ربوبية

For other uses, see ربوبية (توضيح).

يجب ألا يـُخلـَط بينها وبين إلوهية.

الربوبية (إنگليزية: Deism، /ˈdiːɪzəm/ DEE-iz-əm  أو /ˈdeɪ.ɪzəm/ DAY-iz-əm؛ مشتقة من المصطلح اللاتينيةdeus، ويعني "الرب")، هو موقف فلسفي وعلم لاهوت عقلاني يرفض بصفة عامة الوحي كمصدر للمعرفة الإلهية ويؤكد أن العقل والملاحظة التجريبية للعالم الطبيعي منطقية وموثوقة وكافية حصرياً لتحديد وجود الكائن الأسمى باعتباره خالق الكون. بشكل أكثر تبسيطاً، الربوبية هي الإيمان بوجود الله (في كثير من الأحيان، ولكن ليس بالضرورة، إله لا يتدخل في الكون بعد خلقه)، يعتمد فقط على الفكر العقلاني دون الاعتماد على الأديان السماوية أو المرجعيات الدينية. تؤكد الربوبية على مفهوم اللاهوت الطبيعي – أي أن وجود الله يظهر من خلال الطبيعة.

منذ القرن السابع عشر وأثناء عصر التنوير، وخاصة في إنگلترة، فرنسا القرن الثامن عشر، وأمريكا الشمالية، قام مختلف الفلاسفة واللاهوتيون الغربيون بصياغة رفض نقدي للعديد من النصوص المقدسة التي تنتمي إلى العديد من الديانات المنظمة، وبدأوا في الاحتكام فقط للحقائق التي شعروا أنه يمكن إثباتها بالعقل كمصدر حصري للمعرفة الإلهية. كان يُطلق على هؤلاء الفلاسفة واللاهوتيين "الربوبيين"، والموقف الفلسفي/اللاهوتي الذي دافعوا عنه يسمى "الربوبية".

تراجعت الربوبية كحركة فلسفية وفكرية متميزة في نهاية القرن الثامن عشر لكنها شهدت إحياءاً في أوائل القرن التاسع عشر. استمرت بعض معتقداتها كجزء من حركات فكرية وروحية أخرى، مثل التوحيدية، ولا تزال الربوبية لها مناصرين اليوم، بما في ذلك المتغيرات الحديثة مثل الربوبية المسيحية والربوبية الكلية.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

 التطورات المبكرة للربوبية

 التاريخ القديم

المقالة الرئيسية: تاريخ الفلسفة

التفكير الربوبي موجود منذ العصور القديمة؛ يمكن إرجاع جذور الربوبية إلى التقليد الفلسفي في اليونان القديمة. ذكر اللاهوتي والفيلسوف المسيحي من القرن الثالث كلمنت السكندري صراحة الأشخاص الذين اعتقدوا أن الله لم يكن متدخلاً في شؤون البشر، وبالتالي عاشوا ما اعتبره حياة فاجرة. ومع ذلك، لم تتطور الربوبية كحركة دينية فلسفية إلا بعد الثورة العلمية، التي بدأت في منتصف القرن السادس عشر في أوروپا الحديثة المبكرة.

 مدارس الربوبية في اللاهوت الإسلامي

المقالة الرئيسية: عقيدة إسلامية and الله في الإسلام

في تاريخ الإسلام، كانت المعتزلة من أقدم المذاهب المنهجية لعلم اللاهوت الإسلامي التي تطورت في منتصف القرن الثامن الميلادي. أكد علماء الدين المعتزلة على استخدام العقل والفكر العقلاني، مفترضين أن أوامر الله يمكن الوصول إليها من خلال التفكير العقلاني والبحث، وأكدوا أن القرآن مخلوقاً وليس أبديًا مع الله، الأمر الذي من شأنه أن يتطور ليصبح أحد أكثر الأسئلة إثارة للجدل في تاريخ اللاهوت الإسلامي.

في القرنين التاسع والعاشر الميلادي، تطورت المدرسة الأشعرية كرد فعل على المعتزلة، التي أسسها العالم واللاهوتي المسلم في القرن العاشر أبو حسن الأشعري. وظل الأشاعرة يعلمون استخدام العقل في فهم القرآن، لكنهم أنكروا إمكانية استنتاج الحقائق الأخلاقية عن طريق الاستدلال. وقد عارضت المدرسة الماتريدية هذا الموقف؛ وبحسب مؤسسها، العالم واللاهوتي المسلم في القرن العاشر أبو منصور الماتريدي، من المفترض أن يعترف العقل البشري بوجود إله خالق (البارئ) المبني فقط على الفكر العقلاني وبشكل مستقل عن الوحي الإلهي. وقد شارك في هذا الاعتقاد أستاذه وسلفه أبو حنيفة النعمان (القرن الثامن الميلادي)، بينما لم يكن للأشاعرة مثل هذا الرأي قط.

وبحسب الفيلسوف الأفغاني-الأمريكي سيد حسن الحسيني، فإن المذاهب الأولى للاهوت الإسلامي والمعتقدات اللاهوتية بين الفلاسفة المسلمين الكلاسيكيين تتميز "بلون غني من الربوبية مع ميل طفيف نحو الإلوهية".

 أصول مصطلح "الربوبية"

مصطلح الربوبية والإلوهية كلاهما مشتق من كلمات تعني "الله": المصطلح اللاتيني deus والمصطلح اليوناني القديم theós (θεός). ظهرت كلمة déiste لأول مرة في الفرنسية عام 1563 في رسالة لاهوتية كتبها اللاهوتي الكالڤيني السويسري پيير ڤيريه، لكن الربوبية كانت غير معروفة بشكل عام في مملكة فرنسا حتى تسعينيات القرن السابع عشر عندما نشر پيير بايل كتابه الشهير القاموس التاريخي والنقد، والذي يحتوي أيضاً على مقال لڤيريه.

في الإنگليزية، ، كانت الكلمتان "deist" و"theist" مترادفتين في الأصل، لكن بحلول القرن السابع عشر بدأت المصطلحات تتباعد في المعنى. أما مصطلح deist فقد ظهر لأول مرة بمعناه الحالي في تشريح الملنخوليا ‏ لروبرت بورتون (1621).

 إدوارد هربرت والربوبية الإنگليزية المبكرة

إدوارد هربرت، رسم إيزاك أوليڤر (1560–1617).

كما أضرت الحروب الدينية بالعقيدة الدينية في فرنسا، فإن الحرب الأهلية في إنگلترة أسهمت في إثارة الشكوك اللاهوتية. وأشاعت ذكريات الحكم البيوريتاني الزندقة والمروق عن الدين حتى بات أمراً مألوفاً بين الملكيين المنتصرين، كما جعلت الإلحاد يقترن بالمرح الصاخب والبذاءة في بلاط الملكية العائدة. واشتبه في إلحاد أرل شافتسبري الول ودوق بكنجهام الثاني وأرل روشستر الثاني، كما أشتبه في إلحاد هاليفاكس وبولينيروك بعد ذلك. وأدى اتساع دائرة المعارف الجغرافية والتاريخية والعلمية وانتشارها إلى ارتفاع موجة التشكك. وفي كل يوم، كان أحد السائحين أو المؤرخين يطلع على الناس بأنباء أمم عظيمة دياناتها وأخلاقها عن المسيحية بشكل مثير فظيع، ولكنها عادة فاضلة مستقيمة مثلها. ويندر أن كانت نزاعة إلى القتل متعطشة إلى سفك الدماء مثل المسيحية. كما بدا أن النظرة الميكانيكية إلى العالم التي رسمها ديكارت التقي الورع، ونيوتن العالم البصير، نقول بدا أن هذه النظرة تصرف النظر عن دور العناية الإلهية" في تسيير الكون، وكان اكتشاف القانون في الطبيعة يجعل من المعجزات أمراً غير مستساغ غير مقبول. وأسهم الانتصار البطيء الذي أحرزه كوبرنيكس، والمحاكمة المثير التي عانى منها جاليليو، في تزعزع الإيمان وتقويض أركانه. بل أن المحاولة الجريئة التي قام بها كثير من رجال اللاهوت المسيحيين لشرح العقيدة على أساس من العقل، أضعفت العقيدة. ويقول أنطوني كولنز: لم يكن ثمة أحد يشك في وجود الله، حتى جاءت "محاضرات بويل" وأخذت على عاتقها إثبات وجوده.

إن تفنيد الإلحاد كان شاهداً على انتشاره. وفي 1672 كتب سير وليام تمبل "عن أولئك الذين يبدون أنهم أذكياء لأنهم يذكرون أشياء قالها الجاهل في نفسه، كما جاء على لسان داود" وفي نفس العام قال سير تشارلز ولزلي "إن المروق عن الدين كان أمراً واقعاً في كل عصر، ولكن يبدو أن الدفاع عنه صراحة وعلانية من خصائص هذا العصر".

الدكتور ماثيو تيندال

ديڤد هيوم

ويقول رئيس الشمامسة صمويل باركر 1681:

...... إن الجهال وغير المتفقهين منا أصبحوا أكبر المتظاهرين بالتشكك والكفر ... وأصبح الإلحاد والمرق عن الدين في النهاية شائعين شيوع الرذيلة والفسوق. وفلسف الأجلاف والميكانيكيون لأنفسهم مبادئ بعيدة عن التقوى، وقرأوا دروسهم في الإلحاد على الناس في الشوارع والطرقات العامة، وإنهم لقادرون على أن يستخلصوا من كتاب "لواياثان" أنه ليس هناك إله".

وبين الطبقات المتعلمة التمس الشك حلاً وسطاً في التوحيد-الدين الطبيعي-والربوبية. وأرتاب التوحيديون في المساواة بين المسيح والأب، ولكنهم عادة ارتضوا الكتاب المقدس نصوصاً إلهية. وآثر المدافعون عن الدين الطبيعي عقيدة مستقلة عن الأسفار المقدسة ومحصورة في المعتقدات التي رأوا أنها شاملة كلية-في الله وفي الخلود. أما الربوبيون، الذين قاموا بحركتهم أساساً في إنجلترا، فإنهم طالبوا فقط بالإيمان بالله الذي اعتبره أحياناً مفهوماً تجريدياً غير مشخص، مرادفاً للطبيعة، أو "الدافع الأصلي" لإله الدنيا التي قال بها ديكارت ونيوتن. وبرزت لفظة "ربوبي" Deist في 1627 في "رسالة إلى ربوبي" لرئيس الشمامسة إدوارد ستللنجفليت، ولكن مطبوعات الربوبيين كانت قد بدأت لورد هربرت شربري "الحقيقة" 1624.

وتابع تشارلز بلاونت، أحد مريدي لورد هربرت، رسالته في كتاب "النفس البشرية" (1679). وكانت حجته أن كل ديانة أسست إنما كانت من خلق أو ابتداع دجالين أفاكين سعوا إلى السلطة السياسية أو الكسب المادي، وأن الجنة والجحيم كانت من بين المخترعات البارعة التي اصطنعوها للتحكم في الأهالي واستغلالهم. إن الروح تموت مع الجسد. إن الإنسان والحيوان متشابهان إلى حد أنه "من رأى بعض الكتاب أن الإنسان ليس إلا قرداً مصقولاً". وفي "عظمة ديانا آلهة أهل أفسوس" أو "منشأ الوثنية" (1680) جعل بلونت من القساوسة أدوات في أيدي الطبقات الغنية التي سمنت واكتنزت بفضل كدح الشعب الصابر وسذاجته. وفي دقة ماكرة مؤذية ترجم بلونت كتاب فيلوستراتوسي "حياة أبوللنيوس أوف تيانا"، وحدد أوجه الشبه بين المعجزات المنسوبة إلى صانع الأعاجيب الوثني والمعجزات المنسوبة إلى المسيحيين، وأوحى برفق إلى التشكك فيها وعدم تصديقها جميعاً على حد سواء.وفي "بيان موجز عن ديانة الربوبيين-(1686) اقترح بلونت ديانة خالية من أي عبادة أو طقوس، اللهم إلا عبادة الله بحياة فاضلة قائمة على الأخلاق". وفي "وحي العقل"(1693) أوضح بلونت أن اللاهوت المسيحي قام أول الأمر على توقيع خاطئ لانتهاء العالم في وقت قريب أو مبكر، وسخر من قصص الكتاب المقدس عن الخليقة، ومن مولد حواء من ضلع آدم، ومن الخطيئة الأصلية، ومن إيقاف يشوع الشمس، على أنها جميعاً سخافات صبيانية. وأومأ إلى أن "الاعتقاد بأن أرضنا الحديثة (جسم مظلم تافه في الكون، أصغر شأناً من النجوم الثابتة في الحجم والمنزلة معاً) هي قلب هذا الكون الشاسع الهائل وأعظم أجزائه سمواً وحيوية، إنما هو اعتقاد غير منطقي وغير عقلاني، يتعارض مع طبيعة الأشياء". وحاول كتاب آخر غفل من اسم المؤلف، منسوب إلى بلونت بصفة غير مؤكدة، عنوانه "معجزات لا خرق لقوانين الطبيعة (1683)"، حاول تفسير كثير من قصص المعجزات بأنها أفكار خاطئة راودت العقول البسيطة عن الأسباب والأحداث الطبيعية، وأضاف الكتاب نفسه أن الكتاب المقدس إنما كتب "ليثير مشاعر التقى والورع"، لا ليعلم الفيزياء، وينبغي تفسيره على هذا الأساس: "إن كل ما هو مناف للعقل، وكل ما هو مناف للعقل سخيف يدعو إلى السخرية وينبغي رفضه" على أن بلونت نفسه لم يعبد العقل إلى النهاية، إذا صدقنا ما يروى من أنه قتل نفسه (1693) لأن القانون الإنجليزي لم يكن ليجيز له الزواج من أخت زوجته المتوفاة.

وتابع جون تولاند الحملة. وبحكم مولده في إيرلندة نشأ كاثوليكياً، ولكنه أرتد إلى البروتستانتية في شبابه. ودرس في جلاسجو وليدن وأكسفورد. وفي سن السادسة والعشرين أصدر كتاباً غفلا من اسم المؤلف "المسيحية لا تكتنفها أسرار" (1696) وصفه بأنه "رسالة توضح أنه ليس في الإنجيل شيء ينافي العقل "أو يسمو فوق العقل". ومذ تقبل بقبول حسن كتاب لوك الحديث "بحث في العقل البشري" حيث أثبت أن الإحساس هو أصل كل المعرفة، فإنه أي جون تولاند، خرج منه بعقلانية متطرفة. أنا أعتقد أن "العقل" هو الأساس الوحيد لكل حقيقة يقينية، ولا يستثنى من مجال بحث هذا العقل أي وحي أكثر مما يستثنى الظواهر العادية للطبيعة "..... إن الاعتقاد بألوهية الأسفار المقدسة أو معنى أية قطعة فيها، دون برهان عقلاني أو حجة دامغة قوية، إنما هو سذاجة أو سرعة تصديق جديرة باللوم... ومن المألوف أن يميل بعض الناس إلى سرعة التصديق عن جهل وعن عمد، لكن الأكثر من هذا أن ما يتوقعون من نفع هو الذي يدفعهم إلى سرعة التصديق.

وكان هذا بمثابة إعلان للحرب. ولكن تولاند في سياق حديثه بعد ذلك رفع غصن الزيتون، حيث أردف أن المبادئ المسيحية الأساسية عقلانية باستثناء تحول خبز القربان والخمر إلى جسد المسيح ودمه. وعلى الرغم من ذلك لم يسكتوا على هذا التحدي، فقد اجتمع كبار المحلفين في مدلسكس ودبلن عبر بحر أيرلندة ليستنكروا الكتاب، فأحرق بصفة رسمية أمام أبواب البرلمان الأيرلندي، وحكم على تولاند بالسجن، ولكنه هرب إلى إنجلترا، ولما عجز عن إيجاد عمل له فيها، هاجر إلى القارة. ولبعض الوقت لقي ترحيباً لدى صوفيا هانوفر وابنتها صوفيا شارلوت ملكة بروسيا.

وإلى صوفيا شارلوت هذه وجه تولاند "رسائل إلى سيرينا" (1714). وفي إحداها حاول أن يتعقب أصل عقيدة الخلود ونموها، وكانت هذه إحدى المحاولات الأولى في التاريخ الطبيعي للمعتقدات الخارقة للطبيعة. وفي رسالة ثانية عارض تولاند الرأي القائل بأن المادة في حد ذاتها جامدة لا حركة فيها، وقال أن الحركة صفة أساسية للمادة ملازمة لها، وليس ثمة جسم في سكون مطلق. وكل الظواهر المدركة بالحواس إن هي إلا حركات في المادة، بما في ذلك الأفعال التي يأتيها الحيوان، وقد يصدق هذا على الإنسان كذلك. ومهما يكن من أمر فإن تولاند عرض نفسه هنا للخطر، فإن مثل هذه الأفكار ينبغي أن لا تنشر علانية، حيث يجب ترك الجمهور غير المتعلم على معتقداته التقليدية دون إزعاج أو تشويش، باعتبار أن هذا وسيلة للسيطرة عليه أو التحكم فيه من الناحيتين السياسية والاجتماعية. ويجدر أن يكون التفكير الحر واجب الأقلية المتعلمة وامتيازاً مقصوراً عليها، وينبغي ألا يكون ثمة رقابة على هذه الأقلية "فلندع كل الناس يتحدثون بما يفكرون فيه كما يحلو لهم، دون أن يوصموا بالعار أو يعاقبوا إلا على ما يأتون من أعمال سيئة ضارة". وظاهر أن تولاني هو الذي ابتكر مصطلحي "المفكر الحر" و "المؤمن بوحدة الوجود" (القائل بأن الله والطبيعة شيء واحد، وأن الكون المادي والإنسان ليسا إلا نظاهر للذات الإلهية).

ويوحي بحثه "ابن الناصرة" (1718) بأن المسيح لم يكن يقصد الفصل بين أتباعه وبين اليهودية، وأن المسيحيين اليهود الذين ظلوا يتبعون شريعة موسى وكانوا يمثلون "الخطة الأصلية الحقة للمسيحية" وهناك رسالة صغيرة "الإيمان بوحدة الوجود" شرح فيها مذهب وطقوس جمعية سرية وهمية. وربما كان تولاند عضواً في Mother Grand Dlodge الماسونيين الأحرار التي أسست في لندن 1717. إن هذه الجمعية كما وصفها تولاند نبذت كل الوحي الخارق للطبيعة، وقدمت ديناً جديداً يتفق مع الفلسفة، وقالت بالتماثل بين الله والكون، واستبدلت بالقديسين في التقويم المسيحي أبطال الحرية والفكر. وأجازت الجمعية لأعضائها القيام بالعبادات العامة المألوفة ما داموا، عن طريق نفوذهم السياسي يستطيعون الحيلولة دون أن يكون التعصب أمراً مؤذياً ضارياً.

وزاول تولاند أعمال مختلفة لفترات متقطعة، وركن تولاند إلى حياة الفقر والعوز، لم ينقذه منها من الموت جوعاً إلا لورد مولزورث والفيلسوف شافتسبري. واحتمل في صبر وجلد حملات التفنيد التي شنت على كتبه (54 مرة في ستين عاماً). وزعم أن الفلسفة أسبغت عليه "هدوءاً تاماً"، وحررته من "فزع الموت. وفي سن الثانية والخمسين أصيب بداء عضال يستعصي البرء منه (1722) وكتب بنفسه عبارة قصيرة ملؤها الزهو والفخر لتنقش على قبره:

هنا يرقد جون تولاند الذي ولد.. بالقرب من لندندري.... نهل من مختلف الآداب والمعارف، وكان ملماً بأكثر من عشر لغات، وكان نصير الحق والمدافع عن الحرية، لم يربط نفسه بإنسان، ولم يتملق إي إنسان، ولم يحد تحت تأثير التهديد أو تحت ضغط البؤس والفاقة عن نهجه المرسوم الذي سار عليه حتى النهاية، مضحياً بمصلحته في سبيل السعي وراء الخير العام، إن نفسه متحدة مع الأب الذي في السماء الذي جاء منه في البداية، وليس ثمة أدنى شك أنه سيحيا ثانية في الخلود، ومع ذلك فإنه لن يكون هناك تولاند آخر.... لأن سائر الناس سوف يسترشدون بكتاباته.

وحمل أنطوني كولنز أمانة مذهب الربوبية بعد تولاند، في براعة وتواضع أكثر. وكان خير عون له في مهمته أنه كان ثرياً، وأن له بيتاً في الريف وآخر في المدينة، فلم يكن لينبذ لأنه معدم يتضور جوعاً. وكان ذا سلوك قويم، وخلق ليس فيه مطعن. كتب إليه لوك الذي عرفه كل المعرفة: "إن حب الحق من أجل الحق وحده هو الجانب الأساسي في الكمال الإنساني في هذه الدنيا، ومنبت كل الفضائل، وإذا لم أكن مخطئاً، فإنك جمعت منها قدر ما وجدته في أي إنسان". إن كتاب كولنز "بحث في التفكير الحر" (1713) أحسن شرح للربوبية في هذا العصر.

إنه عرف التفكير الحر بأنه "استخدم الفهم في إيجاد معنى لأية قضية أياً كانت، والتأمل في طبيعة الدليل، لها أو ضدها، والحكم عليها وفقاً لنقاط القوة أو الضعف الظاهرة في الدليل" "وليس ثمة وسيلة أخرى للكشف عن الحقيقة". إن تباين المذاهب والتفسيرات المتناقضة لنصوص الكتاب المقدس لتضطرنا إلى قبول حكم العقل، فلمن نتحكم بعده اذن، اللهم إلا أن نحتكم إلى القوة؟. وكيف يتسنى إلا طريق البينة والتأمل والاستنتاج، أن نقرر أي الأسفار في الكتاب المقدس حجة موثوقة، وأيها يطرح جانباً على أنها مشكوك في صحتها. وينقلا كولنز عن أحد رجال الدين أن أحصي ثلاثين ألف قراءة مختلفة اقترحها العلماء لنصوص العهد الجديد (الإنجيل) وحده. ويشير إلى ريتشارد سيمون ونقده المتعلق بنصوص الأسفار المقدسة.

ويحاول كولنز أن يرد على الاعتراضات التي آثارها المحاذرون من الرجال ضد الفكر الحر: حيث ذهبوا إلى أن معظم الناس لم يؤتوا القدرة على أن يفكروا تفكيراً حراً لا يضر ولا يؤذي في أمهات المسائل الأساسية، وأن مثل هذه الحرية قد تؤدي إلى انقسامات لا نهاية لها في الرأي وفي الشيع والمذاهب، ومن ثم تؤدي إلى الخلل والاضطراب في المجتمع، وأن حرية التفكير قد تفضي إلى الإلحاد في الدين والفجور والخلاعة في الخلق. ويضرب كولنز اليونان القديمة وتركيا الحديثة مثلاً للنظام الاجتماعي الذي يحتفظان به على الرغم من حرية الرأي واختلاف الأديان. وينكر أن حرية الفكر تؤدي إلى الإلحاد. ويقتبس عن بيكون قوله المأثور بأن الفكر الضيق ينزع بنا إلى الإلحاد، وبأن التفكير الواسع يصرفنا عنه، ويؤيد كولنز حكمة بيكون، ثم يضيف في إخلاص واضح، أن الجهل "هو أساس الإلحاد، والتفكير الحر هو علاجه". ويعدد المفكرون الأحرار الذين كانوا "أفضل الناس في كل العصور": سقراط، أفلاطون، أرسطو، ابيقور، بلوتارك، فارو، كاتو الوقيب، كاتو أوتيكا، شيشرون، سنكا، سليمان، الرسل، أوريجن ارازمز، مونتاني، بيكون، هوبز، ملتون، تللوستون، ولوك. وهنا وعند تولاند أيضاً، نجد نموذجاً لقائمة أوجست كونت عن أعلام مذهب الوضعية، ويرى كولنز أنه في الإمكان وضع قائمة أخرى تضم أعداء الأفكار الحرة الذين جلبوا الخزي والعار على الإنسانية بقساوتهم الوحشية بحجة تمجيد الله.

وأنيرت له المنابر والجامعات وأمطرته وابلاً من الردود، وقالت أن كولنز رأى أن التعقل يتطلب الترحال. أنه ربما تأثر أثناء إقامته في هولندا بآراء سبينوزا وبيل، ولدى عودته إلى إنجلترا أثار عاصفة أخرى بكتابه "بحث في الحرية الإنسانية" (1715) الذي بسط فيه ببيان قوي واضح موضوع "الجبرية" أو الإيمان بالقضاء والقدر، حيث وجد كولنز نفسه مفكراً حراً عباً لإرادة غير حرة. وبعد ذلك بتسع سنين أثار جو اللاهوت برسالته "بحث في أسس الدين المسيحي وتفسيره". واقتبس عن الرسل وعن بسكال ما بنوا به شرحهم للمسيحية على نبوءات العهد القديم التي حققتها الشريعة الجديدة فيما يبدو، وجادل في أن هذه النبوءات لم تتضمن أية إشارة إلى المسيحية والمسيح. ورد عليه خمسة وثلاثون من رجال اللاهوت في خمس وثلاثون رسالة. وكان الخلاف ما زال محتد ما حين وصل فولتير إلى إنجلترا 1726، وطابت به نفسه في عبث مزعج، ونقله إلى فرنسا حيث وجد طريقه إلى "الاستنارة" المتشككة.

وواصل حركة الربوبية في إنجلترا وليم هويستون، ماتيو تندال، توماس تشب وكونيرز مدلتون، وانتقلت عن طريق بولنريك والفيلسوف شافتسبري إلى جيبون وهيوم. ولم تعد مقبولة عند الطبقات الحاكمة مذ ارتابوا في إنها تشجع الأفكار الديموقراطية، ولكن أثرها المباشر كان ملموساً في تزعزع عابر في العقيدة الدينية. وفي 1711 رفع إلى مجلس اللوردات تقرير رسمي عن هذا الموضوع. من المجلس الكنسي والإنجيلي في مقاطعة كنتربري. ويصف التقرير سعة انتشار الكفر والدنس، والشكوك في الخلود، وانتقاص من قدرة القساوسة على أنهم دجالون. وفي مطلع القرن الثامن عشر في إنجلترا "هبط الدين إلى الربوبية"، وهنا في هذه الأزمة هب نفر من ذوي العقول الجبارة في بريطانيا في قوة ونشاط للدفاع عن المسيحية.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

 ذروة الربوبية (1696–1801)

انظر أيضاً: الربوبية في إنگلترة وفرنسا في القرن الثامن عشر

يمثل ظهور مقالة حول الفهم الإنساني (1690) لجون لوك نقطة تحول هامة ومرحلة جديدة في تاريخ الربوبية الإنگليزية. كانت نظرية المعرفة للورد هربرت مبنية على فكرة "المفاهيم المشتركة" (أو الأفكار الفطرية). كانت مقالة لوك بمثابة هجوم على أسس الأفكار الفطرية. بعد لوك، لم يعد الربوبيون قادرين على اللجوء إلى الأفكار الفطرية كما فعل هربرت. بدلاً من ذلك، اضطر الربوبيون إلى اللجوء إلى الحجج القائمة على الخبرة والطبيعة. وتحت تأثير نيوتن، تحولوا إلى حجة التصميم باعتبارها الحجة الرئيسية لوجود الله.

يحدد پيتر پاي كتاب جون تولاند المسيحية ليست غامضة (1696)، و"الرد العنيف" الذي أثاره، على أنه بداية الربوبية ما بعد لوك. من بين الشخصيات البارزة، يصف گاي تولاند وماثيو تيندال بأنهما الأكثر شهرة؛ ومع ذلك، اعتبرهم گاي دعاية موهوبين وليس فلاسفة أو علماء. يعتبر كونيرز ميدلتون وأنتوني كولينز مساهمين أكثر في جوهر النقاش، على عكس الكتاب الهامشيين مثل توماس تشب وتوماس وولستون.

من بين الربوبيين الإنگليز الآخرين البارزين خلال هذه الفترة: وليام ولاستون، تشارلز بلونت، هنري سانت جون، وفي الجزء الأخير، پيتر آنيت، توماس تشب، وتوماس مورگان. كان أنتوني أشلي-كوپر مؤثرًا أيضًا؛ على الرغم من أنه لم يقدم نفسه كربوبي، إلا أنه شارك في العديد من المواقف الرئيسية للربوبيين ويُنظر إليه الآن عادةً باعتباره ربوبياً.

تجدر الإشارة بشكل خاص إلى كتاب ماثيو تيندال المسيحية قديمة قدم الخليقة (1730)، والذي أصبح، بعد وقت قصير جدًا من نشره، المركز المحوري للجدل الربوبي. نظرًا لأنه يمكن العثور هنا تقريبًا على كل الحجج والاقتباسات والقضايا التي أثيرت على مدى عقود، غالبًا ما يُطلق على العمل اسم "الكتاب المقدس الربوبي". في أعقاب هجوم لوك الناجح على الأفكار الفطرية، أعاد "الكتاب المقدس" لتيندال تعريف أساس الربوبية، نظرية المعرفة، باعتبارها معرفة مبنية على الخبرة أو العقل البشري. أدى هذا إلى توسيع الفجوة بين المسيحيين التقليديين ومن أسماهم "الربوبيين المسيحيين"، لأن هذا الأساس الجديد يتطلب التحقق من صحة الحقيقة "المعلن عنها" من خلال العقل البشري.

 ربوبية التنوير

 جوانب الربوبية في فلسفة التنوير

تتألف الربوبية التنويرية من تأكيدين فلسفيين: (1) العقل، إلى جانب سمات العالم الطبيعي، هو مصدر صالح للمعرفة الدينية، و(2) الوحي ليس مصدرًا صالحًا للمعرفة الدينية. توسع فلاسفة ربوبيون مختلفون في هذين التأكيدين ليخلقوا ما أسماه ليزلي ستيفن فيما بعد الجوانب "البناءة" و"النقدية" للربوبية. التأكيدات "البناءة" - التي شعر بها الكتاب الربوبيون كانت مبررة من خلال مناشدات العقل وخصائص العالم الطبيعي (أو ربما كانت واضحة بشكل حدسي أو مفاهيم شائعة) - تتضمن:

• الله موجود وخلق الكون.
• أعطى الله البشر القدرة على التفكير.

وكانت التأكيدات "النقدية"-التي تلت إنكار الوحي كمصدر صالح للمعرفة الدينية - أكثر عددًا بكثير، وتضمنت:

• رفض جميع الكتب (بما فيها الكتاب المقدس) التي تدعي أنها تحتوي على الوحي الإلهي.
• رفض فكرة الثالوث غير المفهومة وغيرها من "الأسرار" الدينية.
• رفض أخبار المعجزات والنبوات وغيرها.

 أصول الدين

كانت الفرضية المركزية للربوبية هي أن الأديان في عصرهم كانت مفسدة للدين الأصلي الذي كان نقيًا وطبيعيًا وبسيطًا وعقلانيًا. لقد فقدت الإنسانية هذا الدين الأصلي عندما أفسده الكهنة فيما بعد وتلاعبوا به لتحقيق مكاسب شخصية ولمصالح الكهنوت الطبقية، وغلفوه بالخرافات و"الألغاز" - المذاهب اللاهوتية غير العقلانية. أشار الربوبيون إلى هذا التلاعب بالعقيدة الدينية باسم "مهارة الكهنة"، وهو مصطلح مهين. بالنسبة للربوبيين، تم تصميم هذا الفساد للدين الطبيعي لإبقاء الناس العاديين في حيرة من أمرهم بشأن "الأسرار" والاعتماد على الكهنوت للحصول على معلومات حول متطلبات الخلاص. أعطى هذا للكهنوت قدرًا كبيرًا من القوة، والتي اعتقد الربوبيون أن الكهنوت عمل على الحفاظ عليها وزيادتها. رأى الربوبيون أن مهمتهم هي تجريد "المهارة الكهنوتية" و"الألغاز". ادعى تندال، الذي ربما كان أبرز كاتب ربوبي، أن هذا هو الدور الأصلي الصحيح للكنيسة المسيحية.

كان أحد الآثار المترتبة على هذه الفرضية هو أن المجتمعات البدائية الحالية، أو المجتمعات التي كانت موجودة في الماضي البعيد، يجب أن يكون لديها معتقدات دينية أقل تشويشًا بالخرافات وأقرب إلى معتقدات اللاهوت الطبيعي. أصبح هذا الموقف أقل قبولا عندما بدأ مفكرون مثل ديڤد هيوم في دراسة التاريخ الطبيعي للدين واقترحوا أن أصول الدين لم تكن في العقل لكن في المشاعر، مثل الخوف من المجهول.

 خلود الروح

كان لدى الربوبيين المختلفين معتقدات مختلفة حول خلود الروح، وحول وجود الجحيم واللعنة لمعاقبة الأشرار، ووجود الجنة لمكافأة الأبرار. يعتقد أنتوني كولينز، كان بولن‌بروك، توماس تشوب، وپيتر أنيت ماديين وأنكروا أو شككوا في خلود الروح. وكان بنجامين فرانكلين يؤمن بالتناسخ أو القيامة. أما اللورد إدوارد هربرت ووليام ولاستون فيعتقدان أن الأرواح موجودة، وتنجو من الموت، وفي الحياة الآخرة يكافئها الله أو يعاقبها على سلوكها في الحياة. آمن توماس پين "باحتمالية" خلود الروح.

 المعجزات والعناية الإلهية

كان الموقف الأكثر طبيعية للربوبيين هو رفض جميع أشكال الخارقة للطبيعة، بما في ذلك قصص المعجزات في الكتاب المقدس. كانت المشكلة أن رفض المعجزات يبدو أيضًا أنه يستلزم رفض العناية الإلهية (أي أن الله يتدخل في شؤون البشر)، وهو الأمر الذي كان العديد من الربوبيين يميلون إلى قبوله. أولئك الذين آمنوا بالله صانع الساعات رفضوا إمكانية المعجزات والعناية الإلهية. لقد اعتقدوا أن الله، بعد أن وضع القوانين الطبيعية ودفع الكون إلى الحركة، رحل. لم يكن بحاجة إلى الاستمرار في العبث بخليقته، وكان الاقتراح الذي فعله مهينًا. ومع ذلك، كان آخرون يؤمنون إيمانًا راسخًا بالعناية الإلهية، ولذلك اضطروا على مضض إلى قبول إمكانية حدوث المعجزات على الأقل. كان الله، بعد كل شيء، كلي القدرة، ويمكنه أن يفعل ما يريد، بما في ذلك تعليق قوانينه الطبيعية مؤقتًا.

 الحرية والضرورة

كان فلاسفة التنوير تحت تأثير العلم النيوتوني يميلون إلى النظر إلى الكون كآلة ضخمة، خلقها وحركها كائن خالق يستمر في العمل وفقًا للقانون الطبيعي دون أي تدخل إلهي. ومن الطبيعي أن يؤدي هذا الرأي إلى ما كان يسمى آنذاك "الضرورانية" (المصطلح الحديث لها هو "الحتمية"): الرأي القائل بأن كل شيء في الكون - بما في ذلك السلوك البشري - يتم تحديده بشكل كامل وسببي من خلال الظروف السابقة والقانون الطبيعي. (انظر، على سبيل المثال، الآلة البشرية لجوليان دلا متري) نتيجة لذلك، كانت المناقشات حول الحرية مقابل "الضرورانية" سمة منتظمة للمناقشات الدينية والفلسفية التنويرية. مما يعكس المناخ الفكري في ذلك الوقت، كانت هناك اختلافات بين الربوبيين حول الحرية والحتمية. البعض، مثل أنتوني كولينز، كانوا في الواقع من أتباع نظرية الضرورانية.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

 ديڤد هيوم

ديڤد هيوم.

تختلف الآراء حول ما إذا كان ديڤد هيوم ربوبيًا أم ملحدًا أم شيئًا آخر. على غرار الربوبيين، رفض هيوم الوحي، وقدمت مقالته الشهيرة عن المعجزات حجة قوية ضد الإيمان بالمعجزات. ومن ناحية أخرى، لم يعتقد أن اللجوء إلى العقل يمكن أن يوفر أي مبرر للدين. في مقالة ((التاريخ الطبيعي للدين (1757)، أكد أن تعدد الآلهة، وليس التوحيد، هو "الدين الأول والأكثر قدماً للبشرية" وأن الأساس النفسي للدين ليس العقل، بل الخوف من المجهول. في كلمات تحذيرية كتب هيوم:

اختفت المعقولية الواضحة للدين الطبيعي أمام نظرة شبه تاريخية إلى ما يمكن معرفته عن الإنسان غير المتحضر - "حيوان همجي وضروراني"، كما وصفه هيوم. كان يُنظر إلى الدين الطبيعي، إذا كان يعني بهذا المصطلح، المعتقدات والممارسات الدينية الفعلية للشعوب غير المتحضرة، على أنه نسيج من الخرافات. لم يكن الإنسان البدائي فيلسوفًا نقيًا، يرى بوضوح حقيقة الله الواحد. ولم يكن تاريخ الدين، كما أشار الربوبيون، رجعيًا؛ إن ظاهرة الخرافة المنتشرة على نطاق واسع لم يكن سببها الحقد الكهنوتي بقدر ما كان سببها انعدام العقل البشري أثناء مواجهته لتجربته.

 الربوبية في الولايات المتحدة

توماس پين.

المستعمرات الثلاثة عشر في أمريكا الشمالية – والتي أصبحت الولايات المتحدة الأمريكية في أعقاب الثورة الأمريكية 1776 – كانت جزءًا من الإمبراطورية البريطانية، والأمريكيون، بصفتهم رعايا بريطانيين، تأثروا وشاركوا في الحياة الفكرية لمملكة بريطانيا العظمى. كان للربوبية الإنگليزية تأثير هام على تفكير توماس جفرسون ومبادئ الحرية الدينية المؤكدة في التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة. أما الآباء المؤسسون الآخرون الذين تأثروا بدرجات متفاوتة بالربوبية فهم إيثان ألين، بنجامين فرانكلين، كورنليوس هارنيت، گوڤرنير موريس، هيو ويليامسون، جورج واشنطن، وربما ألكسندر هاملتون.

في الولايات المتحدة، هناك قدر كبير من الجدل حول ما إذا كان الآباء المؤسسون مسيحيين أم ربوبيين أم شيئًا بينهما. ويحتدم بشكل خاص الجدل الدائر حول معتقدات بنجامين فرانكلين، وتوماس جفرسون، وجورج واشنطن.

في سيرته الذاتية، كتب فرانكلين أنه عندما كان شابًا: "وقعت بعض الكتب ضد الربوبية في يدي؛ وقيل إنها جوهر الخطب التي ألقيت في محاضرات بويل. وحدث أنها أحدثت تأثيرًا علي مخالفًا تمامًا إلى ما قصدوه؛ لأن حجج الربوبيين، التي تم الاستشهاد بها لدحضها، بدت لي أقوى بكثير من الدحض؛ باختصار، سرعان ما أصبحت ربوبيًا شاملاً". مثل بعض الربوبيين الآخرين، اعتقد فرانكلين أن "الإله يتدخل أحيانًا من خلال عنايته الخاصة، ويضع جانبًا الأحداث التي كان من الممكن أن تحدث في مسار الطبيعة، أو من خلال الوكالة الحرة للبشر"، وفي المؤتمر الدستوري ذكر أنه "كلما طالت حياتي، رأيت أدلة أكثر إقناعًا على هذه الحقيقة - أن الله يحكم في شؤون البشر".

ربما يكون توماس جفرسون هو الأب المؤسس الذي يظهر بوضوح الميول الربوبية، على الرغم من أنه أشار إلى نفسه عمومًا على أنه توحيدياً وليس ربوبياً. مقتطفاته من الأناجيل القانونية (المعروفة حالياً بإنجيل جفرسون) تجرد كل المراجع الخارقة للطبيعة والعقائدية من السرد عن حياة يسوع. مثل فرانكلين، آمن جفرسون بنشاط الله المستمر في شؤون البشر.

توماس پين جدير بالملاحظة بشكل خاص لإسهاماته في قضية الثورة الأمريكية وكتاباته في الدفاع عن الربوبية، إلى جانب نقد الديانات الإبراهيمية. في عصر العقل (1793–1794) وكتابات أخرى، دافع عن الربوبية، وروج للعقل والفكر الحر، وعارض الأديان المؤسسية بشكل عام والعقيدة المسيحية بشكل خاص. كان "عصر العقل" قصيرًا وسهل القراءة، وربما كان الأطروحة الربوبية الوحيدة التي لا تزال تُقرأ وتؤثر حتى اليوم.

كان آخر مساهم في الربوبية الأمريكية هو إلايهو پالمر (1764-1806)، الذي كتب "إنجيل الربوبية الأمريكية"، "مبادئ الطبيعة"، عام 1801. كان پالمر جدير بالملاحظة من أجل محاولته جلب بعض التنظيم إلى الربوبية من خلال تأسيس "الجمعية الربوبية في نيويورك" وغيرها من المجتمعات الربوبية من مين إلى جورجيا.

 الربوبية في فرنسا وأوروپا القارية

ڤولتير في عمر 24. الپورتريه بريشة نيكولا دى لارجيليير.

كان لفرنسا تقاليدها الخاصة في الشكوكية الديني واللاهوت الطبيعي في أعمال مونت، وبيل، ومونتسكيو. أشهر الربوبيين الفرنسيين هو ڤولتير، الذي تعرف على العلوم النيوتونية والربوبية الإنگليزية أثناء فترة نفيه التي دامت عامين في إنگلترة (1726-1728). وعندما عاد إلى فرنسا، أحضر كليهما معه، وكشف لهما جمهور القراء الفرنسيين (أي الطبقة الأرستقراطية)، في عدد من الكتب.

ومن بين الربوبيين الفرنسيين أيضًا ماكسميليان روبسپيير وروسو. أثناء الثورة الفرنسية (1789–1799)، تأسست ديانة الكائن الأسمى – وهي تعبير مباشر عن آراء روبسپيير اللاهوتية – لفترة وجيزة (أقل من ثلاثة أشهر بقليل) باعتبارها دين الدولة الجديد في فرنسا. استبدلت فرنسا الكنيسة الكاثوليكية المخلوعة والملحد المنافس ديانة العقل.

كان هناك أكثر من خمسمائة من الثوريين الفرنسيين الذين كانوا ربوبيين. لا يتناسب هؤلاء الربوبيون مع الصورة النمطية للربوبيين لأنهم آمنوا بالمعجزات وكثيرًا ما كانوا يصلون إلى الله. وفي الواقع، اعتقد أكثر من سبعين منهم أن الله ساعد الثورة الفرنسية بطريقة إعجازية على تحقيق الانتصارات على أعدائها. علاوة على ذلك، كتب أكثر من مائة من الربوبيين الثوريين الفرنسيين أيضًا صلوات وتراتيل لله. كان المواطن ديڤيلير واحدًا من العديد من الربوبيين الثوريين الفرنسيين الذين آمنوا بأن الله يصنع المعجزات. قال ديڤيلير: "إن الله الذي يدير مصائرنا، تنازل ليهتم بمخاطرنا". لقد أمر بروح النصر لتوجيه يد الفرنسيين المؤمنين، وفي غضون ساعات قليلة تلقى الأرستقراطيون الهجوم الذي أعددناه، وتم تدمير الأشرار وانتقمت الحرية.

الربوبية في ألمانيا ليست موثقة بشكل جيد. نحن نعلم من المراسلات مع ڤولتير أن فريدريش الأكبر كان ربوبيًا. إن تعريف إمانوِل كانط للربوبية أمر مثير للجدل.

 تراجع الربوبية التنويرية

يصف پيتر گاي الربوبية التنويرية بأنها دخلت مرحلة التراجع البطيء كحركة يمكن التعرف عليها في ثلاثينيات القرن الثامن عشر. وأُقترح عدد من الأسباب لهذا التراجع، بما في ذلك: التأثير المتزايد للطبيعية والمادية.

• كتابات ديڤد هيوم وإمانوِل كانط التي تثير تساؤلات حول قدرة العقل على معالجة الأسئلة الميتافيزيقية.
• عنف الثورة الفرنسية.
• حركات الإحياء المسيحية، مثل التقوانية والميثودية (التي أكدت على العلاقة الشخصية مع الله)، إلى جانب ظهور الفلسفات المناهضة للعقلانية والتنوير مثل فلسفة يوهان گيورگ هامان.

على الرغم من تراجع شعبية الربوبية بمرور الوقت، إلا أن العلماء يعتقدون أن هذه الأفكار لا يزال لها تأثير باق على المجتمع الحديث. إحدى الأنشطة الرئيسية للربوبيين، هي النقد الكتابي، الذي تطور إلى نظام خاص به عالي التقنية. تطور الرفض الربوبي للدين السماوي وساهم في اللاهوت البريطاني الليبرالي وظهور التوحيدية في القرن التاسع عشر.

 الربوبية المعاصرة

تحاول الربوبية المعاصرة دمج الربوبية الكلاسيكية مع الفلسفة الحديثة والحالة الراهنة للمعرفة العلمية. أنتجت هذه المحاولة مجموعة واسعة من المعتقدات الشخصية تحت التصنيف الواسع لمعتقد "الربوبية".

هناك عدد من الفئات الفرعية للربوبية الحديثة، بما في ذلك الربوبية التوحيدية (المفهوم الافتراضي القياسي للربوبية)، الربوبية الكلية، الربوبية الشاملة، الربوبية الروحية، الربوبية العملية، الربوبية المسيحية، الربوبية متعدة الآلهة، الربوبية العلمية، والربوبية الإنسانية. يرى بعض الربوبيين الخلق في الطبيعة والهدف في الكون وفي حياتهم. ويرى آخرون أن الله والكون في عملية إبداعية مشتركة. يرى بعض الربوبيين أن الله من الناحية الكلاسيكية يراقب الإنسانية ولكنه لا يتدخل بشكل مباشر في حياتنا، بينما يرى آخرون أن الله روح خفية ومقنعة خلق العالم، ثم تراجع للمراقبة.

 النقاشات الفلسفية الأخيرة للربوبية

في الستينيات ، قام اللاهوتي تشارلز هارتشورن بفحص ورفض كل من الربوبية ووالربوبية الكلية (بالإضافة إلى الواحدية) بدقة ورفضها لصالح تصور عن الله تشمل خصائصه "الكمال المطلق في بعض النواحي، الكمال النسبي في جميع الآخرين "أو" AR، حيث كتب أن هذه النظرية "قادرة باستمرار على استيعاب كل ما هو إيجابي في الربوبية أو الواحدية"، وخلص إلى أن "عقيدة الربوبية الشاملة تحتوي على كل الربوبية والواحدية باستثناء إنكاراتهما التعسفية".

أظهر تشارلز تايلور، في كتابه الصادر عام 2007، الدور التاريخي للربوبية، مما أدى إلى ما يسميه "الإنسانية الحصرية". تستدعي هذه النزعة الإنسانية نظامًا أخلاقيًا يكون التزامه الوجودي كليًا داخل الإنسان دون أي إشارة إلى التعالي. أحد الإنجازات الخاصة لهذه النزعة الإنسانية القائمة على الربوبية هو أنها تكشف عن مصادر أخلاقية جديدة لمركزية الإنسان يتم من خلالها تحفيز البشر وتمكينهم من إنجاز أعمال ذات منفعة مشتركة. هذا هو مجال الذات العازلة والمنفصلة، والتي هي موضع الكرامة والحرية والانضباط، والتي تتمتع بإحساس بالقدرة الإنسانية. وفقًا لتايلور، بحلول أوائل القرن التاسع عشر، تطورت هذه النزعة الإنسانية الحصرية التي تتوسطها الربوبية كبديل للإيمان المسيحي بالإله الشخصي ونظام من المعجزات والغموض. وقد اتهم بعض منتقدي الربوبية أتباعها بتسهيل ظهور العدمية.

 الربوبية في ألمانيا النازية

المقالة الرئيسية: گوتگ‌لاوبيگ, أيديولوجية الحزب النازي, and الدين في ألمانيا النازية

للمزيد من المعلومات: كيرخن‌كامف, رايخس‌كونكوردات, and الجوانب الدينية للنازية

عن إيمان إيجابي ألماني بالله (1939).

في ألمانيا النازية، گوتگ‌لاوبيگ (تعني حرفياً "الإيمان بالله") هو مصطلح ديني نازي لشكل من أشكال اللاطائفية يمارسه هؤلاء المواطنون الألمان الذين تركوا الكنائس المسيحية رسميًا لكنهم أعلنوا إيمانهم ببعض القوى العليا أو الخالق الإلهي. كان يُطلق على هؤلاء الأشخاص اسم گوتگ‌لاوبيگه ("المؤمنون بالله")، وكان مصطلح الحركة الشاملة گوتگ‌لاوبيگ‌كايت ("الإيمان بالله")؛ يشير إلى شخص لا يزال يؤمن بالله، على الرغم من عدم وجود أي انتماء ديني مؤسسي. لم يكن هؤلاء الاشتراكيون الوطنيون مؤيدين للمؤسسات الدينية في عصرهم، ولم يتسامحوا مع الإلحاد من أي نوع داخل صفوفهم. يُعرف القاموس الفلسفي 1943 الگوتگ‌لاوبيگ بأنها: "تسمية رسمية لأولئك الذين يصرحون بنوع معين من التقوى والأخلاق، دون الارتباط بطائفة كنسية، مع رفضهم أيضًا اللادينية والإلحاد". يعتبر الگوتگ‌لاوبيگ‌كايت أحد اشكال الربوبية، وكان "يعتمد في الغالب على وجهات النظر الخلقية والربوبية".

في البرنامج الاشتراكي الوطني 1920 الخاص بحزب العمال الألماني الاشتراكي الوطني، ذكر أدولف هتلر لأول مرة عبارة "المسيحية الإيجابية". لم يرغب الحزب النازي في ربط نفسه بطائفة مسيحية معينة، بل بالمسيحية بشكل عام، وسعى إلى حرية الدين لجميع الطوائف "طالما أنها لا تعرض وجودها للخطر أو تعارض الحواس الأخلاقية للعرق الجرماني." (النقطة 24). عندما وصل هتلر والحزب النازي إلى السلطة عام 1933، سعوا إلى تأكيد سيطرة الدولة على الكنائس، من ناحية من خلال "الرايخس‌كونكوردات" مع كنيسة الروم الكاثوليك، والاندماج القسري من اتحاد الكنيسة الإنجيلية الألمانية إلى كنيسة الرايخ الپروتستانتية من جهة أخرى. يبدو أن هذه السياسة سارت بشكل جيد نسبيًا حتى أواخر عام 1936، عندما أدى "التدهور التدريجي للعلاقات" بين الحزب النازي والكنائس إلى ظهور الكيرخن‌اوستريت ("ترك الكنيسة"). على الرغم من عدم وجود توجيه رسمي من أعلى إلى أسفل لإلغاء عضوية الكنيسة، بدأ بعض أعضاء الحزب النازي في القيام بذلك طوعًا ووضعوا الأعضاء الآخرين تحت الضغط ليحذوا حذوهم. تم تصنيف أولئك الذين غادروا الكنائس على أنهم "گوتگ‌لاوبيگه" ("المؤمنون بالله")، وهو مصطلح اعترف به رسميًا وزير الداخلية ڤلهلم فريك في 26 نوفمبر 1936. وشدد على أن المصطلح يدل على الانفصال السياسي عن الكنائس، وليس عملاً من أعمال الردة الدينية. مصطلح "المنشق"، الذي استخدمه بعض من تركوا الكنيسة حتى ذلك الحين، كان مرتبطًا بكونهم "بلا إيمان" (glaubenslos)، بينما أكد معظمهم أنهم ما زالوا يؤمنون بإله، وبالتالي يتطلبون كلمة مختلفة.

التعداد السكاني في مايو 1939، بعد ست سنوات من العصر النازي وبعد ضم دولة النمسا الفيدرالية وتشيكوسلوڤاكيا ذات الأغلبية الكالثوليكية المحتلة من قبل ألمانيا، إلى أوروپا المحتلة من ألمانيا، يشير إلى أن 54% من السكان يعتبرون أنفسهم پروتستانت، و41% يعتبرون أنفسهم كاثوليكيين، و3.5% يعتبرون أنفسهم گوتگ‌لاوبيگ، و1.5% يعتبرون أنفسهم "ملحدين".

 الربوبية في تركيا

المقالة الرئيسية: اللادينية في تركيا

للمزيد من المعلومات: العلمانية في تركيا

مصطفى كمال أتاتورك، الأب المؤسس لجمهورية تركيا، عمل كأول رؤسائها من 1923 حتى وفاته في 1938. قام بالإصلاحات التقدمية الكاسحة، التي حولت تركيا إلى دولة علمانية وصناعية.

أشار تقرير صدر في أوائل أبريل 2018 عن وزارة التعليم التركية، بعنوان "الشباب ينزلق نحو الربوبية"، أن عددًا متزايدًا من التلاميذ في مدارس الإمام خطيب ينكرون الإسلام لصالح الربوبية (الاعتقاد غير الديني في وجود الله الخالق). أثار نشر التقرير جدلاً واسع النطاق في الصحافة التركية والمجتمع ككل، وكذلك بين المحافظين الطوائف الإسلامية ورجال الدين المسلمين، والأحزاب الإسلامية في تركيا.

أشار العالم اللاهوت المسلم التقدمية مصطفى أوزتورك إلى التوجه الربوبي بين الشعب التركي قبل عام، مجادلًا بأن "المفهوم العقائدي القديم جدًا للدين" كان اعتقاد غالبية أولئك الذين يزعمون أنهم يمثلون الإسلام سببًا في "جعل الأجيال الجديدة غير مبالية، بل وحتى بعيدة، عن النظرة الإسلامية للعالم". وعلى الرغم من الافتقار إلى بيانات إحصائية موثوقة، يبدو أن العديد من الحكايات والدراسات الاستقصائية المستقلة تشير إلى هذا الاتجاه. على الرغم من أن بعض المعلقين يزعمون أن علمنة تركيا هي مجرد نتيجة للنفوذ الغربي أو حتى "المؤامرة" المزعومة، إلا أن معلقين آخرين، وحتى بعض المؤيدين للحكومة، توصلوا إلى استنتاج مفاده أن "السبب الحقيقي لفقدان الإيمان بالإسلام ليس الغرب، بل تركيا نفسها".

 الربوبية في الولايات المتحدة

المقالة الرئيسية: اللادينية في الولايات المتحدة

على الرغم من أن الربوبية تراجعت في الولايات المتحدة بعد عصر التنوير، إلا أنها لم تنقرض تمامًا. توماس إديسون، على سبيل المثال، تأثر بشدة بكتاب عصر العقل لتوماس پين. دافع إديسون عن "ربوبية پين العلمية" قائلاً: "لقد وُصف بأنه ملحد، لكنه لم يكن ملحدًا. كان پين يؤمن بالذكاء الأسمى، باعتباره يمثل الفكرة التي غالبًا ما يعبر عنها الرجال الآخرون باسم الإله". وفي عام 1878، انضم إديسون إلى الجمعية الثيوصوفية في نيوجرزي، لكن بحسب مؤسستها هلينا بلاڤاتسكي، لم يكن إديسون عضواً نشطاً للغاية. في مقابلة بتاريخ 2 أكتوبر 1910 مع نيويورك تايمز، صرح إديسون:

الطبيعة هي ما نعرفه. نحن لا نعرف آلهة الأديان. والطبيعة ليست لطيفة أو رحيمة أو محبة. إذا كان الله قد جعلني – الإله الأسطوري للصفات الثلاث التي تحدثت عنها: الرحمة، واللطف، والحب – فهو أيضًا خلق السمك الذي أصطاده وآكله. ومن أين تأتي رحمته ولطفه وحبه لتلك السمكة؟ لا؛ الطبيعة هي التي صنعتنا – الطبيعة هي التي صنعت كل شيء – وليس آلهة الأديان.

بسبب تلك التصريحات صُنف إديسون كملحداً، وعلى الرغم من أنه لم يسمح لنفسه بالانجرار إلى الجدل علنًا، إلا أنه أوضح نفسه في رسالة خاصة:

لقد أخطأت في فهم المقال بأكمله، لأنك قفزت إلى نتيجة مفادها أنه ينفي وجود الله. لا يوجد مثل هذا الإنكار، ما تسميه الله أسميه الطبيعة، الذكاء الأسمى الذي يحكم المادة. كل ما ورد في المقال هو أنه من المشكوك فيه في رأيي أن يعيش ذكائنا أو روحنا أو ما يمكن تسميتها فيما بعد كياناً أو تتفرق مرة أخرى من حيث أتت، متناثرة بين الخلايا التي خلقنا منها.

وقال أيضًا: "أنا لا أؤمن بإله المتكلمين، لكن هناك عقلاً علياً لا أشك فيه".

قدر تقرير مسح التعريف الديني الأمريكي (ARIS) لعام 2001، أنه بين عامي 1990 و2001 ارتفع عدد الربوبيين الذين يعرفون أنفسهم كذلك من .6000 إلى 49.000، وهو ما يمثل حوالي 0.02% من عدد سكان الولايات المتحدة في ذلك الوقت. وجد مسح التعريف الديني الأمريكي لعام 2008، استنادًا إلى معتقداتهم المعلنة بدلاً من هويتهم الدينية، أن 70% من الأمريكيين يؤمنون بإله شخصي: ما يقرب من 12% هم ملحدين أو لا أدريين، و12% يؤمنون "بمفهوم ربوبي أو وثني للإله كقوة عليا" بدلاً من إله شخصي.

صيغ مصطلح "الربوبية الاحتفالية" عام 1962 وأستخدم منذ عام 1984 من قبل المحكمة العليا للولايات المتحدة لتقييم الإعفاءات من بند إنشاء التعديل الأول على دستور الولايات المتحدة، يُعتقد أنه تعبير عن التقاليد الثقافية وليس استدعاءاً جاداً للإله. وقد لوحظ أن المصطلح لا يصف أي مدرسة فكرية داخل الربوبية نفسها.

 انظر أيضاً

• التنوير الأمريكي
• الإلحاد في عصر التنوير
• ربوبية احتفالية
• الربوبية في إنگلترة وفرنسا في القرن 18
• تطور ربوبي
• مهندس عظيم للكون
• إيتسية
• لانهائية
• قائمة الربوبيين
• ربوبية علاجية أخلاقية
• Nicodemite
• كيان غير مادي
• لاألوهية
• إيمان فلسفي
• الانتماءات الدينية لرؤساء الولايات المتحدة
• التفاسير الدينية لنظرية الانفجار العظيم
• روحي وليس ديني
• عقلانية لاهوتية
• الفلسفة المتعالية
• توحيدية عالمية

 المراجع

 تأريخات

• Betts, C. J. Early Deism in France: From the so-called 'deistes' of Lyon (1564) to Voltaire's 'Lettres philosophiques' (1734) (Martinus Nijhoff, 1984)
• Craig, William Lane. The Historical Argument for the Resurrection of Jesus During the Deist Controversy (Edwin Mellen, 1985)
• Hazard, Paul. European thought in the eighteenth century from Montesquieu to Lessing (1954). pp 393–434.
• Herrick, James A. (1997). The Radical Rhetoric of the English Deists: The Discourse of Skepticism, 1680–1750. U of South Carolina Press.
• Hudson, Wayne. Enlightenment and modernity: The English deists and reform (Routledge, 2015).
• Israel, Jonathan I. Enlightenment contested: philosophy, modernity, and the emancipation of man 1670-1752 (Oxford UP, 2006).
• Lemay, J. A. Leo, ed.Deism, Masonry, and the Enlightenment. Essays Honoring Alfred Owen Aldridge. (U of Delaware Press, 1987).
• Lucci, Diego. Scripture and deism: The biblical criticism of the eighteenth-century British deists (Peter Lang, 2008).
• McKee, David Rice. Simon Tyssot de Patot and the Seventeenth-Century Background of Critical Deism (Johns Hopkins Press, 1941)
• Orr, John. English Deism: Its Roots and Its Fruits (1934)
• Schlereth, Eric R. An Age of Infidels: The Politics of Religious Controversy in the Early United States (U of Pennsylvania Press; 2013) 295 pages; on conflicts between deists and their opponents.
• Willey, Basil. The Eighteenth Century Background: Studies on the Idea of Nature in the Thought of the Period (1940)
• Yoder, Timothy S. Hume on God: Irony, deism and genuine theism (Bloomsbury, 2008).

 مراجع أساسية

• Paine, Thomas (1795). The Age of Reason. Archived from the original on 2019-08-16. Retrieved 2009-04-13.
• Palmer, Elihu. The Principles of Nature. Archived from the original on 2019-08-05. Retrieved 2009-04-13.
• Deism: An Anthology by Peter Gay (Van Nostrand, 1968)
• Deism and Natural Religion: A Source Book by E. Graham Waring (Frederick Ungar, 1967)
• The American Deists: Voices of Reason & Dissent in the Early Republic by Kerry S. Walters (University of Kansas Press, 1992), which includes an extensive bibliographic essay
• Deism: A Revolution in Religion, A Revolution in You. Archived from the original on 2009-04-19. Retrieved 2009-04-13. by Bob Johnson, founder of the World Union of Deists
• God Gave Us Reason, Not Religion. Archived from the original on 2019-07-29. Retrieved 2015-11-19. by Bob Johnson
• An Answer to C.S. Lewis' Mere Christianity. Archived from the original on 2019-09-09. Retrieved 2015-11-19. by Bob Johnson

 مراجع ثانوية

• Addante, Luca (2019). "Part II: Europe and The Iberian Connection – Unbelief, Deism, and Libertinism in Sixteenth-Century Italy". In García-Arenal, Mercedes; Pastore, Stefania (eds.). From Doubt to Unbelief: Forms of Scepticism in the Iberian World. Studies in Hispanic and Lusophone Cultures. Vol. 42. Cambridge: Modern Humanities Research Association. pp. 107–122. doi:10.2307/j.ctv16km0hq.11. ISBN 978-1-781888-69-8. S2CID 242496485.
• Aldridge, A. Owen (October 1997). "Natural Religion and Deism in America before Ethan Allen and Thomas Paine". The William and Mary Quarterly. Williamsburg, Virginia: Omohundro Institute of Early American History and Culture. 54 (4: Religion in Early America): 835–848. doi:10.2307/2953885. ISSN 1933-7698. JSTOR 2953885.
• Bonoan, Raoul J. (1992). "The Enlightenment, Deism, and Rizal". Philippine Studies: Historical and Ethnographic Viewpoints. Quezon City: Ateneo de Manila University. 40 (1): 53–67. ISSN 2244-1638. JSTOR 42633293.
• Champion, Justin A. I. (1999). "DEISM". In Popkin, Richard H. (ed.). The Columbia History of Western Philosophy. New York: Columbia University Press. pp. 437–445. ISBN 9780231500340. JSTOR 10.7312/popk10128.70.
• Ericksen, Robert P.; Heschel, Susannah (1999). Betrayal: German Churches and the Holocaust. Minneapolis: Augsberg Fortress. ISBN 978-0-8006-2931-1.
• Hussaini, Sayed Hassan (2016). "Islamic Philosophy between Theism and Deism". Revista Portuguesa de Filosofia. Braga: Aletheia - Associação Científica e Cultural. 72 (1: Teísmos: Aportações Filosóficas do Leste e Oeste / Theisms: Philosophical Contributions from the East to the West): 65–83. doi:10.17990/RPF/2016_72_1_0065. ISSN 0870-5283. JSTOR 43816275.
• Lynch, John (2012). "Religion in the Age of Enlightenment". New Worlds: A Religious History of Latin America. New Haven and London: Yale University Press. pp. 64–105. ISBN 9780300166804. JSTOR j.ctt1npmbn.8. LCCN 2011041757.
• Lyttle, Charles (March 1933). "Deistic Piety in the Cults of the French Revolution". Church History. Cambridge and New York: Cambridge University Press on behalf of the American Society of Church History. 2 (1): 22–40. doi:10.1017/S0009640700120049. ISSN 1755-2613. JSTOR 3691955. S2CID 154689430.
• Perry, Seth (April 2021). "Paine Detected in Mississippi: Slavery, Print Culture, and the Threat of Deism in the Early Republic". The William and Mary Quarterly. Williamsburg, Virginia: Omohundro Institute of Early American History and Culture. 78 (2): 313–338. doi:10.5309/willmaryquar.78.2.0313. ISSN 1933-7698. S2CID 234772508.
• Phillips, III, Russell E.; Pargament, Kenneth I.; Lynn, Quinten K.; Crossley, Craig D. (August 2004). "Self-Directing Religious Coping: A Deistic God, Abandoning God, or No God at All?". Journal for the Scientific Study of Religion. Chichester, West Sussex: Wiley-Blackwell on behalf of the Society for the Scientific Study of Religion. 43 (3): 409–418. doi:10.1111/j.1468-5906.2004.00243.x. ISSN 1468-5906. JSTOR 1387634. S2CID 144102287.
• Piland, Tiffany (2011). The Influence and Legacy of Deism in Eighteenth Century America (MLS thesis). Rollins College.
• Prince, Michael B. (2020). "Defoe's Deist Masterpiece: The Life and Strange Surprizing Adventures of Robinson Crusoe and The Farther Adventures of Robinson Crusoe, 1719". The Shortest Way with Defoe: Robinson Crusoe, Deism, and the Novel. Charlottesville, Virginia: University of Virginia Press. pp. 134–207. doi:10.2307/j.ctvzgb6pp.7. ISBN 9780813943664. S2CID 241840122.
• Taussig, Harold E. (July 1970). "Deism in Philadelphia During the Age of Franklin". Pennsylvania History: A Journal of Mid-Atlantic Studies. University Park, Pennsylvania: Penn State University Press. 37 (3): 217–236. ISSN 2153-2109. JSTOR 27771874.

 قراءات إضافية

• Diller, Jeanine (Winter 2021). "God and Other Ultimates – 2.2 Models of God". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy. The Metaphysics Research Lab, Center for the Study of Language and Information, Stanford University. ISSN 1095-5054. OCLC 643092515. Archived from the original on 15 March 2022. Retrieved 23 March 2022.
• Draper, Paul, ed. (2008). "God or Blind Nature: Philosophers Debate the Evidence". infidels.org. Colorado Springs, Colorado: The Secular Web. Archived from the original on 17 March 2022. Retrieved 23 March 2022.
• Staloff, Darren (January 2008). "Deism and the Founding of the United States". nationalhumanitiescenter.org. Research Triangle Park, North Carolina: National Humanities Center. Archived from the original on 15 October 2008. Retrieved 28 August 2021.

 وصلات خارجية

ابحث عن ربوبية في
قاموس المعرفة.

• "World Union of Deists". www.deism.com. 1997–2021. Archived from the original on 19 August 2021. Retrieved 28 August 2021.
• "Church of The Modern Deist". moderndeist.org. 2012–2021. Archived from the original on 14 April 2021. Retrieved 28 August 2021.