شرافة مكة

شرافة مكة

967–1916
علم شرافة مكة
العلم
موقع شرافة مكة
العاصمةمكة
اللغات الرسميةالعربية
الدين
الشيعية في البداية والمذهب السني لاحقاً.
الشريف 
• 967–980
جعفر بن محمد الحسني
• 1916–1916
الحسين بن علي
سبقها
تلاها
الخلافة الفاطمية
مملكة الحجاز
اليوم جزء منالسعودية
راية المملكة الأردنية الهاشمية الاحتفالية على أساس العلم الحجازي الهاشمي من عام 1555

شرافة مكة أو إمارة مكة[1] كانت دولة غير ذات سيادة لجزء كبير من وجودها، يحكمها شريف مكة. الشريف من نسل الحسن بن علي حفيد محمد.[2] في المصادر الغربية، عُرف أمير مكة بـ الشريف الكبير، لكن العرب لطالما استخدموا تسمية "أمير". [3]

كانت الشريفية موجودة من حوالي 967 إلى 1925. [4]منذ عام 1201 ، حكم نسل المؤسس الشريف قتادة على مكة والمدينة والحجاز على التوالي حتى عام 1925. [5] كانت في الأصل إمارة زيدية شيعية، تحول الحسنيون الشريفون إلى المذهب الشافعي للإسلام السني في أواخر العصر المملوكي أو أوائل العصر العثماني. [6][7] وأقر أقرباؤهم الحسينيون الذين حكموا المدينة بشكل تقليدي بالمذهب الشيعي الإثنا عشري (الإمامي). تحول كل من الشريفين الحسنيين في مكة والأمراء الحسينيين في المدينة المنورة إلى المذهب السني في العصر المملوكي، إلا أن المصادر المملوكية والعثمانية تلمح إلى استمرار التعاطف مع الشيعة من بين الحسنيين والحسينيين بعد تحولهم إلى المذهب السني. [8]

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

التاريخ المبكر

في الأصل، تجنب شرفاء الحجاز عموماً الانخراط في الحياة العامة.[9] تغير هذا الوضع في النصف الثاني من القرن العاشر مع صعود طائفة القرامطة. وجه القرامطة غارات قبلية نحو العراق وسوريا ومعظم شبه الجزيرة العربية، مما أدى إلى مقاطعة تدفق الحجاج إلى مكة. [9] في عام 930 ، هاجم غزاة القرامطة مكة ، وسرقوا الحجر الأسود المقدس من الكعبة، مما تسبب في إحراج شديد للخليفة العباسي في بغداد. [9] أقنع أبو المسك كافور، التابع العباسي وحاكم مصر، القرامطة بإنهاء غاراتهم وإعادة الحجر الأسود إلى مكة مقابل جزية سنوية. كإجراء لتعزيز سلامة الحجاج، اختار أحد شرفاء الحجاز، وعينه أميراً لمكة في حوالي عام 964. [9]

في عام 1012، أعلن أمير مكة أبو الفتوح الحسن نفسه خليفة، ولكن تم إقناعه بالتخلي عن لقبه في نفس العام. [9] غزا الحاكم الصليحي الأول اليمن كله عام 1062، واتجه شمالاً ليحتل الحجاز. لبعض الوقت، عينوا أمراء مكة.[9]عندما بدأت السلطة السنية بالانتعاش بعد 1058، حافظ أمراء مكة على موقف غامض بين الفاطميين والسلاجقة في أصفهان. [9] بعد أن أطاح صلاح الدين بالفاطميين عام 1171، تطلع الأيوبيون إلى بسط سيادتهم على مكة. ومع ذلك، أدت خلافاتهم المستمرة في الأسرة الحاكمة إلى فترة خالية من التدخلات الخارجية في الحجاز. [9]

في عام 1200 تقريباً، استولى شريف باسم قتادة بن إدريس على السلطة واعترف به السلطان الأيوبي أميراً. [10] وأصبح الأول للسلالة حاكمة، بنو قتادة، التي احتفظت بالإمارة حتى تم إلغاؤها عام 1925. [9] نجح المماليك في الاستيلاء على الحجاز، وجعلها مقاطعة عادية لإمبراطوريتهم بعد عام 1350. [11] أصبحت جدة قاعدة للمماليك لعملياتهم في البحر الأحمر والمحيط الهندي، مما جعلها تحل محل ينبع كمركز تجاري بحري رئيسي على ساحل الحجاز. من خلال التلاعب بأعضاء البيت الشريفين ضد بعضهم البعض، تمكن المماليك من تحقيق درجة عالية من السيطرة على الحجاز. [11]


الفترة العثمانية

خريطة شرافة مكة عام 1695.

خلال الفترة العثمانية ، لم تكن الإمارة وراثية ، وتدين بالخلافة إلى الترشيح المباشر من قبل الباب العثماني.[3] كان نظام الحكم المزدوج موجوداً على الحجاز في معظم هذه الفترة. [12] السلطة الحاكمة كانت مشتركة بين الأمير، أحد أفراد الأشراف أو من نسل محمد، والوالي العثماني أو الحاكم. [12] استمر هذا النظام حتى الثورة العربية عام 1916. [12] بصرف النظر عن أمراء مكة، كانت الإدارة العثمانية في الحجاز في البداية بيد والي مصر ثم حكام جدة. تحولت إيالة جدة فيما بعد إلى ولاية الحجاز، مع وجود حاكم في مكة. [13]

في الجزء الأكبر من القرن التاسع عشر، كان أقصى شمال الإمارة هو العلا، بينما كان الحد الجنوبي عادةً الليث، وأحياناً القنفذة؛ إلى الشرق ، لم تمتد أبداً إلى أبعد من واحة خيبر. [14] كانت مكة و المدينة المنورة وجدة أكبر مدنها. يتألف بعض سكان هذه المدن من مسلمين غير عرب، بما في ذلك البخارى، الجاوي، الهنود، الأفغان، ومن آسيا الوسطى. [14]

الفترة المبكرة

كانت منطقة الحجاز سابقا تحت سلطنة المماليك حتى هزيمتها واستيلاء العثمانيين عليها عام 1517. [15] في نفس العام، اعترف الشريف بركات من مكة بالسلطان العثماني خليفة.[1] عندما قبل الشرفاء السيادة العثمانية، أكدهم السلطان في موقعهم كحكام للحجاز[16] كانت السلطة العثمانية غير مباشرة فقط، حيث ترك الترتيب السلطة الحقيقية للأمير. [1]اتخذ السلطان لقب خادم الحرمين الشريفين. [17]

في عام 1630، اجتاح فيضان مكة المكرمة، ودمر الكعبة بالكامل تقريباً. تم ترميمها بحلول عام 1636. [18] في عام 1680، غرق حوالي 100 شخص في فيضان آخر بمكة. [18]

في البداية، أدار العثمانيون الحجاز تحت إيالة مصر. [19] تم تعيين الأمراء من قبل السلطان مع الأخذ بعين الاعتبار اختيار الشرفاء، وكذلك آراء ولاة مصر، دمشق وجدة (بعد إنشائها)، وكذلك رأي قاضي مكة.[19] كان أمير مكة دائماً من عشيرة محمد الهاشمية.[20] وانتهى هذا الوضع عام 1803، عندما قام الوهابيين الأصوليون بإطاحة أمير مكة الحاكم الشريف غالب. [1]

الغزو السعودي والسيطرة المصرية

بدأ السعوديون يشكلون تهديداً على الحجاز منذ خمسينيات القرن الثامن عشر فصاعداً. انضمت المؤسسة الدينية للسعوديين إلى العقيدة السلفية الوهابية، حيث برزت كحركة دينية في الدرعية في نجد في 1744-1745. [21] وجد مذهبهم القليل من المتعاطفين في الحجاز، ووصفهم مفتي مكة بالزنادقة.[21] تمكنوا من الاستيلاء على المدينتين المقدستين في عام 1801. [21] في عام 1803 ، هاجم الوهابيون، بقيادة عبد العزيز آل سعود مكة. [22]فر الشريف غالب إلى جدة، التي حوصرت بعد ذلك بوقت قصير. أُعيد الشريف غالب إلى مكة كتابع للسعودية. [22]

قاد طوسون باشا الجيش الأول عام 1811 واحتل المدينة المنورة عام 1812 ومكة عام 1813. بعد وفاته تولى إبراهيم باشا، الذي رافق زيارة محمد علي الشخصية للحجاز في عام 1814، تولى زمام الأمور بعد نجاح بطيء مع المقاومة السعودية المتكررة وتمكن من دفع الوهابيين مرة أخرى إلى نجد. [23] عند نبأ الانتصار، عين محمود الثاني إبراهيم باشا والياً على جدة وحابش. كان الحاكم الاسمي للحجاز نيابة عن العثمانيين من 1811 إلى 1840.[23] تم طرد الوهابيين من الحجاز عام 1818، عندما محمد علي باشا، حاكم مصر آنذاك، كان قادراً على النجاح في تحقيق النصر النهائي. [23] ثم سقطت الحجاز تحت سيطرته. [24] أجبرت اتفاقية لندن 1840 محمد علي على الانسحاب من الحجاز. [25]

ولاية الحجاز

مقال رئيسي: ولاية الحجاز
بعد عام 1872، كان الشرافة متداخلة مع ولاية الحجاز.

بعد إعادة الحجاز إلى العثمانيين، تمت إعادة هيكلة الإدارة الإقليمية، وتم تنظيمها على أنها ولاية الحجاز. [24] أدى ذلك إلى إنشاء هيئتين سياسيتين وإداريتين متوازيتين: الإمارة والدولة. [24] بعد أن بدأ الحاكم في الإقامة في مكة، قامت الولاية بطريقة ما بإدخال الإمارة إلى نطاق سلطتها القضائية، مما أدى إلى حالة الحكومة المزدوجة. [13]

نص الإصلاح على فقدان شبه الحكم الذاتي للأمير، مما أدى إلى صراع بين الأمير والوالي استمر لبقية القرن التاسع عشر. [26] وحتى في ذلك الوقت، لم يُنزل أمير مكة إلى منصب يخضع فيه للوالي. [27] استمر أمراء مكة في أن يكون لهم رأي في إدارة الحجاز إلى جانب الحكام.[26] كان هناك تعايش موازٍ مضطرب: بينما كانا يحكمان نفس المنطقة الجغرافية، فقد قسما السلطة بطريقة معقدة تؤدي إلى استمرار المفاوضات أو الصراع أو التعاون بينهما. [27]

في وقت مبكر من ثمانينيات القرن التاسع عشر، كان هناك حديث عن الاحتلال البريطاني للحجاز بدعم من الشريفين. [28] كما تحدى البريطانيون خلافة السلطان بزعمهم أن على بريطانيا أن تعين الأمير، لأنها حكمت أكثر من أربعة أضعاف عدد العثمانيين من المسلمين. [29]

مملكة الحجاز

مقال رئيسي: مملكة الحجاز


في 23 ديسمبر 1925 استسلم الملك علي للسعوديين، وبذلك تنتهي مملكة الحجاز والشرافة. [30]

شريف مكة

مقال رئيسي: شريف مكة

قائمة جزئية لشريف مكة:[31]

انظر أيضاً


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

الهوامش

  1. ^ أ ب ت ث Randall Baker (1979). King Husain and the Kingdom of Hejaz. The Oleander Press. p. 2. ISBN 978-0-900891-48-9. Retrieved 2013-06-10.
  2. ^ Gerhard Böwering; Patricia Crone; Mahan Mirza (2011). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. Princeton University Press. p. 190. ISBN 978-0-691-13484-0. Retrieved 2013-06-14.
  3. ^ أ ب David George Hogarth (1978). Hejaz Before World War I: A Handbook. The Oleander Press. pp. 49–50. ISBN 978-0-902675-74-2. Retrieved 11 June 2013.
  4. ^ Joshua Teitelbaum (2001). The Rise and Fall of the Hashimite Kingdom of Arabia. C. Hurst & Co. Publishers. p. 9. ISBN 978-1-85065-460-5. Retrieved 2013-06-11.
  5. ^ Jordan: Keys to the Kingdom. Jordan Media Group. 1995. p. xvi.
  6. ^ Politics, Patronage and the Transmission of Knowledge in 13th - 15th Century page 339 https://books.google.co.uk/books?id=gHsMAQAAMAAJ&q=shia+sharifs+hijaz&dq=shia+sharifs+hijaz&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwjw7OCn1pDjAhXCLFAKHWFnB9QQ6AEIUTAH
  7. ^ Richard T. Mortel "Zaydi Shi'ism and the Hasanid Sharifs of Mecca," International Journal of Middle East Studies 19 (1987): 455-472, at 462-464
  8. ^ "The Zaydi denomination of the (Ḥasanid) Sharifian rulers of Mecca and the Imāmi-Shiʿi leanings of the (Ḥosaynid) emirs of Medina were well known to medieval Sunni and Shiʿi observers. This situation gradually changed under Mamluk rule (for the development over several centuries, up to the end of the Mamluk period, see articles by Mortel mentioned in the bibliography below). A number of Shiʿite and Sunnite sources hint at (alleged or real) sympathy for the Shiʿa among the Hāshemite (officially Sunni) families of the Ḥejāz, or at least some of their members". Encyclopedia Iranica. www.iranicaonline.org/articles/shiites-in-arabia
  9. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ Kamal S. Salibi (1998-12-15). The Modern History of Jordan. I.B.Tauris. pp. 53–55. ISBN 978-1-86064-331-6. Retrieved 2013-06-11.
  10. ^ Prothero, G.W. (1920). Arabia. London: H.M. Stationery Office. p. 31.
  11. ^ أ ب Kamal S. Salibi (1998-12-15). The Modern History of Jordan. I.B.Tauris. p. 56. ISBN 978-1-86064-331-6. Retrieved 2013-06-11.
  12. ^ أ ب ت David E. Long (1979). The Hajj Today: A Survey of the Contemporary Makkah Pilgrimage. SUNY Press. pp. 37–38. ISBN 978-0-87395-382-5. Retrieved 2013-06-11.
  13. ^ أ ب Numan 2005, p. 61-62.
  14. ^ أ ب Numan 2005, p. 15.
  15. ^ Hejaz (region, Saudi Arabia) -- Britannica Online Encyclopedia
  16. ^ Numan 2005, p. 33.
  17. ^ Numan 2005, p. 34.
  18. ^ أ ب James Wynbrandt (2010). A Brief History of Saudi Arabia. Infobase Publishing. p. 101. ISBN 978-0-8160-7876-9. Retrieved 2013-06-12.
  19. ^ أ ب Numan 2005, p. 35.
  20. ^ Bruce Masters (2013-04-29). The Arabs of the Ottoman Empire, 1516-1918: A Social and Cultural History. Cambridge University Press. p. 61. ISBN 978-1-107-03363-4. Retrieved 2013-06-08.
  21. ^ أ ب ت Numan 2005, p. 37.
  22. ^ أ ب Yasin T. Al-Jibouri (2011-09-01). Kerbala and Beyond: An Epic of Immortal Heroism. AuthorHouse. p. 189. ISBN 978-1-4670-2613-0. Retrieved 2013-06-12.
  23. ^ أ ب ت Numan 2005, p. 39.
  24. ^ أ ب ت Numan 2005, p. 1.
  25. ^ Numan 2005, p. 42.
  26. ^ أ ب Numan 2005, p. 73.
  27. ^ أ ب Numan 2005, p. 82.
  28. ^ Numan 2005, p. 56.
  29. ^ Numan 2005, p. 58.
  30. ^ Francis E. Peters (1994). Mecca: A Literary History of the Muslim Holy Land. Princeton University Press. p. 397. ISBN 978-0-691-03267-2. Retrieved 2013-06-11.
  31. ^ "Sharifs of Mecca". The History Files. Retrieved 2013-06-12.

المصادر

  • Mortel, Richard T. (1987). "Zaydi Shiism and the Hasanid Sharifs of Mecca". International Journal of Middle East Studies. 19 (4): 455–472. doi:10.1017/S0020743800056518. JSTOR 163211.
  • Mortel, Richard T. (1991). "The Origins and Early History of the Husaynid Amirate of Madīna to the End of the Ayyūbid Period". Studia Islamica. 74 (74): 63–78. doi:10.2307/1595897. JSTOR 1595897.
  • Mortel, Richard T. (1994). "The Ḥusaynid Amirate of Madīna during the Mamlūk Period". Studia Islamica. 80 (80): 97–123. doi:10.2307/1595853. JSTOR 1595853.
  • Numan, Nurtaç (November 2005), The Emirs of Mecca and the Ottoman Government of Hijaz, 1840-1908, The Institute for Graduate Studies in Social Sciences 

وصلات خارجية