الفلسفة اليونانية القديمة

(تم التحويل من الفلسفة اليونانية)
"الفلسفة اليونانية" redirects here. For الفلسفة اللاحقة (المسيحية) في اليونان, see الفلسفة البيزنطية and اللاهوت الأرثوذكسي الشرقي.
الفلسفة
من اليسار إلى اليمين: أفلاطون، كونفوشيوس، ابن سينا
فلاسفة
أعراف
فترات
الأدب
الفروع
قوائم
خطأ لوا في وحدة:Portal-inline على السطر 80: attempt to call upvalue 'processPortalArgs' (a nil value).

الفلسفة اليونانية القديمة (باليونانية: Ελληνική φιλοσοφία، Ancient Greek philosophy)، نشأت في القرن السادس قبل الميلاد. استخدمت الفلسفة لفهم العالم باستخدام المنطق. تناولت الفلسفة اليونانية القديمة مجموعة واسعة من المواضيع، بما في ذلك علم الفلك، نظرية المعرفة، الرياضيات، الفلسفة السياسية، الأخلاقيات، الميتافيزيقا، علم الوجود، المنطق، علم الأحياء، البلاغة وعلم الجمال. استمرت الفلسفة اليونانية طوال الفترة الهلينية وتطورت فيما بعد إلى الفلسفة الرومانية. [1]

أثرت الفلسفة اليونانية على الكثير من الثقافة الغربية منذ بدايتها، ويمكن العثور عليها في العديد من جوانب التعليم العام. أشار ألفريد نورث وايتهيد ذات مرة: "إن التوصيف العام الأكثر أمانًا للتقليد الفلسفي الأوروپي هو أنها تتكون من سلسلة من الحواشي لأفلاطون".[2] تؤدي خطوط التأثير الواضحة والمتصلة من اليونان القديمة والفلاسفة الهلينيين إلى الفلسفة الرومانية، الفلسفة الإسلامية المبكرة، مدرسية العصور الوسطى، النهضة الأوروپية وعصر التنوير.[3]

تأثرت الفلسفة اليونانية إلى حد ما بأدب الحكمة وعلم نشأة الكون الأسطوري في الشرق الأدنى القديم، على الرغم من أن مدى هذا التأثير محل نقاش واسع النطاق. يقول الكلاسيكي مارتن ليتشفيلد وست: "إن الاتصال بعلم الكونيات واللاهوت الشرقيين ساعد في تحرير خيال فلاسفة اليونان الأوائل؛ ومن المؤكد أنه منحهم الكثير "الأفكار الموحية. لكنهم علموا أنفسهم المنطق. الفلسفة كما نفهمها هي خليقة يونانية".[4]

تأثر التقليد الفلسفي اللاحق بسقراط كما قدمه أفلاطون لدرجة أنه من التقليدي الإشارة إلى الفلسفة التي تطورت قبل سقراط باسم فلسفة ما قبل سقراط. الفترات التي تلت ذلك، حتى وبعد حروب الإسكندر الأكبر، هي فترتي الفلسفة "اليونانية الكلاسيكية" و"الهلينية"، على التوالي.


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

الفلسفة اليونانية المبكرة (أو فلسفة ما قبل سقراط)

المقالة الرئيسية: فلسفة ما قبل سقراط

مصطلح "فلسفة ما قبل سقراط" الذي يطلق على الفلاسفة الذين كانوا نشطين قبل وفاة سقراط اكتسب رواجًا مع نشر كتاب هرمان ديلز عام 1903. شظايا ما قبل سقراط (Fragmente der Vorsokratiker)، على الرغم من أن المصطلح لم ينشأ معه.[5] يعتبر هذا المصطلح مفيدًا لأن ما أصبح يُعرف باسم "المدرسة الأثينية" (المكونة من سقراط وأفلاطون وأرسطو) أشار إلى ظهور نهج جديد في الفلسفة؛ إن أطروحة فريدريش نيتشه بأن هذا التحول بدأ مع أفلاطون وليس مع سقراط (وبالتالي تسميته "فلسفة ما قبل الأفلاطونية") لم تمنع هيمنة تمييز "ما قبل سقراط".[6]

ومع ذلك، منذ عام 2016، انتقلت الدراسات الحالية من تسمية الفلسفة قبل المدرسة الأثينية "بفلسفة ما قبل سقراط" إلى مجرد "الفلسفة اليونانية المبكرة". كان أندريه لاكس وجلين موست مسؤولين جزئيًا عن تعميم هذا التحول في وصف العصر الذي سبق المدرسة الأثينية من خلال إصدارات لويب الشاملة المكونة من تسعة مجلدات من الفلسفة اليونانية المبكرة. في مجلدهم الأول، يميزون منهجهم عن نهج هرمان ديلز، بدءًا من اختيار "الفلسفة اليونانية المبكرة" على "فلسفة ما قبل سقراط" وعلى الأخص لأن سقراط معاصر وفي بعض الأحيان حتى قبل الفلاسفة الذين يعتبرون تقليديًا "ما قبل سقراط" (على سبيل المثال، الذريون).[7]

كان الفلاسفة اليونانيون الأوائل (أو "ما قبل سقراط") مهتمين في المقام الأول بعلم الكون، علم الوجود، والرياضيات. لقد تم تمييزهم عن "غير الفلاسفة" بقدر ما رفضوا التفسيرات الأسطورية لصالح الخطاب المنطقي.[8]


المدرسة الميلسية

المقالة الرئيسية: المدرسة الميلسية

طاليس الميلسي، الذي يعتبره أرسطو الفيلسوف الأول،[9] كان يعتقد أن كل الأشياء تنشأ من شيء مادي واحد، وهو الماء.[10] أطلق عليه جون برنـِت لقب "رجل العلم الأول"، ليس لأنه قد تفسيراً لنشأة الكون لكن لأنه قدم تفسيرًا طبيعيًا للكون وأيده بالأسباب.[11] وفقًا للتقاليد، كان طاليس قادرًا على التنبؤ بحدوث الكسوف وعلم المصريين كيفية قياس ارتفاع الأهرامات.[12]

ألهم طاليس المدرسة الميلسية الفلسفية وتبعه أناكسيماندر، الذي جادل بأن الطبقة التحتية أو الطبقة الأساسية لا يمكن أن تكون ماء أو أي شيء آخر من العناصر الكلاسيكية لكنه بدلاً من ذلك كان شيئًا "غير محدود" أو "غير محدد" (في اليونانية، لانهائي). بدأ من ملاحظة أن العالم يبدو وكأنه يتكون من الأضداد (على سبيل المثال، حار وبارد)، ومع ذلك يمكن أن يصبح الشيء نقيضه (على سبيل المثال، الشيء الساخن البارد). لذلك، لا يمكن أن يكونا متضادين حقًا، بل يجب أن يكونا كلاهما مظهرًا لوحدة أساسية ليست كذلك. هذه الوحدة الأساسية (الطبقة الأساسية) لا يمكن أن تكون أيًا من العناصر الكلاسيكية، لأنها كانت متطرفة بشكل أو بآخر. على سبيل المثال، الماء رطب، عكس الجاف، بينما النار جافة، عكس الرطب.[13] هذه الحالة الأولية أبدية وغير قابلة للفناء، وكل شيء يعود إليها بحسب الضرورة.[14] أناكسيمينيس بدوره رأى أن "الطبقة الأساسية" هي الهواء، على الرغم من أن جون برنت يجادل بأنه بهذا كان يعني أنه كان ضبابًا شفافًا، الأثير.[15] وعلى الرغم من تباين إجاباتهم، فإن المدرسة الميلسية كانت تبحث عن مادة طبيعية تبقى دون تغيير رغم ظهورها بأشكال مختلفة، وبالتالي تمثل إحدى المحاولات العلمية الأولى للإجابة على السؤال الذي من شأنه أن يؤدي إلى تطور النظرية الذرية الحديثة؛ يقول برنت: "الميلسيانيون استعانوا بالفيزياء φύσις في جميع الأشياء."[16]

اكسنوفانيس

المقالة الرئيسية: اكسنوفانيس

ولد اكسنوفانيس في أيونيا، حيث كانت المدرسة الميلسية في أقوى حالاتها وربما التقط بعض النظريات الكونية للميليسيين نتيجة لذلك.[17] والمعروف أنه قال إن كل ظاهرة من الظواهر لها تفسير طبيعي وليس إلهي بطريقة تذكر بنظريات أناكسيماندر وأن هناك إله واحد فقط، وهو العالم ككل، وأنه سخر من التشخيص من الديانة اليونانية بادعاء أن الماشية تدعي أن الآلهة تشبه الماشية، والخيول مثل الخيول، والأسود مثل الأسود، كما زعم الأحباش أن الآلهة فطساء الأنف وسوداء، وادعى التراقيون أنها شاحبة وحمراء الشعر.[18]

كان لاكسنوفانيس تأثير كبير على المدارس الفلسفية اللاحقة. كان يُنظر إليه باعتباره مؤسس سلسلة من الفلسفات بلغت ذروتها في الپيرّونية،[19] وربما كان له تأثير على الفلسفة الإيلية، ومقدمة لقطيعة إپيقور التامة بين العلم والدين.[20]

الفيثاغورية

المقالة الرئيسية: الفيثاغورية

عاش فيثاغورس في نفس العصر تقريبًا الذي عاشه اكسنوفانيس، وعلى النقيض من الأخير، سعت المدرسة التي أسسها إلى التوفيق بين المعتقد الديني والعقل. لا يُعرف سوى القليل عن حياته بأي موثوقية، ومع ذلك، لم تبق أي كتابات عنه، لذلك من الممكن أنه كان مجرد صوفي أدخل خلفاؤه العقلانية إلى الفيثاغورية، وأنه كان مجرد عقلاني كان خلفاؤه هم المسؤولون عن التصوف في الفيثاغورسية، أو أنه هو صاحب المذهب فعلاً؛ لا توجد طريقة لمعرفة ذلك على وجه اليقين.[21]

يُقال أن فيثاغورس كان تلميذًا لأناكسيماندر وأنه تشرب اهتمامات الأيونيين الكونية، بما في ذلك فكرة أن الكون يتكون من مجالات، وأهمية اللانهائية، وأن الهواء أو الأثير هو أساس كل شيء.[22] طرحت الفيثاغورية أيضًا مُثُل الزهد، مع التركيز على التطهير، التقمص، وبالتالي احترام جميع أشكال الحياة الحيوانية؛ وقيل الكثير عن التوافق بين الرياضيات والكون في تناغم موسيقي.[23] اعتقد فيثاغورس أن وراء ظهور الأشياء، هناك مبدأ دائم للرياضيات، وأن الأشكال تقوم على علاقة رياضية متعالية.[24]

هرقليطس

المقالة الرئيسية: هرقليطس

لا بد أن هرقليطس عاش بعد اكسنوفانيس وفيثاغورس، لأنه يدينهما مع هوميروس باعتبارهما يثبتان أن الكثير من التعلم لا يمكن أن يعلم الإنسان التفكير؛ وبما أن پارمنيدس يشير إليه بصيغة الماضي، فهذا يضعه في القرن الخامس قبل الميلاد.[25] على عكس المدرسة الميلسية، التي تفترض وجود عنصراً ثابتاً واحداً باعتباره طبقة أساسية، علم هرقليطس أن [[هرقليطس|پانتا راي] ] ("كل شيء يتدفق")، وأقرب عنصر إلى هذا التدفق الأبدي هو النار. كل الأشياء تأتي وفقًا "للشعارات"،[26] والتي يجب اعتبارها "خطة" أو "صيغة"،[27] و"الشعارات" شائعة.[28] كما افترض أيضًا وحدة الأضداد، والتي تم التعبير عنها من خلال الجدلية، والتي نظمت هذا التدفق، مثل أن الأضداد الظاهرة هي في الواقع مظاهر لركيزة مشتركة للخير والشر نفسه..[29]

أطلق هرقليطس على العمليات المتضادة اسم ἔρις (إريس)، "فتنة"، وافترض أن الحالة المستقرة ظاهريًا لـ δίκη (ديكى)، أو "العدالة"، هي وحدة توافقية لهذه الأضداد.[30]

الفلسفة الإيلية

المقالة الرئيسية: المدرسة الإيلية

ألقى پارمنيدس من إليا ألقى فلسفته ضد أولئك الذين قالوا "إنها ليست هي نفسها، وكل الأشياء تسير في اتجاهين متضادين"، - في إشارة على الأرجح إلى هرقليطس وأولئك الذين تبعوه.[31] في حين أن المدرسة الميلسية، في اقتراحها بأن الطبقة الأساسية يمكن أن تظهر في مجموعة متنوعة من الأشكال المختلفة، تشير ضمنًا إلى أن كل شيء موجود هو جسيمي، فقد جادل پارمنيدس بأن المبدأ الأول للوجود هو واحد، غير قابل للتجزئة، وغير متغير.[32] وقال إن الوجود بحكم التعريف يعني الخلود، في حين أنه لا يمكن التفكير إلا في ما هو موجود؛ علاوة على ذلك، فإن الشيء الذي «يوجد» لا يمكن أن يكون أكثر أو أقل، وبالتالي فإن خلخلة المدرسة الميلسية وتكثيفها مستحيلة فيما يتعلق بالوجود؛ أخيرًا، بما أن الحركة تتطلب وجود شيء ما بعيدًا عن الشيء المتحرك (أي الفضاء الذي يتحرك فيه)، فإن الواحد أو الكينونة لا يمكن أن يتحرك، لأن هذا يتطلب وجود "الفضاء" وعدم وجوده.[33] في حين أن هذا المذهب يتعارض مع التجربة الحسية العادية، حيث الأشياء تتغير وتتحرك بالفعل، اتبعت المدرسة الإيلية پارمنيدس في إنكار أن الظواهر الحسية كشفت عن العالم كما كان بالفعل؛ بدلًا من ذلك، فإن الشيء الوحيد في الوجود هو الفكر، أو السؤال عما إذا كان الشيء موجودًا أم لا هو سؤال حول ما إذا كان يمكن التفكير فيه.[34] دعمًا لهذا، حاول زينون من إليا، تلميذ پارمنيدس، إثبات أن مفهوم الحركة كان سخيفًا وبالتالي لم تكن هناك حركة. كما هاجم أيضًا التطور اللاحق للتعددية، بحجة أنها غير متوافقة مع الوجود.[35] تُعرف حججه باسم مفارقات زينون.

التعددية والذرية

كانت قوة منطق پارمنيدس كبيرة لدرجة أن بعض الفلاسفة اللاحقين تخلوا عن وحدوية الميلسيين، اكسنوفانيس، هرقليطس، وپارمنيدس، حيث كان هناك شيء واحد هو "الطبقة الأساسية". بدلاً من ذلك اعتمدوا التعددية، مثل إمپدوكليس وأنكساگوراس.[36] قالوا إن هناك عناصر متعددة لا يمكن اختزالها في بعضها البعض، وقد تم تحريكها عن طريق الحب والصراع (كما في إمپدوكليس) أو عن طريق العقل (كما في أنكساگوراس). واتفقوا مع پارمنيدس في أنه ليس هناك وجود أو فناء، لا نشأة أو اضمحلال، وقالوا إن الأشياء تظهر للوجود وتفنى لأن العناصر التي تتكون منها تتجمع أو تتفكك بينما هي نفسها لا تتغير.[37]

اقترح لئوكيپوس أيضًا تعددية وجودية مع نشأة الكون بناءً على عنصرين رئيسيين: الفراغ والذرات. وهذه، عن طريق حركتها المتأصلة، تعبر الفراغ وتخلق الأجسام المادية الحقيقية. لم تكن نظرياته معروفة جيدًا في زمن أفلاطون، وُدمجت في النهاية في أعمال تلميذه ديمقريطس.[38]

السوفسطائية

المقالة الرئيسية: السوفسطائية

نشأت السوفسطائيةمن تجاور "physis" (الطبيعة) و"nomos" (القانون). يفترض جون برنت أصله في التقدم العلمي في القرون السابقة والذي اقترح أن الوجود كان مختلفًا جذريًا عما تم اختباره بالحواس، وإذا كان مفهومًا على الإطلاق، لم يكن مفهومًا من حيث النظام؛ أما العالم الذي يعيش فيه الناس، من ناحية أخرى، فهو عالم قانون ونظام، وإن كان من صنع البشرية.[39] في الوقت نفسه كانت الطبيعة ثابتة، وما كان بالقانون يختلف من مكان إلى آخر وقابل للتغيير.

أول شخص أطلق على نفسه سفسطائياً، بحسب أفلاطون، هو پروتاگوراس ، الذي قدمه على أنه يعلم أن كل الفضيلة تقليدية. كان پروتاگوراس هو الذي ادعى أن "الإنسان هو مقياس كل الأشياء، الأشياء الموجودة، التي هي موجودة، والأشياء التي ليست موجودة، التي ليست كذلك"، وهو ما يفسره أفلاطون على أنها منظورية متطرفة، حيث تبدو بعض الأشياء وكأنها طريقة واحدة لشخص ما (وهكذا هي في الواقع بهذه الطريقة) وطريقة أخرى لشخص آخر (وهكذا هي في الواقع "هذه الطريقة" أيضًا)؛ الاستنتاج هو أنه لا يمكن للمرء أن ينظر إلى الطبيعة للحصول على التوجيه فيما يتعلق بكيفية عيش حياته.[40]

كان پروتاگوراس والسفسطائيون اللاحقون يميلون إلى تدريس البلاغة كمهنة أساسية لهم. يظهر پروديكوس، گورگياس، هيپياس، وتراسیماخوس يظهرون في الحوارات، أحيانًا يعلمون صراحة أنه في حين أن الطبيعة لا تقدم أي توجيه أخلاقي، فالتوجيه الذي توفره القوانين لا قيمة له، أو أن الطبيعة تحابي أولئك الذين يتصرفون ضد القوانين.

الفلسفة اليونانية الكلاسيكية

سقراط

المقالة الرئيسية: سقراط
الفلاسفة اليونانيون الأربعة: سقراط، أنتيستينس، خريسيپوس، وإپيقور؛ المتحف البريطاني.

سقراط، يُعتقد أنه ولد في أثينا في القرن الخامس قبل الميلاد، يمثل نقطة تحول في الفلسفة اليونانية القديمة. كانت أثينا مركزًا للتعلم، حيث كان السفسطائيون والفلاسفة يسافرون من جميع أنحاء اليونان لتدريس البلاغة وعلم الفلك وعلم الكونيات والهندسة.

بينما كانت الفلسفة مسعى راسخًا قبل سقراط، فإن شيشرون ينسب إليه الفضل باعتباره "أول من أنزل الفلسفة من السماء، ووضعها في المدن، وأدخلها بين العائلات، وألزمها بالتمعن في الحياة والأخلاق، الخير والشر".[41] وبهذه الرواية يعتبر مؤسس الفلسفة السياسية.[42] تظل أسباب هذا التحول نحو المواضيع السياسية والأخلاقية موضع الكثير من الدراسة.[43][44]

حقيقة أن العديد من الحوارات التي تشمل سقراط (كما رواها أفلاطون وزينفون ) تنتهي دون التوصل إلى نتيجة قاطعة، أو بشكل غامض،[45] إلا أنها أثارت الجدل حول معنى المنهج السقراطي.[46] يقال إن سقراط اتبع أسلوب الأسئلة والأجوبة الاستقصائي في عدد من المواضيع، محاولًا عادةً الوصول إلى تعريف جذاب ويمكن الدفاع عنه للفضيلة.

في حين أن جزترتن سقراط المسجلة نادرًا ما تقدم إجابة محددة على السؤال قيد الفحص، إلا أن العديد من المبادئ أو المفارقات التي اشتهر بها تتكرر. علم سقراط أنه لا أحد يرغب في ما هو سيء، وبالتالي إذا فعل أي شخص شيئًا سيئًا حقًا، فلا بد أن يكون ذلك عن غير قصد أو عن جهل؛ وبالتالي فإن كل فضيلة هي المعرفة.[47][48] كثيرا ما يشير إلى جهله (يدعي أنه لا يعرف ما هي الشجاعة، على سبيل المثال). يقدمه أفلاطون على أنه يميز نفسه عن عامة البشر بحقيقة أنهم، على الرغم من أنهم لا يعرفون شيئًا نبيلًا أو جيدًا، إلا أنهم لا "يعرفون" أنهم لا يعرفون، في حين أن سقراط يعرف ويعترف بأنه لا يعرف شيئاً نبيلاً وصالحاً.[49]

وكان رجل الدولة العظيم پريكليس مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بهذا العلم الجديد وصديقًا لأنكساگوراس، إلا أن خصومه السياسيين هاجموه باستغلال رد الفعل المحافظ ضد الفلاسفة؛ لقد أصبح التحقيق فيما فوق السماء أو ما تحت الأرض جريمة، وهم أشخاص يعتبرون غير أتقياء. يقال إن أنكساگوراس قد اتُهم وهرب إلى المنفى عندما كان سقراط في العشرين من عمره تقريبًا.[50] هناك قصة أن پروتاگوراس أيضًا أُجبر على الفرار وأن الأثينيين أحرقوا كتبه.[51] ومع ذلك، فإن سقراط هو الشخص الوحيد المسجل كمتهم بموجب هذا القانون، والذي أُدين وحُكم عليه بالإعدام عام 399 قبل الميلاد (انظر محاكمة سقراط). ويزعم في نسخة خطاب الدفاع التي قدمها أفلاطون أن الحسد الذي يثيره بسبب كونه فيلسوفًا هو الذي يدينه.

العديد من الحركات الفلسفية اللاحقة كانت مستوحاة من سقراط أو رفاقه الأصغر سناً. يصور أفلاطون سقراط باعتباره المحاور الرئيسي في حوارات، مستمدًا منها أساس الأفلاطونية (وبالتالي، الأفلاطونية الحديثة). بدوره انتقد أرسطو، تلميذ أفلاطون، وبنى على المذاهب التي نسبها إلى سقراط وأفلاطون، فشكل أساس الأرسطوطلية. أسس أنتيستينس المدرسة التي أصبحت تُعرف باسم الفلسفة الكلبية واتهم أفلاطون بتحريف تعاليم سقراط. قام زينون الرواقي قام بدوره بتكييف أخلاقيات السخرية للتعبير عن الرواقية. درس إپيقور على يد معلمي الأفلاطونية والپيرّونية قبل أن يتخلى عن جميع الفلاسفة السابقين (بما في ذلك ديمقريطس، الذي تعتمد الفلسفة الإپيقورية على نظريته الذرية). وهكذا ولدت الحركات الفلسفية التي كانت تهيمن على الحياة الفكرية في الإمبراطورية الرومانية في هذه الفترة المحمومة التي أعقبت نشاط سقراط، وتأثرت به بشكل مباشر أو غير مباشر. تم استيعابهم أيضًا في العالم الإسلامي المتوسع في القرن السابع إلى القرن العاشر الميلادي، ومنه عادوا إلى الغرب كأساس فلسفة القرون الوسطى وعصر النهضة، كما هو موضح أدناه.


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

أفلاطون

المقالة الرئيسية: أفلاطون

كان أفلاطون أثينيًا من الجيل الذي بعد سقراط. ينسب التقليد القديم إليه ستة وثلاثين حوارًا وثلاثة عشر رسالة، على الرغم من أن أربعة وعشرين حوارًا فقط من هذه الحوارات معترف بها عالميًا على أنها أصلية؛ يعتقد معظم العلماء المعاصرين أن ما لا يقل عن ثمانية وعشرين حوارًا ورسالتين كتبها أفلاطون، على الرغم من أن جميع الحوارات الستة والثلاثين بها بعض المدافعين.[52] تُنسب تسعة حوارات أخرى إلى أفلاطون، لكنها كانت تعتبر زائفة حتى في العصور القديمة.[53]

تظهر حوارات أفلاطون سقراط، على الرغم من أنه ليس دائمًا قائدًا للمحادثة. (أحد الحوارات، القوانين، يحتوي بدلاً من ذلك على "الغريب الأثيني".) إلى جانب زينفون، يعد أفلاطون المصدر الرئيسي للمعلومات حول حياة سقراط ومعتقداته. ليس من السهل دائمًا التمييز بين الاثنين. في حين أن سقراط الذي تم تقديمه في الحوارات غالبًا ما يُنظر إليه على أنه الناطق بلسان أفلاطون، فإن سمعة سقراط في لسخرية، وحذره فيما يتعلق بآرائه في الحوارات، وغيابه العرضي عن المحادثة أو دوره البسيط فيها، تعمل على إخفاء مذاهب أفلاطون.[54] وكثير مما يقال عن مذاهبه مستمد مما نقله أرسطو عنها.

العقيدة السياسية المنسوبة إلى أفلاطون مشتقة من الجمهورية، والقوانين، ورجل الدولة. يحتوي الأول على اقتراح بأنه لن يكون هناك عدالة في المدن إلا إذا حكمها الملك الفيلسوف؛ يُجبر المسؤولون عن إنفاذ القوانين على احتجاز نسائهم وأطفالهم وممتلكاتهم في المشاع؛ ويُعلم الفرد السعي لتحقيق الصالح العام من خلال الكذبة النبيلة؛ وتقول "الجمهورية" إن مثل هذه المدينة من المحتمل أن تكون مستحيلة، مع افتراض عمومًا أن الفلاسفة سيرفضون الحكم وأن الناس سيرفضون إجبارهم على القيام بذلك.[55]

في حين أن الجمهورية تقوم على التمييز بين نوع المعرفة التي يمتلكها الفيلسوف وتلك التي يمتلكها الملك أو الرجل السياسي، فإن سقراط يستكشف فقط شخصية الفيلسوف؛ من ناحية أخرى، في رجل الدولة، يناقش أحد المشاركين المشار إليه باسم الغريب الإيليئي نوع المعرفة التي يمتلكها الرجل السياسي، بينما يستمع سقراط بهدوء.[55] على الرغم من أن الحكم بواسطة رجل حكيم قد يكون أفضل من الحكم بالقانون، إلا أن الحكم بالقانون لا يمكن إلا أن يحكم عليه غير الحكماء، ولذلك في الممارسة العملية، يعتبر الحكم بالقانون ضروريًا.

تكشف كل من الجمهورية ورجل الدولة عن حدود السياسة، مما يثير التساؤل حول النظام السياسي الأفضل في ظل هذه القيود؛ تم تناول هذا السؤال في القوانين، وهو حوار لم يحدث في أثينا والذي غاب عنه سقراط.[55] إن طابع المجتمع الموصوف هناك هو محافظ بشكل بارز، أو تيموقراطية مصححة أو متحررة على النموذج الاسپرطي أو الكريتي أو نموذج أثينا ما قبل الديمقراطية.[55]

كما أن حوارات أفلاطون تناولت موضوعات ميتافيزيقية، أشهرها نظرية المثل. إنها ترى أن المثل (أو الأفكار) المجردة غير المادية (لكنها جوهرية)، وليس عالم التغيير المادي الذي نعرفه من خلال حواسنا الجسدية، تمتلك النوع الأعلى والأكثر جوهرية من الواقع. لقد ناقش بشكل موسع في فايدو، وفايدروس، والجمهورية من أجل خلود العالم. الروح، وكان يؤمن [[تناسخ|التناسخ] على وجه التحديد.[56]

غالبًا ما يستخدم أفلاطون التماثلات الطويلة (عادةً أمثولات) لشرح أفكاره؛ ربما يكون أشهرها أمثولة الكهف. هو يشبه معظم البشر بالأشخاص المقيدين في كهف، والذين ينظرون فقط إلى الظلال على الجدران وليس لديهم تصور آخر للواقع.[57] لو استداروا لرأوا ما يلقي بظلاله (وبالتالي يكتسبون بعداً إضافياً لواقعهم). إذا غادر بعضهم الكهف، سيرون العالم الخارجي مضاءً بالشمس (يمثل الشكل النهائي للخير والحقيقة). إذا عاد هؤلاء الذين خرجوا إلى الكهف مرة أخرى، فلن يكون الأشخاص الموجودون بالداخل (الذين ما زالوا على دراية بالظلال فقط) مؤهلين لتصديق تقاريرهم هذه عن "العالم الخارجي".[58] تشرح هذه القصة نظرية المثل بمستوياتها المختلفة من الواقع، وتعزز وجهة النظر القائلة بأن الملوك الفلاسفة هم الأكثر حكمة بينما معظم البشر يجهلون.[59] أحد تلاميذ أفلاطون، أرسطو، والذي سيصبح واحدًا من أكثر الفلاسفة تأثيرًا في جميع العصور، أكد على المعنى الضمني المتمثل في أن الفهم يعتمد على الملاحظة المباشرة.

أرسطو

المقالة الرئيسية: أرسطو

انتقل أرسطو من مسقط رأسه ستاگيرا إلى أثينا عام 367 ق.م. وبدأ في دراسة الفلسفة (وربما حتى البلاغة، تحت إشراف إسقراط)، والتحق في النهاية بأكاديمية أفلاطون.[60] غادر أثينا بعد حوالي عشرين عامًا لدراسة علم النبات وعلم الحيوان، وأصبح معلماً للإسكندر الأكبر، وعاد في النهاية إلى أثينا بعد عشر سنوات ليؤسس مدرسته الخاصة: الليسيوم.[61] نجى ما لا يقل عن تسعة وعشرين من أطروحاته، المعروفة باسم corpus Aristotelicum، وتتناول مجموعة متنوعة من الموضوعات بما في ذلك المنطق، الفيزياء، البصريات، الميتافيزيقا، الأخلاق، البلاغة، السياسة، الشعر، وعلم النبات، وعلم الحيوان.

غالبًا ما يُصور أرسطو على أنه يختلف مع معلمه أفلاطون (على سبيل المثال، في مدرسة أثينا لرفائيل). فهو ينتقد الأنظمة الموصوفة في كتابي أفلاطون الجمهورية والقوانين،[62] ويشير إلى نظرية المثل باعتبارها "كلمات فارغة واستعارات شعرية".[63] وهو يقُدم عمومًا على أنه يعطي وزنًا أكبر للملاحظة التجريبية والاهتمامات العملية.

لم تكن شهرة أرسطو كبيرة في الفترة الهلينية، عندما كان منطق الرواقية رائجًا، لكن المشائية اللاحقة روجت لعمله، مما ساهم في النهاية بشكل كبير في الأعمال الإسلامية واليهودية والفلسفة المسيحية في العصور الوسطى.[64] كان تأثيره كبيرًا لدرجة أن ابن سينا أشار إليه ببساطة بـ "السيد"؛ وأشار إليه موسى ابن ميمون، الفارابي، ابن رشد، وتوما الأكويني بـ "الفيلسوف".

عارض أرسطو الأسلوب الطوباوي في التنظير، وقرر الاعتماد على السلوكيات المفهومة والمرصودة للناس في الواقع لصياغة نظرياته. وانطلاقًا من الافتراض الأخلاقي الأساسي بأن الحياة ذات قيمة، يشير الفيلسوف إلى نقطة مفادها أنه يجب تخصيص الموارد النادرة بشكل مسؤول للحد من الفقر والموت. هذا "الخوف من البضائع" دفع أرسطو إلى دعم التجارة "الطبيعية" حصريًا، حيث كان الإشباع الشخصي عند الحد الطبيعي للاستهلاك.[65] صُنفت التجارة "غير الطبيعية"، على عكس الحد المقصود، على أنها اكتساب الثروة للحصول على المزيد من الثروة بدلاً من شراء المزيد من السلع.[65][66]

من خلال التعمق أكثر في الواقع، لم يضع أرسطو تفكيره فقط على كيفية إعطاء الناس التوجيه لاتخاذ الخيارات الصحيحة، بل أراد أن يكون كل شخص مزودًا بالأدوات اللازمة لأداء هذا الواجب الأخلاقي. وبكلماته الخاصة، "ينبغي أن تكون الملكية عامة إلى حد ما، لكنها، كقاعدة عامة، خاصة؛ لأنه عندما يكون لكل شخص مصلحة متميزة، فإن الناس لن يشتكوا من بعضهم البعض، وسوف يحرزون المزيد من التقدم لأن الجميع سوف "أن يهتم بشؤونه الخاصة... علاوة على ذلك، هناك متعة أعظم في تقديم معروف أو خدمة للأصدقاء أو الضيوف أو الرفاق، وهو ما لا يمكن تقديمه إلا عندما يكون لدى الرجل ملكية خاصة. وتضيع هذه المزايا بسبب التوحيد المفرط للدولة".[62]

الفلسفة الكلبية

المقالة الرئيسية: الفلسفة الكلبية

تأسست الفلسفة الكلبية على يد أنتيستينس الذي كان تلميذاً لسقراط، وكذلك على يد ديوجنيس معاصره.[67] كان هدفهم هو العيش وفقًا للطبيعة وضد التقاليد.[67] وقد استلهم أنتيستينس زهد سقراط، واتهم أفلاطون بالكبرياء والغرور.[68] تبنى ديوجنيس وأتباعه، الأفكار إلى أقصى حدودها، وعاش في فقر مدقع وانخرط في سلوكيات معادية للمجتمع. قراطس من طيبة، بدوره، استلهم من ديوجنيس زهده، فتخلى عن ثروته وعاش في شوارع أثينا.[69]

المدرسة القورينية

المقالة الرئيسية: القورينية

تأسست القورينية على يد أرسطيفوس القوريني الذي كان تلميذًا لسقراط. كان أهل قورينا من أتباع مدرسة اللذة ويعتقدون أن اللذة هي الخير الأسمى في الحياة، وخاصة اللذة الجسدية، التي اعتقدوا أنها أكثر كثافة وأكثر مرغوبة من الملذات العقلية.[70] اللذة هي الخير الوحيد في الحياة، والألم هو الشر الوحيد. رأى سقراط أن الفضيلة هي الخير الإنساني الوحيد، لكنه قبل أيضًا دورًا محدودًا لجانبها النفعي، مما سمح للذة بأن تكون هدفًا ثانويًا للفعل الأخلاقي.[71] وانتهز أرسطيفوس وأتباعه هذا الأمر، وجعلوا اللذة الهدف النهائي الوحيد للحياة، وأنكروا أن للفضيلة أي قيمة جوهرية.

المدرسة المگارية

المقالة الرئيسية: المدرسة المگارية

ازدهرت المدرسة المگارية في القرن الرابع قبل الميلاد. أسسها إقليدس من مگارا أحد تلاميذ سقراط. تعاليمها الأخلاقية مستمدة من سقراط، حيث تعترف بخير واحد، والذي يبدو أنها دُمجت مع عقيدة الوحدة الإيلية. لعب عملهم على المنطق النموذجي، المنطق الشرطي المنطقي، والمنطق الافتراضي دوراً هاماً في تطور المنطق في العصور القديمة، وكان له تأثير على تشكل المدرستين الرواقية والپيرّونية اللاحقتين.

الفلسفة الهلينية

المقالة الرئيسية: الفلسفة الهلينية
انظر أيضاً: الفلسفة الرومانية القديمة
الفيلسوف پيرّون من إليس، في حكاية مأخوذة من سكستوس إمپريكوس' ملخصات الپيرونية
(أعلى) PIRRHO • HELIENSIS •
PLISTARCHI • FILIVS
الترجمة (من اللاتينية): Pyrrho • Greek • ابن Plistarchus

(الوسط) OPORTERE • SAPIENTEM
HANC ILLIVS IMITARI
SECVRITATEM الترجمة (من اللاتينية): It is right wisdom then that all imitate this security (Pyrrho يشير إلى خنزير مسالم يلتهم طعاماً)

(أسفل) Whoever wants to apply the real wisdom, shall not mind trepidation and misery

أثناء الفترتين الهلينية والرومانية، تطورت العديد من المدارس الفكرية المختلفة في العالم الهليني ومن ثم العالم اليوناني الروماني. كان هناك اليونانيون، الرومان، المصريون، السوريون والعرب الذين ساهموا في تطوير الفلسفة الهلينية. عناصر الفلسفة الفارسية والهندية كان لها أيضاً تأثيراً. كان انتشار المسيحية في جميع أنحاء العالم الروماني، وما تلاه من انتشار الإسلام، إيذانا بنهاية الفلسفة الهلينية وبدايات فلسفة العصور الوسطى، التي كانت تهيمن عليها الثلاثة التقاليد الإبراهيمية: الفلسفة اليهودية، الفلسفة المسيحية، والفلسفة الإسلامية المبكرة.

الپيرّونية

المقالة الرئيسية: الپيرّونية

پيرّون الإيلي، الفيلسوف الديمقريطسي، سافر إلى الهند مع جيش الإسكندر الأكبر حيث تأثر پيرّون بالتعاليم البوذية، وعلى الأخص علامات الوجود الثلاث.[72]

بعد عودته إلى اليونان، اسس پيرّون مدرسة جديدة في الفلسفة،الپيرّونية، والتي علمت أن آراء الفرد حول الأمور غير الواضحة (أي، العقيدة) هي التي تمنع المرء من تحقيق الحياة الجيدة. تضع الپيرّونية تحقيق الطمأنينة (حالة من الاتزان) كطريقة لتحقيق السعادة. لجلب العقل إلى الطمأنينة، تستخدم الپيرّونية الإپوخية (تعليق للحكم) فيما يتعلق بجميع القضايا غير الواضحة. يجادل الپيرّونيون بأن الدوگمائيين – الذين يشملون جميع الفلسفات الپيرّونية المتنافسة – قد وجدوا الحقيقة فيما يتعلق بأمور غير واضحة. بالنسبة لأي مسألة غير واضحة، فإن الپيرّونيين يقدمون الحجج المؤيدة والمعارضة بحيث لا يمكن إنهاء الأمر، وبالتالي تعليق الاعتقاد وبالتالي إحداث الطمأنينة.


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

الإپيقورية

المقالة الرئيسية: الإپيقورية

درس إبيقور في أثينا مع نوزيفانس، الذي كان من أتباع ديمقريطس وتلميذ پيرّون.[73] قبل نظرية ديمقريطس عن الذرية، مع التحسينات التي أُدريت ردًا على انتقادات أرسطو وآخرين.[74] كانت أخلاقياته مبنية على "السعي وراء اللذة وتجنب الألم".[75] ومع ذلك، لم يكن هذا مذهب اللذة بسيطًا، حيث أشار إلى أننا "لا نعني ملذات المسرف أو شهوانيته.. نعني غياب الألم في الجسد والمتاعب في العقل".[75]

المدرسة السكندرية

خريف الفكر اليوناني، عبد الرحمن بدوي. لقراءة الكتاب، اضغط على الصورة.

انتقلت الفلسفة إلى مدينة الإسكندرية التي بناها الإسكندر المقدوني إبان العصر الهيليني، وكانت مشهورة بمكتبتها العامرة التي تعج بالكتب النفيسة في مختلف العلوم والفنون والآداب. ومن أشهر علماء هذه المدرسة أقليديس وأرخميديس واللغوي الفيلولوجي إراتوستينس. وقد انتعشت هذه المدرسة في القرون الميلادية الأولى وامتزجت بالحضارة الشرقية مع امتداد الفكر الديني والوثني وانتشار الأفكار الأسطورية والخرافية والنزعات الصوفية.

ومن مميزات هذه المدرسة التوفيق بين آراء أفلاطون المثالية وأرسطو المادية، والتشبع بالمعتقدات الدينية المسيحية واليهودية والأفكار الوثنية من زرادشتية ومانوية وبوذية، والفصل بين العلم والفلسفة بعد ظهور فكرة التخصص المعرفي.، والاهتمام بالتصوف و التجليات العرفانية والغنوصية والانشغال بالسحر والتنجيم والغيبيات والإيمان بالخوارق.

وقد تشبعت الفلسفة الأفلاطونية بهذا المزيج الفكري الذي يتجسد في المعتقدات الدينية والمنازع الصوفية وآراء الوثنية، فنتج عنها فلسفة غربية امتزجت بالطابع الروحاني الشرقي، وذلك من أجل التوفيق بين الدين والفلسفة. بيد أن الذين كانوا يمارسون عملية التوفيق كانوا يعتقدون أنهم يوفقون بين أرسطو وأفلاطون، ولكنهم كانوا في الحقيقة يوفقون بين أفلاطون وأفلوطين؛ مما أعطى هجينا فكريا يعرف بالأفلوطينية الجديدة. ومن أشهر فلاسفة المدرسة الإسكندرية نستحضر كلا من فيلون وأفلوطين اللذين كانت تغلب عليهما النزعة الدينية والتصور المثالي في عملية التوفيق. وتتميز فلسفة أفلوطين بكونها عبارة عن” مزيج رائع فيه قوة وأصالة بين آراء أفلاطون والرواقيين وبين الأفكار الهندية والنسك الشرقي والديانات الشعبية المنتشرة آنذاك.

والطابع العام لفلسفته هو غلبة الناحية الذاتية فيها على الناحية الموضوعية، فهي فلسفة تمتاز بعمق الشعور الصوفي والمثالية الأفلاطونية ووحدة الوجود الرواقية، وكلها عناصر يقوي بعضها بعضا ويشد بعضها بأزر بعض، حتى لتخال وأنت تقراها كأنك أمام شخص لا خبرة له بالعالم الموضوعي أو يكاد. فالمعرفة عنده وعند شيعته تبدأ من الذات وتنتهي إلى الله دون أن تمر بالعالم المحسوس؛ هذه المعرفة الذاتية الباطنية هي كل شيء عندهم”.

الرواقية

المقالة الرئيسية: الرواقية

مؤسس الرواقية، زينون السيتيومي، تلقى تعليمه على يد قراطس الطيبي، وقد تبنى المُثُل الساخرة المتمثلة في ضبط النفس والسيطرة على الذات، لكنه طبق مفهوم Apatheia (اللامبالاة) على الظروف الشخصية، بدلاً من الأعراف الاجتماعية، واستبدل الاستهزاء الوقح بالأعراف الاجتماعية بالوفاء الصارم بالواجبات الاجتماعية.[76] كان المنطق والفيزياء أيضًا جزءًا من الرواقية المبكرة، وقد طورها خلفاء زينون؛ كليانثس وخريسيپوس.[77] ميتافيزيقاهم كانت مبنية على المادية، والتي تم تنظيمها بواسطة الشعارات، العقل (لكنها تسمى أيضًا الله أو القدر).[78] مساهماتهم المنطقية لا تزال تظهر في حسبان القضايا.[79] كانت أخلاقهم مبنية على السعي وراء السعادة، التي اعتقدوا أنها نتاج "العيش وفقًا للطبيعة".[80] وهذا يعني قبول تلك الأشياء التي لا يمكن للمرء تغييرها.[80] لذلك يمكن للمرء أن يختار ما إذا كان يريد أن يكون سعيدًا أم لا من خلال تعديل موقفه تجاه ظروفه، حيث أن التحرر من المخاوف والرغبات هو السعادة نفسها.[81]

الأفلاطونية

المقالة الرئيسية: الأفلاطونية

الشكوكية الأكاديمية

المقالة الرئيسية: الشكوكية الأكاديمية

حوالي عام 266 ق.م، أصبح أركسيلاوس رئيسًا للأكاديمية الأفلاطونية، واعتمد الشك كمبدأ أساسي في الأفلاطونية، مما جعل الأفلاطونية نفس الپيرّونية تقريباً.[82] بعد أركسيلاوس، انحرفت الشكوكية الأكاديمية عن الپيرّونية.[83] أصبحت هذه الفترة المتشككة من الأفلاطونية القديمة، من أركسيلاوس إلى فيلو اللاريسي، تُعرف باسم الأكاديمية الحديثة، على الرغم من أن بعض المؤلفين القدماء أضافوا المزيد من التقسيمات الفرعية، مثل الأكاديمية الوسطى. ولم يشك الأكاديميون المتشككون في وجود الحقيقة؛ لقد شككوا فقط في أن البشر لديهم القدرة على الحصول عليها.[84] لقد استندوا في هذا الموقف إلى حوار فيدو الأفلاطوني، الأقسام 64-67،[85] حيث يناقش سقراط كيف أن المعرفة ليست في متناول البشر.[86] في حين أن هدف الپيرّونيين كان تحقيق الطمأنينة، إلا أن المتشككين الأكاديميين بعد أركسيلاوس لم يعتبروا الطمأنينة هدفًا مركزيًا. ركز المتشككون الأكاديميون على انتقاد عقيدة المدارس الفلسفية الأخرى، ولا سيما دوگمائية الرواقيين. لقد اعترفوا ببعض بقايا القانون الأخلاقي ضمن دليل معقول، في أفضل الأحوال، والذي شكلت حيازته التمييز الحقيقي بين الحكيم والأحمق.[84] على الرغم من الاختلاف الطفيف بين مواقف المتشككين الأكاديميين والپيرّونيين، فإن مقارنة حياتهم تؤدي إلى استنتاج مفاده أن الاعتدال الفلسفي العملي كان من سمات المتشككين الأكاديميين[84] بينما كانت أهداف الپيرّونيين أكثر نفسية.

الأفلاطونية الوسطى

المقالة الرئيسية: الأفلاطونية الوسطى

بعد انتهاء فترة الشكوكية في المجمع الأكاديمي مع أنطيوخس العسقلاني، دخل الفكر الأفلاطوني فترة الأفلاطونية الوسطى، التي استوعبت أفكارًا من المدرستين المشائية والرواقية. المدرسة التوفيقية الأكثر تطرفًا التي أسسها بواسطة نومنيوس الأفامي، الذي دمجها مع الفيثاغورسية الحديثة.[87]

الأفلاطونية الحديثة

المقالة الرئيسية: الأفلاطونية الحديثة

متأثرون بالفيثاغورثيين الجدد، جادل الأفلاطيون الجدد، وأولهم أفلوطين، بأن العقل كان موجود قبل المادة، وأن الكون له سبب واحد وبالتالي يجب أن يكون عقلًا واحدًا.[88] على هذا النحو، أصبحت الأفلاطونية الحديثة في الأساس ديناً، وكان لها تأثير كبير على الغنوصية واللاهوت المسيحي.[88]

انتقال الفلسفة اليونانية في العصور الوسطى

المقالة الرئيسية: نقل الكلاسيكيات اليونانية
انظر أيضاً: الفلسفة الإسلامية المبكرة and الترجمات اللاتينية في القرن الثاني عشر

أثناء العصور الوسطى، نُسيت الأفكار اليونانية إلى حد كبير في غرب أوروپا بسبب انخفاض معرفة القراءة والكتابة خلال فترة الهجرة. لكن في الإمبراطورية البيزنطية، تم الحفاظ على الأفكار اليونانية ودراستها. أعاد فلاسفة إسلاميون مثل الكندي والفارابي وابن سينا) و[[ابن رشد])، أيضًا تفسير هذه الأعمال بعد أن أذن الخليفة بجمع المخطوطات اليونانية واستعان بمترجمين لزيادة مكانتها. في العصور الوسطى العليا عادت الفلسفة اليونانية إلى الغرب من خلال الترجمات من العربية إلى اللاتينية والمخطوطات اليونانية الأصلية من الإمبراطورية البيزنطية.[89] وكان لإعادة تقديم هذه الفلسفات، مصحوبة بالشروح العربية الجديدة، تأثير كبير على فلاسفة القرون الوسطى مثل توما الأكويني.

انظر أيضاً

الهوامش

  1. ^ "Ancient Greek philosophy, Herodotus, famous ancient Greek philosophers. Ancient Greek philosophy at Hellenism.Net". www.hellenism.net. Retrieved 2019-01-28.
  2. ^ Alfred North Whitehead (1929), Process and Reality, Part II, Chap. I, Sect. I.
  3. ^ Kevin Scharp (Department of Philosophy, Ohio State University) – Diagrams Archived 2014-10-31 at the Wayback Machine.
  4. ^ Griffin, Jasper; Boardman, John; Murray, Oswyn (2001). The Oxford history of Greece and the Hellenistic world. Oxford [Oxfordshire]: Oxford University Press. p. 140. ISBN 978-0-19-280137-1.
  5. ^ Greg Whitlock, preface to The Pre-Platonic Philosophers, by Friedrich Nietzsche (Urbana: University of Illinois Press, 2001), xiv–xvi.
  6. ^ Greg Whitlock, preface to The Pre-Platonic Philosophers, by Friedrich Nietzsche (Urbana: University of Illinois Press, 2001), xiii–xix.
  7. ^ Early Greek Philosophy, Volume 1: Introductory and Reference Material, Edited and Translated by André Laks and Glenn W. Most, Loeb Classical Library 524 (Cambridge: Harvard University Press, 2016) 6–8.
  8. ^ John Burnet, Greek Philosophy: Thales to Plato, 3rd ed. (London: A & C Black Ltd., 1920), 3–16. Scanned version from Internet Archive
  9. ^ Aristotle, Metaphysics Alpha, 983b18.
  10. ^ Aristotle, Metaphysics Alpha, 983 b6 8–11.
  11. ^ Burnet, Greek Philosophy, 3–4, 18.
  12. ^ Burnet, Greek Philosophy, 18–20; Herodotus, Histories, I.74.
  13. ^ Burnet, Greek Philosophy, 22–24.
  14. ^ Guthrie, W. K. C.; Guthrie, William Keith Chambers (May 14, 1978). A History of Greek Philosophy: Volume 1, The Earlier Presocratics and the Pythagoreans. Cambridge University Press. ISBN 9780521294201 – via Google Books.
  15. ^ Burnet, Greek Philosophy, 21.
  16. ^ Burnet, Greek Philosophy, 27.
  17. ^ Burnet, Greek Philosophy, 35.
  18. ^ Burnet, Greek Philosophy, 35; Diels-Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, Xenophanes frs. 15–16.
  19. ^ Eusebius, Praeparatio Evangelica Chapter XVII
  20. ^ Burnet, Greek Philosophy, 33, 36.
  21. ^ Burnet, Greek Philosophy, 37–38.
  22. ^ Burnet, Greek Philosophy, 38–39.
  23. ^ Burnet, Greek Philosophy, 40–49.
  24. ^ C.M. Bowra 1957 The Greek experience p. 166"
  25. ^ Burnet, Greek Philosophy, 57.
  26. ^ DK B1.
  27. ^ pp. 419ff., W.K.C. Guthrie, A History of Greek Philosophy, vol. 1, Cambridge University Press, 1962.
  28. ^ DK B2.
  29. ^ Burnet, Greek Philosophy, 57–63.
  30. ^ DK B80
  31. ^ Burnet, Greek Philosophy, 64.
  32. ^ Burnet, Greek Philosophy, 66–67.
  33. ^ Burnet, Greek Philosophy, 68.
  34. ^ Burnet, Greek Philosophy, 67.
  35. ^ Burnet, Greek Philosophy, 82.
  36. ^ Burnet, Greek Philosophy, 69.
  37. ^ Burnet, Greek Philosophy, 70.
  38. ^ Burnet, Greek Philosophy, 94.
  39. ^ Burnet, Greek Philosophy, 105–10.
  40. ^ Burnet, Greek Philosophy, 113–17.
  41. ^ Marcus Tullius Cicero, Tusculan Disputations, V 10–11 (or V IV).
  42. ^ Leo Strauss, Natural Right and History (Chicago: University of Chicago Press, 1953), 120.
  43. ^ Seth Benardete, The Argument of the Action (Chicago: University of Chicago Press, 2000), 277–96.
  44. ^ Laurence Lampert, How Philosophy Became Socratic (Chicago: University of Chicago Press, 2010).
  45. ^ Cf. Plato, Republic 336c & 337a, Theaetetus 150c, Apology of Socrates 23a; Xenophon, Memorabilia 4.4.9; Aristotle, Sophistical Refutations 183b7.
  46. ^ W.K.C. Guthrie, The Greek Philosophers (London: Methuen, 1950), 73–75.
  47. ^ Terence Irwin, The Development of Ethics, vol. 1 (Oxford: Oxford University Press 2007), 14
  48. ^ Gerasimos Santas, "The Socratic Paradoxes", Philosophical Review 73 (1964): 147–64, 147.
  49. ^ Apology of Socrates 21d.
  50. ^ Debra Nails, The People of Plato (Indianapolis: Hackett, 2002), 24.
  51. ^ Nails, People of Plato, 256.
  52. ^ John M. Cooper, ed., Complete Works, by Plato (Indianapolis: Hackett, 1997), v–vi, viii–xii, 1634–35.
  53. ^ Cooper, ed., Complete Works, by Plato, v–vi, viii–xii.
  54. ^ Leo Strauss, The City and Man (Chicago: University of Chicago Press, 1964), 50–51.
  55. ^ أ ب ت ث Leo Strauss, "Plato", in History of Political Philosophy, ed. Leo Strauss and Joseph Cropsey, 3rd ed. (Chicago: University of Chicago Press 1987): 33–89.
  56. ^ See Kamtekar, Rachana. “The Soul’s (After-) Life,” Ancient Philosophy 36 (2016): 1–18.
  57. ^ "Plato – Allegory of the cave" (PDF). classicalastrologer.files.wordpress.com.
  58. ^ "Allegory of the Cave". washington.edu.
  59. ^ Kemerling, Garth. "Plato: The Republic 5–10". philosophypages.com.
  60. ^ Carnes Lord, Introduction to The Politics, by Aristotle (Chicago: University of Chicago Press, 1984): 1–29.
  61. ^ Bertrand Russell, A History of Western Philosophy (New York: Simon & Schuster, 1972).
  62. ^ أ ب Aristotle, Politics, bk. 2, ch. 1–6.
  63. ^ Aristotle, Metaphysics, 991a20–22.
  64. ^ Robin Smith, "Aristotle's Logic," Stanford Encyclopedia of Philosophy (2007).
  65. ^ أ ب Kishtainy, Niall. A little history of economics : revised version. ISBN 978-0-300-20636-4. OCLC 979259190.
  66. ^ Reynard, H.; Gray, Alexander (December 1931). "The Development of Economic Doctrine". The Economic Journal. 41 (164): 636. doi:10.2307/2224006. ISSN 0013-0133. JSTOR 2224006.
  67. ^ أ ب Grayling 2019, p. 99.
  68. ^ Grayling 2019, p. 100.
  69. ^ Grayling 2019, p. 102.
  70. ^ Annas, Julia (1995). The Morality of Happiness. Oxford University Press. p. 231. ISBN 0-19-509652-5.
  71. ^ Reale, Giovanni; Catan, John R. (1986). A History of Ancient Philosophy: From the Origins to Socrates. SUNY Press. p. 271. ISBN 0-88706-290-3.
  72. ^ Beckwith, Christopher I. (2015). Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asia (PDF). Princeton University Press. p. 28. ISBN 9781400866328.
  73. ^ Grayling 2019, p. 103.
  74. ^ Grayling 2019, p. 104.
  75. ^ أ ب Grayling 2019, p. 106.
  76. ^ Grayling 2019, pp. 107–108.
  77. ^ Grayling 2019, p. 108.
  78. ^ Grayling 2019, pp. 108– 109.
  79. ^ Grayling 2019, p. 110.
  80. ^ أ ب Grayling 2019, p. 112.
  81. ^ Grayling 2019, p. 114.
  82. ^ Sextus Empiricus, "Outlines of Pyrrhonism" I.33.232
  83. ^ Sextus Empiricus, "Outlines of Pyrrhonism" I.33.225–231
  84. ^ أ ب ت This article incorporates text from the article "Arcesilaus" in the public domain Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology by William Smith (1867).
  85. ^ "Plato, Phaedo, page 64". www.perseus.tufts.edu.
  86. ^ Veres, Máté (2009). "Carlos Lévy, Les Scepticismes; Markus Gabriel, Antike und moderne Skepsis zur Einführung". Rhizai. A Journal for Ancient Philosophy and Science. 6 (1): 107.:111
  87. ^ Eduard Zeller, Outlines of the History of Greek Philosophy, 13th Edition, page 309
  88. ^ أ ب Grayling 2019, p. 124.
  89. ^ Lindberg, David. (1992) The Beginnings of Western Science. University of Chicago Press. p. 162.

المصادر

قراءات إضافية

  • Clark, Stephen. 2012. Ancient Mediterranean Philosophy: An Introduction. New York: Bloomsbury.
  • Curd, Patricia, and D.W. Graham, eds. 2008. The Oxford Handbook of Presocratic Philosophy. New York: Oxford Univ. Press.
  • Gaca, Kathy L. 2003. The Making of Fornication: Eros, Ethics, and Political Reform in Greek Philosophy and Early Christianity. Berkeley: University of California Press.
  • Garani, Myrto and David Konstan eds. 2014. The Philosophizing Muse: The Influence of Greek Philosophy on Roman Poetry. Pierides, 3. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing.
  • Kamtekar, Rachana. “The Soul’s (After-) Life,” Ancient Philosophy 36 (2016): 1–18.
  • Campbell, Douglas R. "Plato's Theory of Reincarnation: Eschatology and Natural Philosophy," Review of Metaphysics 75 (4): 643–665. 2022.
  • Gill, Mary Louise, and Pierre Pellegrin. 2009. A Companion to Ancient Greek Philosophy. Oxford: Blackwell.
  • Hankinson, R.J. 1999. Cause and Explanation in Ancient Greek Thought. Oxford: Oxford University Press.
  • Hughes, Bettany. 2010. The Hemlock Cup: Socrates, Athens and the Search for the Good Life. London: Jonathan Cape.
  • Kahn, C.H. 1994. Anaximander and the Origins of Greek Cosmology. Indianapolis, IN: Hackett
  • Luchte, James. 2011. Early Greek Thought: Before the Dawn. New York: Continuum.
  • Martín-Velasco, María José and María José García Blanco eds. 2016. Greek Philosophy and Mystery Cults. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing.
  • Nightingale, Andrea W. 2004. Spectacles of Truth in Classical Greek Philosophy: Theoria in its Cultural Context. Cambridge, UK: Cambridge Univ. Press.
  • O’Grady, Patricia. 2002. Thales of Miletus. Aldershot, UK: Ashgate.
  • Preus, Anthony. 2010. The A to Z of Ancient Greek Philosophy. Lanham, MD: Scarecrow.
  • Reid, Heather L. 2011. Athletics and Philosophy in the Ancient World: Contests of Virtue. Ethics and Sport. London; New York: Routledge.
  • Wolfsdorf, David. 2013. Pleasure in Ancient Greek Philosophy. Key Themes in Ancient Philosophy. Cambridge; New York: Cambridge University Press.

وصلات خارجية

مراجع مكتبية عن
Ancient Greek philosophy
تمّ الاسترجاع من "https://www.marefa.org/w/index.php?title=الفلسفة_اليونانية_القديمة&oldid=3597406"