نبوءة السبعين أسبوعاً

(تم التحويل من Prophecy of Seventy Weeks)
فصول سفر دانيال
Daniel's Answer to the King by Briton Rivière

الإضافات إلى سفر دانيال:

نبوءة السبعين أسبوعاً (Prophecy of Seventy Weeks)، هي رواية في الفصل التاسع من سفر دانيال حيث يصلي دانيال إلى الرب ليعمل نيابة عن شعبه ومدينته (اليهود والقدس)، ويتلقى نبوءة مفصلة لكنها غامضة عن "سبعين أسبوعًا" بواسطة الملاك جبريل. كانت النبوة موضوع "نشاط تفسيري مكثف" منذ فترة الهيكل الثاني.[1] أشار جيمس آلان مونتگمري إلى تاريخ تفسير هذه النبوءة على أنه "مستنقع كئيب" من التفسير النقدي.[2]

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

ملخص

في سفر دانيال، يقرأ دانيال في "الأسفار" أن خراب القدس يجب أن يستمر سبعين سنة بحسب كلمات إرميا النبوئية (الآية 2)، ويصلي لكي يتصرف الرب من أجل شعبه ومدينته (الآيات 3-19). يظهر الملاك جبريل ويقول لدانيال أنه جاء ليعطي حكمة وفهمًا، لأنه في بداية صلاة دانيال خرجت "كلمة" وجاء جبريل ليعلن هذا رؤيا (الآيات 20-23):

24 سَبْعُونَ أُسْبُوعًا قُضِيَتْ عَلَى شَعْبِكَ وَعَلَى مَدِينَتِكَ الْمُقَدَّسَةِ لِتَكْمِيلِ الْمَعْصِيَةِ وَتَتْمِيمِ الْخَطَايَا، وَلِكَفَّارَةِ الإِثْمِ، وَلِيُؤْتَى بِالْبِرِّ الأَبَدِيِّ، وَلِخَتْمِ الرُّؤْيَا وَالنُّبُوَّةِ، وَلِمَسْحِ قُدُّوسِ الْقُدُّوسِينَ.

25 فَاعْلَمْ وَافْهَمْ أَنَّهُ مِنْ خُرُوجِ الأَمْرِ لِتَجْدِيدِ أُورُشَلِيمَ وَبِنَائِهَا إِلَى الْمَسِيحِ الرَّئِيسِ سَبْعَةُ أَسَابِيعَ وَاثْنَانِ وَسِتُّونَ أُسْبُوعًا، يَعُودُ وَيُبْنَى سُوقٌ وَخَلِيجٌ فِي ضِيقِ الأَزْمِنَةِ.

26 وَبَعْدَ اثْنَيْنِ وَسِتِّينَ أُسْبُوعًا يُقْطَعُ الْمَسِيحُ وَلَيْسَ لَهُ، وَشَعْبُ رَئِيسٍ آتٍ يُخْرِبُ الْمَدِينَةَ وَالْقُدْسَ، وَانْتِهَاؤُهُ بِغَمَارَةٍ، وَإِلَى النِّهَايَةِ حَرْبٌ وَخِرَبٌ قُضِيَ بِهَا.

27وَيُثَبِّتُ عَهْدًا مَعَ كَثِيرِينَ فِي أُسْبُوعٍ وَاحِدٍ، وَفِي وَسَطِ الأُسْبُوعِ يُبَطِّلُ الذَّبِيحَةَ وَالتَّقْدِمَةَ، وَعَلَى جَنَاحِ الأَرْجَاسِ مُخَرَّبٌ حَتَّى يَتِمَّ وَيُصَبَّ الْمَقْضِيُّ عَلَى الْمُخَرِّبِ.

— دانيال 9:24–27، النسخة القياسية الجديدة المنقحة [3]


التأليف والبنية

جصية من القرن 14 لجبريل من كاتدرائيلة تسالنييخا، لسايروس إيمانويل يوجينيكوس.


نظرة عامة

الإجماع بين العلماء النقديين هو أن الفصول 1-6 من سفر دانيال نشأت كمجموعة من الحكايات الشعبية بين مجتمع الشتات اليهودي في الفارسية/الفترات الهلنستية، والتي أضيفت إليها الفصول الرؤوية 7-12 أثناء اضطهاد اليهود في عهد أنطيوخس الرابع عام 167-163 ق.م.[4] ويبدو أن مؤلفي الحكايات أخذوا اسم دانيال من بطل أسطوري مذكور في سفر حزقيال، ومؤلف الرؤى بدوره اعتمده من الحكايات.[5][6] نقطة الانطلاق هي نبوة إرميا عن السبعين سنة بدلاً من حلقة رؤيوية، لكن أكثر من نصف الفصل مخصص لصلاة طويلة إلى حد ما.[7]

  1. الآيات 1–2. المقدمة تشير إلى التاريخ والمناسبة (قراءة نبوة إرميا).
  2. الآيات 3–19. صلاة دانيال:
    1. العبارة التمهيدية تصف في الآيات 3-4 أ كيف استعد دانيال للصلاة.
    2. الصلاة:
      1. الدعاء (الآية 4 ب).
      2. الاعتراف بالخطيئة (الآيات 5–11أ).
      3. الاعتراف بالعقاب الإلهي (الآيات 11ب-14)، والذي يتميز بفعل المبني للمجهول في الآية 11ب والتحول إلى الرب كفاعل في الآية 12.
      4. دعاء الرحمة (الآيات 15–19).
  3. الآيات 20–27. الرؤيا:
    1. بيان تمهيدي (الآيات 20-21أ) يوضح الظروف التي حدث فيها الوحي.
    2. تجلي الملاك (الآية 21ب).
    3. الخطاب الملائكي (الآيات 22-27) يتكون من:
      1. ملاحظات تمهيدية (الآيات 22–23).
      2. نبوة سبعين أسبوعاً من السنين (الآيات 24–27).

صلاة دانيال

جادل الباحثون النقديون المعاصرون أحيانًا بأن صلاة دانيال في الآيات 3-19 هي ثانوية بالنسبة للفصل 9،[8][9] لأنها تتناقض بشكل حاد مع اللغة العبرية الصعبة التي تميز دانيال.[7] ومع ذلك، قد يكون مؤلف (مؤلفو) الفصل قد أدرج (أو قام بتعديل) صلاة تقليدية أثناء التأليف، وفي هذه الحالة لن تكون الصلاة إضافة لاحقة.[10] يجادل أنصار الرأي القائل بأن الصلاة ثانوية بأن السياق يتطلب صلاة إضاءة وليس اعترافًا جماعيًا بالخطيئة، وتتميز بداية الصلاة ونهايتها بالتكرار في الآيات 3-4 أ والآيات 20-21 أ التي هي تُفسر بشكل معقول على أنها طبقات تنقيحية.[7] إلا أن هذه الاعتبارات لم يثبت حسمها،[11] كما تم تقديم الحجج المؤيدة لصحة الصلاة.[12] على وجه الخصوص، يحتوي المقطع الختامي في الآيات 20-27 على عدة إشارات إلى اللغة في الصلاة، مما يوحي بأن مؤلف (مؤلفي) الفصل قد أدرجها عمدًا، حتى لو لم يكونوا هم من ألفوها في الأصل.[13]

ظهور جبريل

قيل أيضًا أن هناك "جوهر ما قبل المكابيين" للوحي النبوي الذي ألقاه جبريل في الآيات 24-27،[14][15] وأن بعض التناقضات اللغوية بين نبوءة السبعين أسبوعًا والمقاطع الدانيلية الأخرى تشير إلى أن مؤلف (مؤلفي)/محرر (محرري) كتاب دانيال في القرن الثاني قبل الميلاد قد استولى على هيكل الوحي الموجود مسبقًا وقام بتعديله وكان متداولًا بالفعل في وقت التأليف.[16] تم تطوير هذه الأفكار بشكل أكبر للإشارة إلى أن الطبقات التنقيحية المختلفة الممثلة في هذا النص تعكس وجهات نظر الأخروية المختلفة،[17] تعود أقدمها إلى كاهن يُدعى دانيال الذي رافق عزرا من بابل إلى القدس في القرن الخامس ق.م، وأحدثها تعود إلى منقح لم يذكر اسمه والذي قام بتحرير هذه النبوءة في القرن الثاني ق.م. حتى تعمل (مع أجزاء أخرى من سفر دانيال) كجزء من "البيان النبؤي للسيطرة على العالم".[18] يقال أيضًا أن النبوءة أظهرت درجة عالية من البنية الأدبية في مرحلة مبكرة من تطورها بحيث كانت العبارات المصدرية الستة في الآية 24 من الناحية الكلية مرتبطة بستة أقسام من الآيات 25- 27 عبر نظام متقن لعدد الكلمات، مما أدى إلى إعادة البناء التالية لهذه الطبقة التنقيحية السابقة:[19]

السبعون أسبوعاً
أ      قضيت على شغبك.
     ب      لتميم الخطايا.
          ج      لكفارة الإثم.
               د      ليؤتى بالبر الأبدي.
                    ذ      لختم الرؤيا والنبوة.
                         ر      لمسح قدوس الأقدسين.
                         ر′      وتعلم الحكمة من خروج الكلمة ليرجع ويبني القدس إلى أن يكون المسيح رئيساً.
                    ر′      سبعة أسابيع واثنان وستين أسبوعًا سيعود، يُبنى سوقاً وخليجأً في ضيق الأزمنة.
               د′      وبعد اثنين وستين أسبوعاً يقطع المسيح والرئيس القادم لا يكون له الشعب.
          ج′      ويهلك المدينة المقدسة وتكون نهايتها بالطوفان، وعند نهاية الحرب المنتظرة يكون الخراب.
     ب′      ويُبطل الذبيحة في الأسبوع الآخر، ويثبت عهداً لكثيرين في نصف الأسبوع.
أ′      ويكون في قاعدتك ثمانين رجسًا، وتسقين للخراب حتى يُحكم الهلاك الكامل.

النوع والموضوعات

نبوءة السبعين أسبوعًا هي نبوءة سابقة للحدث في شكل مقسم التي أعادتها للحياة أزمة أنطاكية في القرن الثاني ق.م، بمحتوى مشابه "لأپوكالپس الأسابيع" الأخنوخية بالإضافة إلى "الأپوكالپس الحيوانية".[20] بهذه الطريقة، تضع النبوءة الأزمة الأنطاكية في منظورها الصحيح من خلال وضعها ضمن لمحة عامة عن التاريخ؛[21] خصوصية التنبؤ مهمة للتأثير النفسي للوحي، والذي تم الاعتراف به منذ فترة طويلة باعتباره سمة مميزة لنبوات دانيال (cf. Ant. 10.11.7 § 267).[21][22] النبوة هي أيضًا مثال على الأدب الرؤيوي اليهودي، لأنها تنتمي إلى نوع الأدب الرؤيوي الذي يوحى فيه إلى متلقي بشري في دانيال بواسطة كيان من عالم آخر ممثل في الملاك جبريل الذي يتصور الخلاص الأخروي.[23] ضمن النوع الكلي للأدب الرؤيوي اليهودي، تنتمي النبوءة أيضًا إلى النوع الفرعي المعروف باسم "نهاية العالم التاريخية"، والتي تتميز باستخدام نبوءة "قبل الحدث" ووجود ملاك مفسر.[23]

الصلاة المطولة في الآيات 3-19 لها تأثير قوي في لاهوتها - شعب دانيال يُعاقبون على خطيتهم ويطلبون الرحمة من الرب.[20] ومع ذلك، فإن مثل هذه الدلالات اللاهوتية تتعارض مع جوانب أخرى من سفر دانيال، حيث الخطيئة الأساسية هي خطيئة ملك أممي ويترتب مسار التاريخ مسبقًا.[20] وبالتالي، فقد جادل العلماء بشكل مختلف بأن الملاك يتجاهل صلاة دانيال وأن المؤلف (المؤلفين) يشير إلى أن "الكارثة قد قُدرت وستنتهي في الوقت المحدد، بصرف النظر تمامًا عن الصلاة"،[24] و/أو أن الصلاة ليس المقصود منها التأثير على الرب بل هي "عمل تقوى في حد ذاته".[25][26] وكما لاحظ كولينز، "إن الخلاص الذي وعد به الملاك ليس بأي حال من الأحوال استجابة لصلاة دانيال" لأن "الكلمة خرجت في بداية صلاة دانيال".[21] على أية حال، فإن العلاقة بين صلاة دانيال والسياق الذي وُضعت فيه، هي قضية مركزية في التفسير العلمي المعاصر للفصل 9.[20]

تحليل نقدي-تاريخي

رمبرانت، "إرميا يرثي خراب القدس"، ح. 1630.

خلفية تاريخية

هزم نبوخذ نصر الثاني مصر في معركة كركميش عام 605 ق.م. وأسس الإمبراطورية البابلية الحديثة كقوة إقليمية مهيمنة، مع عواقب وخيمة على مملكة يهوذا الجنوبية. في أعقاب ثورة 597 ق.م، أطاح نبوخذ نصر بملك يهوذا، يهويا كين؛ وفي أعقاب ثورة ثانية عام 586 ق.م، دمر مدينة القدس وهيكل سليمان، وحمل الكثير من السكان إلى بابل.[27] بناءً على ذلك، تُعرف الفترة اللاحقة من 586 ق.م. حتى 538 ق.م. باسم السبي البابلي،[28] والتي انتهت عندما غُزيت بابل من قبل الملك الفارسي قورش الكبير، الذي سمح للمنفيين اليهود بالعودة إلى يهوذا عبر مرسوم الاستعادة الشهير. انتهت الفترة الفارسية بدورها في النصف الأول من القرن الرابع ق.م. بعد وصول الإسكندر الأكبر، الذي انقسمت مملكته الشاسعة عند وفاته بين الديادوخي (خلفاء الطوائف. سلسلة الصراعات التي تلت وفاة الإسكندر في حروب التي اندلعت بين الديادوخي كانت بمثابة بداية الفترة الهلينية عام 323/2 ق.م. نتج عن هذا الصراع مملكتين متنافستين - الپطالمة في مصر والسلوقيين في سوريا – قاتلتا للسيطرة على فلسطين خلال الفترة الهلينية.[29]

في بداية القرن الثاني ق.م، كان للسلوقيين اليد العليا في صراعهم مع المملكة الپطلمية من أجل الهيمنة الإقليمية، لكن الصراعات السابقة جعلتهم على وشك الإفلاس. حاول الحاكم السلوقي أنطيوخس الرابع استرداد بعض ثروات مملكته عن طريق بيع منصب كبير الكهنة اليهودي لمن يدفع أعلى سعر، وفي عام 171/0 ق.م. عزل كبير الكهنة الحالي (أي أونيس الثالث) وقتله. تم تقسيم فلسطين بعد ذلك بين أولئك الذين فضلوا الثقافة الهلينية السلوقية وأولئك الذين ظلوا موالين للتقاليد اليهودية القديمة؛ ومع ذلك، ولأسباب لا تزال غير مفهومة، حظر أنطيوخس الرابع الجوانب الرئيسية للدين اليهودي التقليدي عام 168/7 ق.م. - بما في ذلك القربان المستمر مرتين يوميًا (راجع دانيال 8: 13؛[30] 11:31؛[31] 12:11).[32][33]


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

السياق ضمن الفصل 9

نبوة السبعين أسبوعًا تؤرخ داخليًا إلى "السنة الأولى لحكم داريوش بن أحشويروش، المايي بالولادة" (دانيال 9: 1)،[34] أشير له لاحقًا في سفر دانيال باسم "داريوس المادي" (على سبيل المثال دانيال 11: 1)؛[35] لكن لم يعرف التاريخ حاكم بهذا الاسم، وهناك إجماع واسع النطاق بين علماء النقد على أنه خيال أدبي.[36] ومع ذلك، ضمن الرواية الكتابية، فإن السنة الأولى لداريوس المادي تتوافق مع السنة الأولى بعد الإطاحة بالمملكة البابلية، أي 538 ق.م.[37][38]

يمكن تمييز الفصل 9 عن الإصحاحات "الرؤيوية" الأخرى في سفر دانيال من خلال حقيقة أن نقطة الانطلاق لهذا الأصحاح هي نص كتابي آخر في نبوءة إرميا للسبعين سنة وليست حلقة رؤيوية.[7] كان الإجماع القديم بين العلماء النقديين هو أن الآيات 24-27 هي مثال نموذجي للتفسير الداخلي للكتاب المقدس، حيث يعيد النص الأخير تفسير سبعين سنة من نفي إرميا على أنها سبعين أسبوعًا من السنين.[39] ومن هذا المنظور، فإن نبوءة إرميا أنه بعد سبعين سنة سيعاقب الرب المملكة البابلية (راجع إرميا 25: 12) ومرة أخرى يولي اهتمامًا خاصًا لشعبه في الاستجابة لصلواتهم وإعادتهم إلى الأرض (راجع ارميا 29: 10–14) لا يمكن أن تتحقق بسبب خيبة الأمل التي رافقت العودة إلى الأرض في الفترة الفارسية، ومن هنا ضرورة تمديد تاريخ انتهاء النبوة إلى القرن الثاني ق.م.[40][39] كما تم تفسير عناصر مختلفة من أحداث رؤيا دانيال له في الفصلين 7-8، كذلك تم تفسير نبوءة إرميا له بطريقة مشابهة لما حدث في سفر دانيال. pesher ثبت في التفسير في قمران في الفصل 9.[20][41] ومع ذلك، فقد تم تحدي هذا الإجماع مؤخرًا على أساس أن دانيال يصلي إلى الرب بعد هزيمة المملكة البابلية على وجه التحديد لأن سبعين عامًا من سبي إرميا قد اكتملت ووعد الرب من خلال النبي أنه سيستجيب لمثل هذه الصلوات في هذا الوقت،[38] وفي هذه الحالة فإن نبوءة السبعين أسبوعًا ليست إعادة تفسير لنبوة إرميا ولكنها نبوءة منفصلة تمامًا.[42][43] تم تنقيح هذه الاعتبارات بشكل أكبر على طول خطوط التنقيح للإشارة إلى أن الأخير ينطبق على مرحلة "ما قبل الشريعة" السابقة في النص، لكن نبوءة السبعين أسبوعًا هي، في الواقع، إعادة تفسير لنبوة إرميا بالنسبة إلى الصيغة النهائية من النص.[17]

نبوؤة السبعين أسبوعاً

عملة أنطيوخس الرابع. يظهر على ظهر العملة الإله اليوناني أپولو على أومفالوس. النقش يقول باليونانية قديمة: ΑΝΤΙΟΧΟΥ ΘΕΟΥ ΕΠΙΦΑΝΟΥ ΝΙΚΗΦΟΡΟΥ, Antiochou Theou Epiphanou Nikēphorou ويعني، "من أنطيوخس الرب الظاهر حامل النصر."

تنقسم "أسابيع" السنين السبعين إلى ثلاث مجموعات: فترة سبعة أسابيع تمتد على 49 سنة، وفترة 62 أسبوعًا تمتد على 434 سنة، وفترة أخيرة مدتها أسبوع واحد تمتد على سبع سنوات.[44][45] تبدأ الأسابيع السبعة الأولى برحيل "كلمة" لإعادة بناء القدس وتنتهي بمجيء "أمير ممسوح" (الآية 25 أ)؛ أُخذت هذه "الكلمة" بشكل عام للإشارة إلى نبوءة إرميا للسبعين سنة ومؤرخة بالسنة الرابعة من يهويقيم (أو السنة الأولى من نبوخذ نصر) عام 605/4 ق.م،[46][47] لكن كولينز يعترض على أن "كلمة إعادة بناء القدس بالكاد ظهرت قبل تدميرها"، ويفضل "الكلمة" التي جاء جبريل ليعطيها لدانيال في الآية 23؛[48] وتشمل المرشحين الآخرين مرسوم قورش عام 539/8 ق.م،[49][50] مرسوم أردشير الأول عام 458/7 ق.م[51][50] وتحذير لنحميا عام 445/4 ق.م.[52][51] المرشحون لمنصب "الأمير" في الآية 25 أ يشملون قورش (راجع حزقيال 45:1)،[53][54][55] يوشع بن يوصاداق،[56][57][55] زروبابل،[51][57] ششبصر,[58] عزرا،[59] نحميا،[60] "الأمير" الملائكي ميخائيل (راجع دانيال 20:21ب)،[61][62] وحتى شعب الرب الجماعي في فترة الهيكل الثاني.[63]

في الفترة اللاحقة البالغة 62 أسبوعًا، أو ما يعادل 434 عامًا في الواقع، يُعاد بناء المدينة واستقرارها (الآية 25ب)، [64] وفي نهاية ذلك الوقت "يُقْطَعُ الْمَسِيحُ وَلَيْسَ لَهُ" (الآية 26 أ)؛ يعتبر هذا "الممسوح" بشكل عام يشير إلى كبير الكهنة أونيس الثالث،[56][65] الذي تم تسجيل مقتله خارج القدس عام 171/0 ق.م. في سفر المكابيين الثاني 4:23–28.[66][54] يرى معظم العلماء النقديين إشارة أخرى إلى مقتل أونيس الثالث في دانيال 11: 22،[67][68] على الرغم من أن پطليموس السادس والابن الرضيع لسلوقوس الرابع قد اقترحا أيضًا.[69] من ناحية أخرى، يثير هذا سؤالًا حول كيف يمكن أن يكون 7 + 62 = 69 أسبوعًا من السنين (أو 483 عامًا) قد انقضى بين مغادرة "الكلمة" في الآية 25 أ، والتي لا يمكن أن تكون قبل 605/4 ق.م، و مقتل أونيا الثالث عام 171/ 170 ق.م. ومن ثم، فإن بعض الباحثين النقديين يتبعون مونتگمري في الاعتقاد بأنه كان هناك "خطأ في التقدير الزمني من جانب الكاتب؛[70][71] يختار كولينز موقفًا وسطًا بقوله إن "الرقم يجب اعتباره رقمًا مستديرًا وليس رقمًا خاطئًا".[72] يرى آخرون أن الحسابات صحيحة تقريبًا على الأقل إذا كانت فترة الأسابيع السبعة الأولية المكونة من 49 عامًا يمكن أن تتداخل مع فترة 62 أسبوعًا المكونة من 434 عامًا، مع الفترة الأخيرة الممتدة بين نبوءة إرميا في 605/4 ق.م. ومقتل أونيس الثالث عام 171/0 ق.م.[73][54] يعتقد سَعْدِيا گاؤون أن "الممسوح [الذي] سيُقطع" يشير إلى وقت ضيق بعد الـ 434 سنة مباشرة، حيث "الممسوحون" (جمع)، أي العديد من كهنة الممسوحين سينقطع نسب هارون، وكذلك نسل الملك داود.[74] ويستمر سَعْدِيا في شرح هذا الاستخدام اللغوي في اللغة العبرية، حيث تُكتب الكلمة بشكل مفرد، لكن من المفترض في الواقع أن تُفهم في سياق الجمع. الكلمة العبرية التي تعني "قطع" כרת، والذي له أيضًا دلالة "الاستئصال،" إما بالموت قبل أوانه، أو بعدم القدرة على إنجاب ذرية إلى العالم.

عادة ما يعتبر العلماء النقديين أن "الرئيس الآتي" في الآية 26ب هو إشارة إلى أنطيوخس الرابع،[68] على الرغم من أن جايسون ومنلوس قد اقترحا أيضًا.[75][68] ومن ثم، يُعتقد أن "قوات الأمير" هي إما القوات السلوقية التي استقرت في القدس (راجع دانيال 11: 31؛ مكابيين 1: 29-40) أو اليهود المُهلنين.[76][68] إن الإشارة إلى "القوات" التي "ستدمر المدينة والقدس" في الآية 26ب هي إشكالية إلى حد ما حيث أنه لم تُدمر القدس ولا الهيكل فعليًا،[77] على الرغم من أن المدينة أصبحت مقفرة والهيكل مدنسًا (راجع مكابيين 1:46؛ مكابيين 6:2)،[76][77] ولغة التدمير التي يستخدمها دانيال "تبدو مفرطة".[78]

يشرح سعديا، الذي يتخذ نهجاً مختلفاً، "الأمير(nagīd) الذي سيأتي" على أنه تيتوس، الذي جاء ضد المدينة في نهاية فترة 490 عامًا، عندما تم تدمير الهيكل الثاني على يد الجيش الإمبراطوري الروماني.[79]

"العهد" في الآية 27 أ على الأرجح يشير إلى العهد بين اليهود الهلينيين وأنطيوخس الرابع المذكور في سفر المكابيين الأول 1: 11،[75][80] مع حظر العبادة المنتظمة لمدة استمرت حوالي ثلاث سنوات ونصف المشار إليها في البند اللاحق (راجع دانيال 7:25؛ 8:14؛ 12:11).[76][81] بحسب سعديا، فإن الكلمات: "والعهد يثبت مع كثيرين في أسبوع واحد" (العد 27 أ)، تشير إلى ذلك الوقت قبل وقت قصير من التدمير الفعلي للهيكل، وهو الوقت الذي امتد سبع سنوات ("أسبوع واحد") عندما منح الرب الشعب فرصة للحفاظ على هيكلهم وشريعتهم ونظام حكمهم، من خلال الإذعان لمطالب الرومان وترك صراعهم الضروس. خلال هذا الوقت من العداء المتزايد ضد روما، سعى الجيش الروماني إلى استرضاء الأمة اليهودية وعدم التعرض لتدمير معبدهم. ومع ذلك، قبل ثلاث سنوات ونصف من زوال الهيكل، تسبب الرومان، من خلال الخداع والحقد، في وقف محرقاتهم اليومية بالكامل، والتي بلغت ذروتها في تدمير البيت المقدس بعد ثلاث سنوات ونصف.[82]

"رجسة الخراب" في الآية 27ب (راجع مكابيين 1:54) عادة ما يُنظر إليها على أنها إشارة إلى الذبائح الوثنية التي حلت محل التقدمة اليهودية مرتين يوميًا، (راجع دانيال 11:31; 12:11; 2 المكابيين 6: 5)،[83][84] أو المذبح الوثني الذي كانت تقدم عليه هذه القرابين.[85][86] كتب سعديا أن هذا يشير إلى صورة منحوتة أقيمت في القدس حيث كان الهيكل قائمًا سابقًا.[87]

قراءات كرستولوجية

معمودية المسيح، القرن 17، فرنشسكو ألباني، تصور السماء تنفتح ونزول الروح القدس على هيئة حمامة.[88]
صلب المسيح، رسم من القرن الثاني عشر من Hortus deliciarum لهراد لاندسبرگ.

هناك تقليد قديم في المسيحية يتمثل في قراءة دانيال 9 باعتباره نبوءة المسيحية التي تحققت في يسوع المسيح.[89] القراءات المختلفة الكرستولوجية التي اقترحت تشترك في عدد من السمات المشتركة: إما "الأمير الممسوح" في الآية 25 أ أو "الممسوح" في الآية 26 أ (أو كليهما) يُفهم على أنها إشارات إلى المسيح، الذي يُعتقد أحيانًا أنه "قدوس الأقداس" الذي مُسح في الآية 24 (هكذا الپشيطتا والڤولگاتا).[47][90] كما رأى بعض آباء الكنيسة الأوائل إشارة أخرى إلى الممسوح في "الرئيس الآتي" (الآية 26ب)، ولكن هذه الشخصية غالبًا ما يتم تحديدها إما مع الأعور الدجال أو مع أحد المسؤولين الرومان الذين أشرفوا على الكنيسة. تدمير القدس عام 70 م (على سبيل المثال تيتوس أو ڤسپاسيان).[76]

تُفهم "الأسابيع" 62-أسبوع" في أغلب الأحيان لغرض التفسير الكريستولوجي على أنها متتالية، مما يشكل فترة 69 أسبوعًا (483 عامًا) تبدأ بالمرسوم المعطى لعزرا من قبل أرتحشستا الأول في 458/7 ق.م. (terminus a quo) وتنتهي بمعمودية يسوع.[91][92][93] الإشارة إلى "قطع" الممسوح في الآية 26 أ يتم تحديدها مع صلب يسوع ويُعتقد تقليديًا أنها تمثل نقطة منتصف الأسبوع السبعين،[91] وهو أيضًا عندما يتم "تأكيد" "عهد" إرميا الجديد (الآية 27 أ) والتكفير عن "الإثم" (الآية 24). يُقرأ "رجس المخرب" عادةً في سياق مراجع العهد الجديد المُشار إليها بهذا التعبير في خطاب الزيتون ويُفهم على أنه ينتمي إلى لوحات أخروية معقدة موصوفة فيه، والتي قد يوفى بها أو لا.

هناك طريقة أخرى مؤثرة لقراءة النبوة تتبع أفريكانوس في تحديد الأمر الممنوح لنحميا في 445/4 ق.م. باعتباره terminus a quo.[94] 483 سنة من 445/4 ق.م. ستمتد إلى حد ما إلى ما بعد عمر المسيح إلى 39/40 م، وبالتالي فإن بعض التفسيرات الكريستولوجية تقلل الفترة إلى 476 سنة من خلال النظر إليها على أنها 360-يوم "السنة النبوية" (أو "السنوات الكلدانية" [95])، يُطلق عليه هذا الاسم على أساس أن المقاطع الكتابية المختلفة — مثل الرؤيا 12: 6، 14 (راجع دانيال 7: 25؛ 12: 7) — يبدو أنها تحسب الزمن بهذه الطريقة في سياقات نبوية معينة.[96] تعتبر الأسابيع التسعة والستون من السنوات "النبوية" تنتهي بموت المسيح عام 32/3 م.[97][98] يتم بعد ذلك فصل الأسبوع السبعين عن الأسبوع التاسع والستين بفترة زمنية طويلة، تُعرف في الحديث التدبيري بعصر الكنيسة؛[97][94] ومن ثم فإن الأسبوع السبعين لا يبدأ حتى نهاية عصر الكنيسة، وحينها ستُزال الكنيسة من الأرض في حدث يسمى الاختطاف. أخيرًا، من المتوقع أن يضطهد المسيح الدجال المستقبلي الشعب اليهودي ويجلب على العالم فترة ضيقة تدوم ثلاث سنوات ونصف، تشكل النصف الثاني من الأسبوع السبعين المتأخر. هذه القراءات مستوحاة كثيرًا من ج.ن. داربي (المعروف بكل من التدبيرية وفكرة الاختطاف) وانتشر لاحقًا من خلال الملاحظات التفسيرية التي كتبها ش. إ. سكوفيلد في الكتاب المقدس المرجعي لسكوفيلد واستمر في التمتع بالدعم.[99]

انظر أيضاً


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

المراجع

الهامش

  1. ^ Segal 2011, p. 293 n. 31.
  2. ^ Athas 2009, p. 2.
  3. ^ Daniel 9:24–27 NRSV
  4. ^ Collins 1993, pp. 35–37, 60–61.
  5. ^ Collins 1993, p. 1.
  6. ^ Collins 1993, p. 220.
  7. ^ أ ب ت ث Collins 1993, p. 347.
  8. ^ Gall 1895, pp. 123–26.
  9. ^ Hartman & Di Lella 1978, pp. 245–46.
  10. ^ Montgomery 1927, p. 362.
  11. ^ Goldingay 1989, p. 237.
  12. ^ Jones 1968.
  13. ^ Collins 1993, p. 348.
  14. ^ Laato 1990.
  15. ^ Segal 2011, p. 294 n. 32.
  16. ^ Grabbe 1987.
  17. ^ أ ب Waters 2016, pp. 97–107.
  18. ^ Waters 2016, pp. 110–111.
  19. ^ Waters 2016, pp. 98–100.
  20. ^ أ ب ت ث ج Collins 1993, p. 359.
  21. ^ أ ب ت Collins 1993, p. 360.
  22. ^ Waters 2016, p. 98 n. 15.
  23. ^ أ ب Collins 1993, pp. 54–55.
  24. ^ Jones 1968, p. 493.
  25. ^ Towner 1971, p. 213.
  26. ^ Collins 1993, pp. 359–60.
  27. ^ Levine 2010, p. 173.
  28. ^ Levine 2010, p. 36.
  29. ^ Levine 2010, pp. 25–26.
  30. ^ Daniel 8:13 {{{3}}}
  31. ^ Daniel 11:31 {{{3}}}
  32. ^ Daniel 12:11 {{{3}}}
  33. ^ Lust 2002, pp. 672–73.
  34. ^ Daniel 9:1 NRSV
  35. ^ Daniel 11:1 NRSV
  36. ^ Rowley 1935, pp. 12–66.
  37. ^ Segal 2011, p. 289.
  38. ^ أ ب Waters 2016, p. 97.
  39. ^ أ ب Segal 2011, p. 283.
  40. ^ Grabbe 1987, pp. 67–72.
  41. ^ Segal 2011, p. 284.
  42. ^ Bergsma 2006, pp. 212–25.
  43. ^ Segal 2011, pp. 288–92, 302.
  44. ^ Montgomery 1927, p. 391.
  45. ^ Segal 2011, p. 293.
  46. ^ Koch 1980, p. 150.
  47. ^ أ ب Collins 1993, p. 354.
  48. ^ Collins 1993, pp. 354–55.
  49. ^ Hess 2011, p. 317.
  50. ^ أ ب Waters 2016, pp. 100–101.
  51. ^ أ ب ت Redditt 2000, p. 238.
  52. ^ Goldingay 1989, p. 260.
  53. ^ Delcor 1971, p. 144.
  54. ^ أ ب ت Waters 2016, p. 106.
  55. ^ أ ب Saadia 1981, pp. 174–175.
  56. ^ أ ب Collins 1993, p. 355.
  57. ^ أ ب Nel 2013, p. 4.
  58. ^ Athas 2009, p. 16.
  59. ^ Ulrich 2014, p. 1071.
  60. ^ Segal 2011, pp. 297–302.
  61. ^ Daniel 10:21 {{{3}}}
  62. ^ Waters 2016, p. 102.
  63. ^ Meadowcroft 2001, pp. 440–49.
  64. ^ Saadia 1981, p. 176.
  65. ^ Redditt 2000, pp. 238–39.
  66. ^ Athas 2009, pp. 9–12.
  67. ^ Collins 1993, p. 382.
  68. ^ أ ب ت ث Seow 2003, p. 150.
  69. ^ Goldingay 1989, p. 299.
  70. ^ Goldingay 1989, pp. 257–58.
  71. ^ Segal 2011, p. 298.
  72. ^ Collins 1993, p. 356.
  73. ^ Athas 2009, pp. 16–17.
  74. ^ Saadia 1981, pp. 176–177.
  75. ^ أ ب Goldingay 1989, p. 262.
  76. ^ أ ب ت ث Collins 1993, p. 357.
  77. ^ أ ب Hess 2011, p. 328.
  78. ^ Towner 1984, p. 143.
  79. ^ Saadia 1981, p. 178.
  80. ^ Waters 2016, pp. 106–107.
  81. ^ Lust 2002, p. 683.
  82. ^ Saadia 1981, pp. 178–179.
  83. ^ Lust 2002, pp. 682–87.
  84. ^ Waters 2016, p. 107.
  85. ^ Goldingay 1989, p. 263.
  86. ^ Collins 1993, p. 358.
  87. ^ Saadia 1981, p. 179.
  88. ^ Ross 1996, p. 30.
  89. ^ Tanner 2009a, pp. 200.
  90. ^ Tanner 2009a, p. 198.
  91. ^ أ ب Doukhan 1979, pp. 2–3.
  92. ^ Shea 1991, pp. 136–37.
  93. ^ Payne 1978, p. 101.
  94. ^ أ ب Hess 2011, p. 322.
  95. ^ Lloyd 1690, p. i.
  96. ^ Hoehner 1978, pp. 136–37.
  97. ^ أ ب Doukhan 1979, p. 2.
  98. ^ Hoehner 1978, p. 141.
  99. ^ Hess 2011, p. 321.

المصادر

قراءات إضافية

تمّ الاسترجاع من "https://www.marefa.org/w/index.php?title=نبوءة_السبعين_أسبوعاً&oldid=3474845"