الشبطائية

لا يجب الخلط بين موضوع المقال و السبئيون، الشعوب القديمة التي كانت تعيش في مملكة سبأ، اليمن حالياً؛ أو الصابئة، أتباع ديانة قديمة في بابل؛ أو السوبوتنيك؛ أو سبتيو الأيام السبعة أو سبتيو الأيام الأول.

الشبطائيون (Sabbateans، Sabbatians)، هم الأتباع والتلاميذ اليهود المؤمنون بشبطاي تسڤي (1626–1676)،^[1]^[2]^[3] حاخام وقبالي يهودي عثماني أعلنه ناثان غزة عام 1666 أنه المسيح اليهودي المنتظر.^[1]^[2]

قبلت أعداد كبيرة من اليهود في الشتات اليهودي ادعاءاته، حتى بعد أن أصبح ظاهريًا مرتدًا عن اليهودية بعد إجباره على إعتناق الإسلام في نفس العام.^[1]^[2]^[3] يُعرف أتباع شبطاي تسڤي، سواء أثناء مسيحانيته المعلنة أو بعد تحوله القسري إلى الإسلام، بالشبطائيين.^[1]^[3]

في أواخر القرن السابع عشر، شهدت شمال إيطاليا طفرة في النشاط الشبطائي، مدفوعًا بجهود أبراهام ميگل كاردوسو] التبشيرية. حوالي عام 1700، ظهر فصيل متطرف داخل حركة الدونمه، بقيادة باروخيا روسو، والذي سعى إلى إلغاء العديد من المحظورات الكتابية. خلال نفس الفترة، هاجرت مجموعات الشبطائيين من پولندا إلى أرض إسرائيل. استمرت حركة الشبطائيين في الانتشار في جميع أنحاء وسط أوروپا وشمال إيطاليا خلال القرن الثامن عشر، مدفوعة بـ "الأنبياء" و "المؤمنين". في الوقت نفسه، ظهرت الأدبيات المناهضة للشباطئيين، مما أدى إلى نزاع ملحوظ بين الحاخام جاكوب إمدن (يآڤيتز) وجوناثان إيبشوتز. بالإضافة إلى ذلك، بدأت حركة خليفة تُعرف بالفرانكية، بقيادة جاكوب فرانك، في شرق أوروپا خلال ذلك القرن.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

شبطاي تسڤي

شبطاي تسڤي، عام 1665

شبطاي تسڤي هو حاخام سفرديم من سميرنا (إزمير، تركيا حالياً).^[4]^[5] كيهودي قبالي من أصول رومانيوتية،^[6] كان تسڤي، الذي امتد نشاطه إلى جميع أنحاء الدولة العثمانية، يزعم أنه المسيح اليهودي المنتظر. وهو مؤسس الحركة الشبطائية، التي عُرف أتباعها فيما بعد بالدونمه (أي "المتحولين" أو اليهود المتخفين).^[7]

اعتناقه الإسلام

أتباع شبطاي السابقون يتوبون عن دعمهم له.

في زمن السطان محمد الرابع سيق هذا اليهودي المتنبي إلى قصر السلطنة القديم بمدينة أدرنة للمحاكمة ولم يكن يتقن اللغة التركية فكان يترجم له من الإسبانية رئيس الأطباء حياتي زاده مصطفى فوزي أفندي وهو يهودي الأصل كان قد أعلن إسلامه من قبل. وقد حضر المحاكمة مصطفى باشا وكيل الصدر الأعظم وشيخ الإسلام منقاري زاده يحيى أفندي وإمام السلطان الواعظ محمد أفندي الواني وكان السلطان محمد الرابع يراقب المحاكمة بنفسه من وراء حجاب. وبدأت المداولات ووجهت التهم إلى المدّعى عليه فلم يستطع لها ردّا ولكن في آخر لحظة بادره مترجمه يهودي الأصل بفكرة تنقذه من الإعدام وتكسبه عند السلطان هيبة و مقاما. اقترح عليه المترجم رئيس الأطباء أن يعلن إسلامه كي ينجو بنفسه وحاول إقناعه باللغة الإسبانية أنه إن أعلن تراجعه عن دعوته فإنه يمكن أن يوصلها سرا لأن أتباعه يؤمنون به إيمانا أعمى فقبل سبطاي الاقتراح وأعلن إسلامه فعفى عنه السلطان وأطلق سراحه وخصص له مائة وخمسين آقجة فضية شهريا ثم بدل الحاخام القديم سبطاي اسمه فصار يدعى محمد عزيز أفندي واغتسل ونطق بالشهادتين ولبس الجبة والعمامة ثم استطاع بأسلوبه الخاص أن يقنع الكثير من أتباعه بإعلان إسلامهم. ولكنه لم ينس أنه المسيح المنتظر الذي سيخلص بني إسرائيل من الذل والعبودية. وقد أطلق لأتراك على هذه الفئية الجديدة من المسلمين عبارة "دونمه" وهو مصدر مشتق من فعل "دونمك" باللغة التركية ويعني رجع وعاد ودار أما المصدر منه فيعني العائدون إلى دين الحق أو بمعنى آخر المرتدّون عن دينهم وكانت لهذه الطائفة طقوس وأعياد خاصة وعبادات غريبة ليس هذا مجال تفصيلها ولكن المؤرخين و الباحثين يجمعون على أنهم يظهرون الإسلام ويحافظون على دينهم يهوديتهم وقلة منهم من حسن إسلامه.

جدل متعلق بالشبطائية في التاريخ اليهودي

شبطاي تسڤي "يُتَوَّج" باعتباره المسيح اليهودي، من كتاب تيكّون، أمستردام، 1666.

جدل إمدن-إيبشوتز

كان جدل إمدن-إيبشوتز نزاعًا حاخاميًا خطيرًا ذا تداعيات سياسية أوسع نطاقًا في أوروپا والذي أعقب الاتهامات التي وجهها الحاخام جاكوب إمدن (1697-1776)، وهو معارض شرس للشبطائيين، ضد الحاخام يوناثان إيبشوتز (1690-1764) الذي اتهمه بأنه شبطائي متخفي.^{[بحاجة لمصدر]}

نشأ جدل إمدن-إيبشوتز حول تمائم تشتبه إمدن أُتهم إيبشوتز أنهم هو من صنعها. زُعم أن هذه التمائم تعترف بمزاعم شبطاي تسڤي المسيحانية. ثم اتهم إمدن إيبشوتز بالهرطقة. كان إمدن معروفًا بهجماته الموجهة ضد أتباع شبطاي تسڤي، أو أولئك الذين يفترض أنهم أتباعه. في نظر إمدن، كان إيبشوتز شبطائياً مداناً.^{[بحاجة لمصدر]} استمر الجدل عدة سنوات، واستمر حتى بعد وفاة آيبشوتز.^{[بحاجة لمصدر]}

كان تأكيد إمدن على الهرطقة قائمًا بشكل أساسي على تفسير بعض التمائم التي أعدها آيبشوتز، والتي ادعى إمدن أنه رأى فيها تلميحات شبطائية. بدأت الأعمال العدائية قبل أن يغادر آيبشوتز پراگ؛ عندما عُين آيبشوتز كبير خاماات الجاليات اليهودية الثلاث في ألتونا، هامبورگ، وڤاندسبك عام 1751، وصل الخلاف إلى مرحلة العداوة الشديدة والمريرة. زعم إمدن أنه مُنع في البداية بسبب التهديدات من نشر أي شيء ضد آيبشوتز. أعلن رسميًا في كنيسه أن صانع التمائم هو زنديق شبطائي ويستحق الحريم (الحرمان).^{[بحاجة لمصدر]}

وقد أيد أغلبية الحاخامات في پولندا، موراڤيا، وبوهميا، فضلاً عن زعماء الجاليات الثلاث، آيبشوتز:^{[بحاجة لمصدر]} كان الاتهام "لا يصدق إطلاقاً"".

في يوليو 1725، أصدرت بيت دين الأشكنازية في أمستردام حظراً على حرمان الطائفة الشبطائية بأكملها (kat ha-ma’aminim). وقد نُسبت كتابات ذات طابع شبطائي نسبتها بيت دين في ذلك الوقت إلى آيبشوتز.^[8] في أوائل سبتمبر، صدرت بيانات مماثلة من بيت دين في فرانكفورت والجاليات الثلاث في ألتونا وهامبورڤ وڤاندسبك. وقد طُبعت البيانات الثلاثة وتم توزيعها في جاليات يهودية أخرى في جميع أنحاء أوروپا.^[9] لم يكن الحاخام حزقيال كاتزنلنبوگن، كبير حاخامات الجاليات الثلاثة والحاخام موسى هاگيز^[10] راغبين في مهاجمة آيبشوتز علنًا، مشيرين إلى أن "أشخاصًا أعظم منه سقطوا وانهاروا" وأن "ليس هناك ما يمكننا فعله له".^[10] ومع ذلك، ذكر الحاخام كاتزنلنبوگن أن أحد النصوص التي عثر عليها بيت الدين في أمستردام "وجئت اليوم إلى النافورة" كان من تأليف يوناثان آيبشوتز، وأعلن أنه يجب حرق جميع نسخ العمل المتداولة على الفور.^[11]^[12] اقترح إمدن لاحقًا أن الحاخامات قرروا عدم مهاجمة آيبشوتز بسبب عدم رغبتهم في إهانة عائلته القوية وخوفًا من المؤيدين الأثرياء الذين يعيشون في جاليتهم.^[13] نتيجة لصياغة آيبشوتز وحاخامات آخرين في پراگ لحظر جديد (ومختلف) ضد الشبطائية في سبتمبر من ذلك العام، استُعيدت سمعته واعتُبر آيبشوتز بريئاً تماماً.^[14] وقد ظهرت هذه القضية مرة أخرى، ولو بشكل غير مباشر، في النزاع الذي نشأ عام 1751 بين إمدن وآيبشوتز.

كان هذا الجدل حدثًا بالغ الأهمية في التاريخ اليهودي في تلك الفترة، حيث شمل كلًا من يحزقيل لاندو وجماعة جاعون ڤلنا، ويمكن أن يُنسب إليه الفضل في سحق الاعتقاد المتبقي في تيار الشبطائي حتى في بعض الدوائر الأرثوذكسية. عام 1760 اندلع الجدل مرة أخرى عند اكتشاف بعض العناصر الشبطائية بين طلاب يشيڤا آيبشوتز. وفي الوقت نفسه، قدم ابنه الأصغر، ڤولف، نفسه باعتباره نبياً شبطائياً، وكانت النتيجة إغلاق المدرسة الدينية.^{[بحاجة لمصدر]}

الشبطائيون والحسيدية المبكرة

يرى بعض العلماء أن الحركة الحسيدية ترجوع بأصولها إلى الحركة الشبطائية.^[15] عندما بدأت الحركة الحسيدية في نشر نفوذها، نشأ انقسام خطير بين اليهود الحسيديين وغير الحسيديين. وأطلق أولئك الذين رفضوا الحركة الحسيدية على أنفسهم اسم misnagdim ("المعارضون").

أعرب منتقدو اليهودية الحسيدية عن قلقهم من أن تصبح الحسيدية طائفة مسيحية كما حدث بين أتباع كل من شبطاي تسڤي وجاكوب فرانك، إلا أن بعل شم طوڤ، مؤسس الحسيدية، جاء في وقت كانت فيه الجماهير اليهودية في شرق أوروپا تعاني من الحيرة والإحباط الناجمين عن مدعي المسيحانية اليهوديين شبطاي تسڤي (1626-1676) وجاكوب فرانك (1726-1791) على وجه الخصوص.

الشبطائيون والعلمانية الحديثة

وقد زعم بعض العلماء أن الحركة الشبطائية بشكل عام عززت مبادئ العلمانية الحديثة وارتبطت بها بشكل وثيق.^[16] ويرتبط بهذا سعي الدونمه في تركيا إلى علمنة جاليتهم تماماً كما روّج يهود أوروپا لقيم عصر التنوير ونظيرتهم اليهودية الهسكله.^{[بحاجة لمصدر]}

حاخامات عارضوا الشبطائيين

يوسف إسكاپا (1572–1662)، كان معروفًا بشكل خاص لكونه معلم تسڤي وأنه قام بحرمانه بعد ذلك.^[17]
آرون لاپاپا (1590–1674)، كان حاخامًا في سميرنا عام 1665، عندما كانت حركة تسڤي في أوجها هناك. وكان أحد الحاخامات القلائل الذين عارضوا تسڤي وحرموه. ورد تسڤي وأتباعه بعزله وإجباره على مغادرة المدينة، وأُعطي منصبه لزميله، حاييم بنڤنيست، الذي كان في ذلك الوقت أحد أتباع شبطاي. بعد اعتناق شبطاي الإسلام، يبدو أن لاپاپا قد أعيد إلى منصبه.^{[بحاجة لمصدر]}
جاكوب بن آرون ساسپورتاس (1610–1698)، كان أحد أشد المعارضين للحركة الشبطائية. وقد كتب العديد من الرسائل إلى جاليات مختلفة في أوروپا وآسيا وأفريقيا، يحثها على كشف المحتالين وتحذير الجماهير منهم. وقد وثق نضاله في كتابه "Tzitzat Novel Tzvi"، الذي يستند عنوانه إلى إشعيا 28:4. وكتب عددًا من الأعمال، مثل "Toledot Ya'akob" (1652)، وهو فهرس للمقاطع التوراتية الموجودة في "haggadah" من تلمود القدس، على غرار "Toledot Aharon" لهارون بيسارو، والذي يتعلق بالتلمود البابلي فقط؛ و"Ohel Ya'akov" (1737)، وهو مجلد من الأجوبة الهالاخية والذي يتضمن مراسلات جدلية ضد تسڤي وأتباعه.
يعقوب هاگيز (1620–1674)، كان أحد أبرز معارضي تسڤي ، الذي وضعه تحت الحرمان. وفي حوالي عام 1673 ذهب هاگيز إلى القسطنطينية لنشر كتابه "ليهم هابانيم"، لكنه توفي هناك قبل أن يتم ذلك. وقد ضاع هذا الكتاب، بالإضافة إلى العديد من كتبه الأخرى.
نفتالي كوهن (1649–1718)، كان قبالي تعرض للخداع ليعطي موافقة على كتاب ألف الشبطائي نحميا حيون. وبعد أن حصل على هذه التوصيات وغيرها من التوصيات التي حصل عليها بنفس الطريقة، سافر حيون عبر موراڤيا وسيليزيا، ونشر تعاليمه الشبطائية في كل مكان. وسرعان ما اكتشف كوهن خطأه، وسعى دون جدوى إلى استعادة استحسانه، على الرغم من أنه لم يدرك بعد الأهمية الكاملة للكتاب. وفي عام 1713، بينما كان كوهن يقيم في برسلاو (حيث عمل حاخامًا حتى عام 1716)، أطلعه الحاخام تسڤي أشكنازي من أمستردام على مبادئه. وعلى إثر ذلك تصرف كوهن بصرامة. ففرض حظرًا على المؤلف وكتابه، وأصبح واحدًا من أشد المؤيدين حماسة للحاخام تسڤي في حملته ضد حيون.
ديڤيد نييتو (1654-1728)، كان "حاخام" الجالية اليهودية الإسپانية والپرتغالية في لندن. وقد شن حربًا بلا كلل على الشبطائيين، الذين اعتبرهم خطرًا على المصالح العليا لليهودية، وفي هذا الصدد كتب "إيش دات" (لندن، 1715) ضد نحميا حيون (الذي دعم تسڤي).
كان تسڤيأشكنازي (1656-1718) المعروف باسم "الحاخام تسڤي"، لفترة من الوقت حاخام أمستردام، خصمًا عنيدًا لأتباع شبطاي تسڤي. وفي سالونيك، شهد أيضًا تأثير حركة شبطاي تسڤي على الجالية، وأصبحت هذه التجربة عاملاً حاسمًا في حياته المهنية بالكامل. خدم ابنه جاكوب إمدن حاخامًا في إمدن وتبع خطى والده في مكافحة الحركة الشبطائية.
موسى هاگيز (1671- ح. 1750)، ولد في القدس وشن حملة ضد مبعوثي الشبطائية خلال الفترة من 1725 حتى 1726.^{[بحاجة لمصدر]}
جاكوب إمدن (1697–1776)، كان عالمًا في التلمود ومعارضًا بارزًا للشبطائيين. وهو معروف بشكل خاص باعتباره خصم الحاخام يوناثان آيبشوتز، الذي اتهمه بأنه شبطائياً أثناء جدل إمدن-آيبشوتز.

انظر أيضاً

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

المصادر

^ ^أ ^ب ^ت ^ث "Judaism - The Lurianic Kabbalah: Shabbetaianism". Encyclopædia Britannica. Edinburgh: Encyclopædia Britannica, Inc. 23 January 2020. Retrieved 6 October 2020. Rabbi Shabbetai Tzevi of Smyrna (1626–76), who proclaimed himself messiah in 1665. Although the "messiah" was forcibly converted to Islam in 1666 and ended his life in exile 10 years later, he continued to have faithful followers. A sect was thus born and survived, largely thanks to the activity of Nathan of Gaza (c. 1644–90), an unwearying propagandist who justified the actions of Shabbetai Tzevi, including his final apostasy, with theories based on the Lurian doctrine of "repair". Tzevi's actions, according to Nathan, should be understood as the descent of the just into the abyss of the "shells" in order to liberate the captive particles of divine light. The Shabbetaian crisis lasted nearly a century, and some of its aftereffects lasted even longer. It led to the formation of sects whose members were externally converted to Islam—e.g., the Dönmeh (Turkish: "Apostates") of Salonika, whose descendants still live in Turkey—or to Roman Catholicism—e.g., the Polish supporters of Jacob Frank (1726–91), the self-proclaimed messiah and Catholic convert (in Bohemia-Moravia, however, the Frankists outwardly remained Jews). This crisis did not discredit Kabbalah, but it did lead Jewish spiritual authorities to monitor and severely curtail its spread and to use censorship and other acts of repression against anyone—even a person of tested piety and recognized knowledge—who was suspected of Shabbetaian sympathies or messianic pretensions.
^ ^أ ^ب ^ت Karp, Abraham J. (2017). ""Witnesses to History": Shabbetai Zvi - False Messiah (Judaic Treasures)". Jewish Virtual Library. American–Israeli Cooperative Enterprise (AICE). Archived from the original on 16 October 2017. Retrieved 6 October 2020. Born in Smyrna in 1626, he showed early promise as a Talmudic scholar, and even more as a student and devotee of Kabbalah. More pronounced than his scholarship were his strange mystical speculations and religious ecstasies. He traveled to various cities, his strong personality and his alternately ascetic and self-indulgent behavior attracting and repelling rabbis and populace alike. He was expelled from Salonica by its rabbis for having staged a wedding service with himself as bridegroom and the Torah as bride. His erratic behavior continued. For long periods, he was a respected student and teacher of Kabbalah; at other times, he was given to messianic fantasies and bizarre acts. At one point, living in Jerusalem seeking "peace for his soul," he sought out a self-proclaimed "man of God," Nathan of Gaza, who declared Shabbetai Zvi to be the Messiah. Then Shabbetai Zvi began to act the part [...] On September 15, 1666, Shabbetai Zvi, brought before the sultan and given the choice of death or apostasy, prudently chose the latter, setting a turban on his head to signify his conversion to Islam, for which he was rewarded with the honorary title "Keeper of the Palace Gates" and a pension of 150 piasters a day. The apostasy shocked the Jewish world. Leaders and followers alike refused to believe it. Many continued to anticipate a second coming, and faith in false messiahs continued through the eighteenth century. In the vast majority of believers revulsion and remorse set in and there was an active endeavor to erase all evidence, even mention of the pseudo messiah. Pages were removed from communal registers, and documents were destroyed. Few copies of the books that celebrated Shabbetai Zvi survived, and those that did have become rarities much sought after by libraries and collectors.
^ ^أ ^ب ^ت Kohler, Kaufmann; Malter, Henry (1906). "Shabbetai Ẓevi". Jewish Encyclopedia. Kopelman Foundation. Retrieved 6 October 2020. At the command [of the sultan], Shabbetai was now taken from Abydos to Adrianople, where the sultan's physician, a former Jew, advised Shabbetai to embrace Islam as the only means of saving his life. Shabbetai realized the danger of his situation and adopted the physician's advice. On the following day [...] being brought before the sultan, he cast off his Jewish garb and put a Turkish turban on his head; and thus his conversion to Islam was accomplished. The sultan was much pleased, and rewarded Shabbetai by conferring on him the title (Mahmed) "Effendi" and appointing him as his doorkeeper with a high salary. [...] To complete his acceptance of Mohammedanism, Shabbetai was ordered to take an additional wife, a Mohammedan slave, which order he obeyed. [...] Meanwhile, Shabbetai secretly continued his plots, playing a double game. At times he would assume the role of a pious Mohammedan and revile Judaism; at others he would enter into relations with Jews as one of their own faith. Thus in March, 1668, he gave out anew that he had been filled with the Holy Spirit at Passover and had received a revelation. He, or one of his followers, published a mystic work addressed to the Jews in which the most fantastic notions were set forth, e.g., that he was the true Redeemer, in spite of his conversion, his object being to bring over thousands of Mohammedans to Judaism. To the sultan he said that his activity among the Jews was to bring them over to Islam. He therefore received permission to associate with his former coreligionists, and even to preach in their synagogues. He thus succeeded in bringing over a number of Mohammedans to his cabalistic views, and, on the other hand, in converting many Jews to Islam, thus forming a Judæo-Turkish sect (see Dönmeh), whose followers implicitly believed in him [as the Jewish Messiah]. This double-dealing with Jews and Mohammedans, however, could not last very long. Gradually the Turks tired of Shabbetai's schemes. He was deprived of his salary, and banished from Adrianople to Constantinople. In a village near the latter city he was one day surprised while singing psalms in a tent with Jews, whereupon the grand vizier ordered his banishment to Dulcigno, a small place in Albania, where he died in loneliness and obscurity.
^ Scholem, op. cit., p. 111, mentions, among other evidence of Sabbatai's early rabbinic training and semikhah by Rabbi Joseph Eskapha of his native town of Smyrna: "According to the testimony of Leib b. Ozer, the notary of the notary of the Ashkenazi community of Amsterdam ..., Sabbatai was eighteen years old when he was ordained a hakham." Scholem also writes, in the previous sentence: "Thomas Coenen, the Protestant minister serving the Dutch congregation in Smyrna, tells us ... that he received the title hakham, the Sephardi honorific for a rabbi, when still an adolescent."
^ Wigoder, Geoffrey (1972). Jewish Art and Civilization. p. 44.
^ Goldish, M. Jewish Questions: Responsa on Sephardic Life in the Early Modern Period, esp. p. Introduction XXXI, 2008 (The author describes him as a Romaniote Jew)
^ Rifa N. Bali (2008), pp. 91-92
^ Emden, Beit Yehonatan ha-Sofer, fol. 4.
^ Excerpts from the testimonies were printed by Emden in his Beit Yehonatan ha-Sofer, Altona 1762, fol. 4v; the full text of the testimonies, letters, and proclamations pertaining to the investigation can be found in [Josef Prager], Gahalei Esh, Oxford, Bodleian Library. Ms. 2186, Vol. I, fols. 70r -129
^ ^أ ^ب Gahalei Esh, Vol. I, fol. 54
^ Prager, Gahalei Esh, Vol. I, fol. 54v.
^ Maciejko, Paweł (2014). "The Rabbi and the Jesuit: On Rabbi Jonathan Eibeschütz and Father Franciscus Haselbauer Editing the Talmud". Jewish Social Studies. 20 (2): 147. doi:10.2979/jewisocistud.20.2.147. S2CID 161462387.
^ Emden, Sefer Hitabbkut, fos. 1v-2r
^ [Prager], Gahalei Esh, fol.112r
^ "Post Sabbatian Sabbatianism". Bezalel Naor (Rav Kook on Sabbatianism). December 12, 2006. Archived from the original on December 5, 2006.
^ "Sabbatean Messianism as Proto Secularism". M. Avrum Ehrlich. December 12, 2006. Archived from the original on January 14, 2007.
^ Goldstein, M.B. (2013). The Newest Testament: A Secular Bible. Archway Publishing. p. 468. ISBN 9781480801554.

قراءات إضافية

Cengiz Sisman, "The Burden of Silence: Sabbatai Sevi and the Evolution of the Ottoman-Turkish Donmes", New York: Oxford University Press, 2015.
The Collection of the Words of the Lord, by Sabbatean leader Jacob Frank. Edited, translated, annotated and with an introduction by Harris Lenowitz.
The Dönmes: Crypto-Jews under Turkish Rule Archived 2010-12-05 at the Wayback Machine
The Donmeh: True Believers, Jewish Heretics or Untrustworthy Moslem Converts?
Baer, Marc. (2007). "Globalization, Cosmopolitanism, and the Dönme in Ottoman Salonica and Turkish Istanbul". Journal of World History. 18 (2): 141–170. doi:10.1353/jwh.2007.0009. JSTOR 20079421. S2CID 143494298.
A Messianic Epiphany: The Conversion of the Dönme Sabbateans
Sisman, Cengiz (2007). "The History of Naming the Ottoman/Turkish Sabbatians". In Robert G. Ousterhout (ed.). Studies on Istanbul and Beyond. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN 9781934536018.
MacIejko, Pawel (2007). "The Jews' entry into public sphere: the Emden-Eibeschütz controversy reconsidered". Simon Dubnow Institute Yearbook. 6: 135–154.

الكلمات الدالة:

[Britannica-1] أ ^ب ^ت ^ث "Judaism - The Lurianic Kabbalah: Shabbetaianism". Encyclopædia Britannica. Edinburgh: Encyclopædia Britannica, Inc. 23 January 2020. Retrieved 6 October 2020. Rabbi Shabbetai Tzevi of Smyrna (1626–76), who proclaimed himself messiah in 1665. Although the "messiah" was forcibly converted to Islam in 1666 and ended his life in exile 10 years later, he continued to have faithful followers. A sect was thus born and survived, largely thanks to the activity of Nathan of Gaza (c. 1644–90), an unwearying propagandist who justified the actions of Shabbetai Tzevi, including his final apostasy, with theories based on the Lurian doctrine of "repair". Tzevi's actions, according to Nathan, should be understood as the descent of the just into the abyss of the "shells" in order to liberate the captive particles of divine light. The Shabbetaian crisis lasted nearly a century, and some of its aftereffects lasted even longer. It led to the formation of sects whose members were externally converted to Islam—e.g., the Dönmeh (Turkish: "Apostates") of Salonika, whose descendants still live in Turkey—or to Roman Catholicism—e.g., the Polish supporters of Jacob Frank (1726–91), the self-proclaimed messiah and Catholic convert (in Bohemia-Moravia, however, the Frankists outwardly remained Jews). This crisis did not discredit Kabbalah, but it did lead Jewish spiritual authorities to monitor and severely curtail its spread and to use censorship and other acts of repression against anyone—even a person of tested piety and recognized knowledge—who was suspected of Shabbetaian sympathies or messianic pretensions.

[AICE-2] أ ^ب ^ت Karp, Abraham J. (2017). ""Witnesses to History": Shabbetai Zvi - False Messiah (Judaic Treasures)". Jewish Virtual Library. American–Israeli Cooperative Enterprise (AICE). Archived from the original on 16 October 2017. Retrieved 6 October 2020. Born in Smyrna in 1626, he showed early promise as a Talmudic scholar, and even more as a student and devotee of Kabbalah. More pronounced than his scholarship were his strange mystical speculations and religious ecstasies. He traveled to various cities, his strong personality and his alternately ascetic and self-indulgent behavior attracting and repelling rabbis and populace alike. He was expelled from Salonica by its rabbis for having staged a wedding service with himself as bridegroom and the Torah as bride. His erratic behavior continued. For long periods, he was a respected student and teacher of Kabbalah; at other times, he was given to messianic fantasies and bizarre acts. At one point, living in Jerusalem seeking "peace for his soul," he sought out a self-proclaimed "man of God," Nathan of Gaza, who declared Shabbetai Zvi to be the Messiah. Then Shabbetai Zvi began to act the part [...] On September 15, 1666, Shabbetai Zvi, brought before the sultan and given the choice of death or apostasy, prudently chose the latter, setting a turban on his head to signify his conversion to Islam, for which he was rewarded with the honorary title "Keeper of the Palace Gates" and a pension of 150 piasters a day. The apostasy shocked the Jewish world. Leaders and followers alike refused to believe it. Many continued to anticipate a second coming, and faith in false messiahs continued through the eighteenth century. In the vast majority of believers revulsion and remorse set in and there was an active endeavor to erase all evidence, even mention of the pseudo messiah. Pages were removed from communal registers, and documents were destroyed. Few copies of the books that celebrated Shabbetai Zvi survived, and those that did have become rarities much sought after by libraries and collectors.

[JE_1906-3] أ ^ب ^ت Kohler, Kaufmann; Malter, Henry (1906). "Shabbetai Ẓevi". Jewish Encyclopedia. Kopelman Foundation. Retrieved 6 October 2020. At the command [of the sultan], Shabbetai was now taken from Abydos to Adrianople, where the sultan's physician, a former Jew, advised Shabbetai to embrace Islam as the only means of saving his life. Shabbetai realized the danger of his situation and adopted the physician's advice. On the following day [...] being brought before the sultan, he cast off his Jewish garb and put a Turkish turban on his head; and thus his conversion to Islam was accomplished. The sultan was much pleased, and rewarded Shabbetai by conferring on him the title (Mahmed) "Effendi" and appointing him as his doorkeeper with a high salary. [...] To complete his acceptance of Mohammedanism, Shabbetai was ordered to take an additional wife, a Mohammedan slave, which order he obeyed. [...] Meanwhile, Shabbetai secretly continued his plots, playing a double game. At times he would assume the role of a pious Mohammedan and revile Judaism; at others he would enter into relations with Jews as one of their own faith. Thus in March, 1668, he gave out anew that he had been filled with the Holy Spirit at Passover and had received a revelation. He, or one of his followers, published a mystic work addressed to the Jews in which the most fantastic notions were set forth, e.g., that he was the true Redeemer, in spite of his conversion, his object being to bring over thousands of Mohammedans to Judaism. To the sultan he said that his activity among the Jews was to bring them over to Islam. He therefore received permission to associate with his former coreligionists, and even to preach in their synagogues. He thus succeeded in bringing over a number of Mohammedans to his cabalistic views, and, on the other hand, in converting many Jews to Islam, thus forming a Judæo-Turkish sect (see Dönmeh), whose followers implicitly believed in him [as the Jewish Messiah]. This double-dealing with Jews and Mohammedans, however, could not last very long. Gradually the Turks tired of Shabbetai's schemes. He was deprived of his salary, and banished from Adrianople to Constantinople. In a village near the latter city he was one day surprised while singing psalms in a tent with Jews, whereupon the grand vizier ordered his banishment to Dulcigno, a small place in Albania, where he died in loneliness and obscurity.

[4] Scholem, op. cit., p. 111, mentions, among other evidence of Sabbatai's early rabbinic training and semikhah by Rabbi Joseph Eskapha of his native town of Smyrna: "According to the testimony of Leib b. Ozer, the notary of the notary of the Ashkenazi community of Amsterdam ..., Sabbatai was eighteen years old when he was ordained a hakham." Scholem also writes, in the previous sentence: "Thomas Coenen, the Protestant minister serving the Dutch congregation in Smyrna, tells us ... that he received the title hakham, the Sephardi honorific for a rabbi, when still an adolescent."

[wigoder-5] Wigoder, Geoffrey (1972). Jewish Art and Civilization. p. 44.

[6] Goldish, M. Jewish Questions: Responsa on Sephardic Life in the Early Modern Period, esp. p. Introduction XXXI, 2008 (The author describes him as a Romaniote Jew)

[7] Rifa N. Bali (2008), pp. 91-92

[8] Emden, Beit Yehonatan ha-Sofer, fol. 4.

[9] Excerpts from the testimonies were printed by Emden in his Beit Yehonatan ha-Sofer, Altona 1762, fol. 4v; the full text of the testimonies, letters, and proclamations pertaining to the investigation can be found in [Josef Prager], Gahalei Esh, Oxford, Bodleian Library. Ms. 2186, Vol. I, fols. 70r -129

[Gahalei_Esh,_Vol._I,_fol._54-10] أ ^ب Gahalei Esh, Vol. I, fol. 54

[11] Prager, Gahalei Esh, Vol. I, fol. 54v.

[12] Maciejko, Paweł (2014). "The Rabbi and the Jesuit: On Rabbi Jonathan Eibeschütz and Father Franciscus Haselbauer Editing the Talmud". Jewish Social Studies. 20 (2): 147. doi:10.2979/jewisocistud.20.2.147. S2CID 161462387.

[13] Emden, Sefer Hitabbkut, fos. 1v-2r

[14] [Prager], Gahalei Esh, fol.112r

[15] "Post Sabbatian Sabbatianism". Bezalel Naor (Rav Kook on Sabbatianism). December 12, 2006. Archived from the original on December 5, 2006.

[16] "Sabbatean Messianism as Proto Secularism". M. Avrum Ehrlich. December 12, 2006. Archived from the original on January 14, 2007.

[17] Goldstein, M.B. (2013). The Newest Testament: A Secular Bible. Archway Publishing. p. 468. ISBN 9781480801554.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]