ناثان غزة

پورتريه ناثان غزة، من الموسوعة اليهودية 1906.

ناثان غزة (بالعبرية: נתן העזתי‎، إنگليزية: Nathan of Gaza؛ 1643–1680)، يُعرف أيضاً باسم ناثان بنيامين بن اليشع حاييم هاليڤي أشكينازي، أو الغزاتي، هو عالم لاهوت ومؤلف يهودي وُلد في القدس. بعد زواجه عام 1663 انتقل إلى غزة، حيث اشتهر كنبي مرسل عن المسيح اليهودي المنتظر شبطاي تسڤي، مؤسس مذهب الدونمه.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

 سيرته

وُلِد ناثان غزة في القدس حوالي عامي 1643 و1644؛ وتوفي يوم الجمعة 11 يناير 1680 في مقدونيا.^{[بحاجة لمصدر]} على الرغم من نشأته في القدس، إلا أن والديه كانا أشكناز.^{[بحاجة لمصدر]}

كان والده، إليشع حاييم بن يعقوب، مفكراً حاخامياً بارزاً عمل مبعوثاً إلى القدس لجمع التبرعات لليهود الفقراء. أثناء رحلاته، كان يوزع الأعمال القبالية التي حصل عليها في القدس. بعد الاستقرار في سوريا العثمانية، اتخذ إليشع حاييم بن يعقوب لقب "أشكنازي" كوسيلة لتمييز عائلته ونفسه عن السكان السفارديم في الإيالة العثمانية. توفي في المغرب عام 1673.

قبل وفاة والده، بدأ ناثان غزة دراسة التلمود والقباله تحت إشراف يعقوب هاگيز. واستمرت العلاقة بينهما لسنوات عديدة. في الواقع، قضى ناثان غزة معظم حياته ــ حتى عام 1664 تقريبًا ــ مع معلمه في المدرسة الحاخامية. خلال هذه الفترة الأكاديمية، كُتبت وثائق تصف اهتمامه بالعمل الأكاديمي ومثابرته عليه. ويقال أنه كان "... طالبًا موهوبًا للغاية، سريع الفهم وذكيًا لامعًا. كانت مواهبه... جديرة بالملاحظة بسبب مزيجها النادر من القوة الفكرية والقدرة على التفكير العميق مع الخيال والحساسية العاطفية القوية..." في التاسعة عشرة أو العشرين من عمره تزوج من ابنة يهودي ثري يدعى صمويل ليسابونا. ويُعتقد أن الزواج تم قبل نهاية عام 1663، عندما انضم إلى عائلة زوجته في غزة. وهناك تمكن من التركيز بشكل كبير على دراساته الدينية.

ولم يبدأ ناثان غزة في دراسة القباله بعمق إلا بعد انتقاله إلى غزة. ولم يبدأ الخوض في تجارب صوفية إلا بعد أن تعمق في عالم التصوف اليهودي الغامض. ومن الممكن أن نرى مثالاً على مثل هذه الحادثة التحويلية في صحوته النبوية، التي وصفها في رسالة كتبها عام 1673:

عندما بلغت العشرين من عمري، بدأت أدرس كتاب الزوهار وبعض الكتابات اللوريانية. [وفقًا للتلمود] من يريد أن يتطهر يتلقى مساعدة السماء؛ وبالتالي أرسل لي بعضًا من ملائكته المقدسين والأرواح المباركة الذين كشفوا لي العديد من أسرار التوراة. في ذلك العام نفسه، بعد تحفيز قوتي من خلال رؤى الملائكة والأرواح المباركة، كنت أقوم بصيام طويل في الأسبوع الذي سبق عيد الپوريم. بعد أن عزلت نفسي في غرفة منفصلة في القداسة والنقاء ... حلت علي الروح، وقف شعري وارتجفت ركبتي ورأيت المركبة، وشهدت رؤى الرب طوال اليوم وطوال الليل…

استمرت هذه الرؤية أربع وعشرين ساعة تقريبًا وقيل إنها كان لها تأثير قوي على إدراكه العام للواقع وكذلك على ذاته بالكامل. وبينما كان الوحي ساحقًا ومحولًا، فقد كانت اللحظة البصرية الوحيدة التي شعر فيها ناثان غزة بأنه نبي حقيقي. ومع ذلك، بالإضافة إلى التغير الجسدي والعقلي، كان هناك عنصر مهم آخر في الرؤية: كان ناثان غزة يعتقد أن رجلاً يُدعى شبطاي تسڤي هو المسيح. كان هذا الاعتقاد القوي في شبطاي تسڤي باعتباره الزعيم التالي للشعب اليهودي بمثابة بداية المؤمن الشبطي الأول، ناثان غزة. كما شكل بداية حركة الشبطائيين نفسها.

لم تكن نبوءة ناثان غزة عن شبطاي تسڤي هي التصور الذهني الوحيد الذي رآه. بل على العكس من ذلك، ومع مرور السنين، كانت لديه العديد من الرؤى الأخرى، وكلها ساعدته في حركته وعززت الإيمان بشبطاي تسڤي. جاءت رؤيته الثانية في مساء عيد الشڤوعوت في ربيع عام 1665. وقيل إن ناثان غزة قد خضع لسيطرة روحية من قبل المگيد، أو الروح الإلهية. وفي لحظة السيطرة الروحية تلك، وُصِف بأنه كان يرقص بجنون وتنبعث منه رائحة خاصة. وقد وُصِفَت هذه الرائحة في كتاب الزوهار ويُعتقد أنها مرتبطة برائحة جنة عدن وكذلك النبي اليسع والحاخام إسحق لوريا.

ورغم أن الرؤية نفسها تختلف اختلافاً كبيراً عن رؤية الصحوة النبوية، فإنها تحتوي على عدة أوجه تشابه. ومن أوجه التشابه تلك المتعلقة بالتحول. فمثل الصحوة النبوية، بمجرد انتهاء الاستحواذ السحري، خضع ناثان غزة لنوع من التغيير. وخلافاً للرؤية الأولى، لم يكن هذا التغيير جسدياً أو عقلياً. بل على العكس من ذلك، كان التغيير يتعلق بتصور المجتمع اليهودي لناثان غزة. وأصبح الآخرون ينظرون إليه باعتباره نبياً و"طبيباً" روحياً.

إن اعتراف الجمهور بناثان غزة باعتباره صوفيًا ورائيًا على وجه الخصوص سمح لاحقًا بقبول فوري لشبطاي تسڤي باعتباره المسيح المنتظر. وبشكل عام، فإن استخدام النبوءات يلعب دورًا مركزيًا في هذه الحركة على وجه الخصوص. تسببت التنبؤات العديدة التي أطلقها ناثان غزة وشبطاي تسڤي نفسه في تحول جزء كبير من المجتمع اليهودي المعاصر إلى إتباع الشبطائية. كما ذكرنا سابقًا، تصور ناثان غزة أن شبطاي تسڤي هو المسيح القادم للشعب اليهودي. ومع ذلك، لم يكن قبول شبطاي تسڤي لهذا الدور المسيحاني فوريًا. لم يكن لقاؤه الأول مع ناثان غزة يتعلق بمهمته كمخلص يهودي قادم، بل كان يتعلق بمريض عند طبيب. في ذلك الوقت، أصبح ناثان غزة معروفًا كطبيب روحي. زاره شبطاي تسڤي على أمل شفائه من مرض أصيب به. (اعتقد گرشوم شولم لاحقًا أن شبطاي تسڤي كان يعاني من حالة نفسية حددها بأنها "ذهان الهوس الاكتئابي"، والتي تسمى اليوم عادةً "الاضطراب ثنائي القطب".) بدلاً من محاولة مساعدته في مرضه النفسي، كشف ناثان غزة لشبطاي تسڤي عن رؤيته النبوية. في البداية، عندما "... خاطبه ناثان باعتباره المسيح، ضحك عليه وقال، "لقد حصلت عليها [الدعوة المسيانية]، لكنني أرسلتها بعيدًا". لم يكن قادرًا على إقناع شبطاي تسڤي بقبول مهمته المسيانية إلا من خلال المناقشة المكثفة والكثير من الإقناع. ثم في مايو 1665، اتخذ شبطاي تسڤي القرار الذي من شأنه أن يضع ناثان غزة ونفسه في المجال العام إلى الأبد. لقد كشف عن نفسه للعالم باعتباره المخلص الحقيقي.

في ديسمبر 1665، انفصل شبطاي تسڤي عن ناثان غزة. شرع شبطاي تسڤي في رحلة إلى تركيا حيث بدأ في الدفاع عن موقفه الجديد كمخلص لليهود. لم يلتق الاثنان مرة أخرى إلا بعد اعتناق شبطاي تسڤي الإسلام. وهكذا، من خريف عام 1665 حتى صيف عام 1666، عمل الاثنان بجد على المرحلة التالية من حركتهما - إقناع العالم بأن شبطاي تسڤي هو المسيح اليهودي المنتظر.

ولما رأى ناثان أن حاخامات القدس كانوا معادين بشدة للحركة الشبطائية، أعلن غزة المدينة المقدسة منذ ذلك الحين. ونشر أولاً شهرة المسيح بإرسال نشرات من سوريا العثمانية إلى أهم الجاليات اليهودية في أوروپا. ثم زار العديد من المدن الرئيسية في أوروپا وأفريقيا والهند، وأخيرًا عاد إلى سوريا العثمانية. وحتى بعد ارتداد شبطاي تسڤي، لم يتخل ناثان عن قضيته؛ لكن، نظرًا لأنه رأى أنه من غير الآمن البقاء في سوريا العثمانية لفترة أطول، فقد استعد للذهاب إلى سميرنا. ولما رأى الحاخامات أن السذج قد تأكدوا من جديد في اعتقادهم، حرموا جميع الشبطائيين، وخاصة ناثان (9 ديسمبر 1666)، محذرين الجميع من إيوائه أو حتى الاقتراب منه. وبعد إقامته بضعة أشهر في سميرنا، ذهب (في نهاية أبريل 1667) إلى أدرنة، حيث استمر في تحريضه، على الرغم من وعده المكتوب بأنه سيظل هادئًا. وحث الشبطائيين في أدرنة على إعلان انضمامهم إلى القضية بإلغاء صيام السابع عشر من تموز والتاسع من آب.

 رحلاته في أوروپا

وبعد حرمانه مرة أخرى في أدرنة، ذهب برفقة عدد قليل من أتباعه إلى سالونيك. وهناك لم يلق ترحيباً كبيراً، لكنه حظي بقدر أعظم من النجاح في خيوس وكورفو. ومن كورفو ذهب إلى البندقية (مارس 1668)، حيث أرغمته الحاخامية ومجلس المدينة على تقديم اعتراف مكتوب بأن كل نبوءاته كانت من نتاج خياله. وقد نُشر الاعتراف، وعندئذ كتب أبراهام ها-يقيني، مؤسس الحركة الشبطائية، إلى ناثان رسالة تعاطف فيها معه بشأن اضطهاده وأعرب عن سخطه إزاء تصرفات حاخامية البندقية.

ثم أقنع يهود البندقية ناثان بالتوجه إلى ليڤورنو، حيث كان السكان اليهود معروفين بعدائهم له. فأرسلوا معه حراسة، ظاهريًا كعلامة على الشرف، لكن في الواقع لمنعه من الذهاب إلى مكان آخر. ومع ذلك، فقد اكتشف دوافعهم في إرساله إلى ليڤورنو، ونجح في الهروب من حراسته، وتوجه إلى روما. وعلى الرغم من تنكره، تم التعرف عليه هناك، ونُفي من المدينة. ثم ذهب إلى ليڤورنو طواعية، وحتى هناك أقنع بعض الناس بتبني قضيته. ومن ليڤورنو عاد إلى أدرنة، ويبدو أنه قضى بقية أيامه في الترحال.

 أعماله

لقد كان من بين الطرق التي تمكن بها ناثان غزة من إقناع المجتمع اليهودي بشأن شبطاي تسڤي والشبطائية من خلال كتاباته. فقد ألف مجموعة متنوعة من الرسائل والوثائق المكتوبة الأخرى التي روجت لنوع جديد تمامًا من اللاهوت، وهو نوع دمج مفاهيم القباله الحالية (في ذلك الوقت) مع عناصر من التصوف اللورياني، وهو الموضوع الذي درسه عندما كان أصغر سناً. بالإضافة إلى خلق "نوع جديد" من التصوف، ألف أيضًا وثيقة بعنوان "Derush ha-Tanninim" ("رسالة عن التنانين"؛ نشرها شولم في "be-Iqvot Mashiah" [القدس، 1944]). أكدت هذه المقالة على فكرة "القانون الجديد" الذي تم فيه إزالة الوصايا الإيجابية والسلبية القديمة في التوراة. أصبح هذا الأساس لما أشار إليه گرشوم شولم لاحقًا باسم "إسقاط التكاليف الشبطائية".

ولم يكتف ناثان غزة بنشر وثائق تدعو إلى تغيير وإلغاء التكاليف والوصايا اليهودية، بل ألف أيضاً مجموعة متنوعة من النصوص الأخرى التي ناقشت مفاهيم مختلفة تماماً عن هذه المعتقدات غير التقليدية. على سبيل المثال، ألف كتاب حضرة قدوس (القسطنطينية، 1735)، وهو تعليق قبالي على سفر التكوين، وخاصة فيما يتصل بموضوع الخلق. وبعد عدة سنوات، نشر ناثان غزة كتاب أوزار نهماد (البندقية، 1738)، وهو ملحق لكتاب حضرة قدوس. وبالإضافة إلى هذه المساهمات، كان يُعتقد خطأً أنه مؤلف كتاب همدات ياميم، وهو دليل لأداء الممارسات الطقسية فضلاً عن الصلوات. وكما يتضح من هذه المخطوطات الروحية البديلة، لم يكن ناثان غزة مجرد تابع ومؤمن متدين للشبطائيين؛ بل كان من الذين جاهدوا لتوفير منظور وفهم بديل للإيمان اليهودي.

كما كتب پـِري إيتص‌هدار، وهي صلوات للخامس عشر من شڤاط (1753)، وتيقون قريعه، وهو عمل زهدي وفقًا للعقائد الشبطائية (أمستردام، 1666). وقد ترجمت رواية أسفاره إلى الألمانية بواسطة موريتز هورشتسكي ونشرت في أورينتix. 170-172، 299-301.

وبشكل عام، استقبل المجتمع اليهودي الوثائق التي ألفها وقدمها ناثان غزة بشكل إيجابي وسلبي. على سبيل المثال، انقسم بعض الحاخامات في القدس حول الأفكار التي كتبها ناثان الغزاوي. وشعر عدد منهم بأن هذه السجلات المكتوبة كانت تدنيسًا للمقدسات؛ وتحدت المبادئ الأساسية للإيمان اليهودي. ومع ذلك، فإن تأليف هذه النصوص وفر منصة أخرى يمكن من خلالها لشبطاي تسڤي وناثان غزة الترويج لأيديولوجياتهما الشبطائية.

 وفاته

توفى ناثان غزة يوم الجمعة الموافق 11 يناير 1680 في أوسكوپ، الدولة العثمانية (سكوپيه، شمال مقدونيا حالياً). وفقًا لرواية أخرى، توفي ناثان غزة في صوفيا، الدولة العثمانية العثمانية (صوفيا، جمهورية بلغاريا حالياً) لكن جثمانه نُقل إلى أوسكوپ ودفن هناك.

وهناك افتراض أنه ربما توفي أثناء سفره من صوفيا إلى أوسكوپ. ومن المفهوم أنه عند وصوله إلى أوسكوپ في ذلك اليوم، طلب على الفور من العديد من حفاري القبور إعداد قبره. أخبر هؤلاء الرجال أنه على وشك الموت وأراد أن يكون مستعدًا حتى يمكن دفنه في حالة وفاته قبل بدء السبت. ثم، كما تنبأ، "بينما كان لا يزال في بيت الحاخام، سقط وتوفي، ودفنه أعضاء الجماعة بإكرام عظيم". في حين كانت وفاة النبي حدثًا مأساويًا لأتباعه، كان مكان دفنه موقعًا للحج بعد وفاته، لكنه لم ثصبح موقعًا دائمًا للحج، حيث تدمر بعد اندلاع الحرب العالمية الثانية.

 المراجع

• This article incorporates text from the 1901–1906 Jewish Encyclopedia article "GHAZZATI, NATHAN BENJAMIN BEN ELISHA HA-LEVI", a publication now in the public domain.

 قراءات إضافية

• Goldish, Matt. The Sabbatean Prophets. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2004.
• Scholem, Gershom. Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1973.
• Cengiz Sisman, "The Burden of Silence: Sabbatai Sevi and the Evolution of the Ottoman-Turkish Donmes", New York: Oxford University Press, 2015.