ربات الأقدار

(تم التحويل من مويراي)
Moirai
ربات الأقدار
Strudwick- A Golden Thread.JPG
الرمزخيط، حمامة، مغزل، مقص
معلومات شخصية
الأبوانخرونوس و أننكي
أورانوس
نيكس
زيوس و ثميس
الأشقاءربات الفصول
فسيفساء يونانية من أواخر القرن الثاني من بيت ثسيوس (في منتزه پافوس الأثري، قبرص)، تصوّر إلهات القدر الثلاث: كلوثو ولخيسس، و أتروپوس، واقفات خلف پليوس و ثيتيس، والِدَي أخيل
سلسلة
الآلهة اليونانية
مفاهيم مجسدة

في الديانة اليونانية القديمة والأساطير اليونانية، ربات الأقدار أو مويراي (Moirai ؛ /ˈmɔɪraɪ,_ʔriː/، كما تـُتـَهجّى Moirae أو Mœræ ؛[1][2] باليونانية قديمة: Μοῖραι، "نصيب، مصير، قسمة")، وكثيراً ما تـُعرف في الإنگليزية بإسم Fates (الأقدار) (لاتينية: Fata)، كـُنَّ تجسيدات للمصير؛ ونظيراتهن الرومانيات كـُنَّ پاركاي (بشكل لطيف "المـُنقِذات")، وهناك نظائر أخرى في الثقافات المنحدرة من الثقافة الهندو-أوروپية الأولية. عددهن يصبح ثابتاً--ثلاثة: كلوثو ("الغازلة") و لخيسس ("مقسمة النصيب") و أتروپوس ("التي لا حـِوَل عنها"، كناية عن الموت). لقد كانوا يسيطرون على النظام الأم لحياة كل إنسان منذ الولادة حتى الموت. كما كانوا مستقلين، وعلى وجه الضرورة وجهوا القدر، ورأوا أن المصير المخصص لكل كائن بموجب القوانين الأبدية قد يأخذ مجراه دون عائق. كان على كل من الآلهة والرجال أن يخضعوا لهم، على الرغم من أن علاقة زيوس معهم هي مسألة جدال: تقول بعض المصادر أنه يمكن أن يأمرهم (مثل "زيوس مويراجيتس" "زعيم الأقدار")، بينما يشير آخرون إلى أنه كان ملتزمًا أيضًا بإدلاء الأوامر لمويراي.[3]

في القصائد الهومرية ترتبط مويرا أو آيسا بحدود الحياة ونهايتها، ويظهر زيوس كمرشد للمصير. جُسدت المويراي الثلاثة من قبل هسيود في قصيدة ثيوگونيا، وبنات نيكس يؤثرون على الآلهة.[4] فيما بعد كانتا بنات زيوس و ثيمس، اللاتي كنّ تجسيدًا للنظام الإلهي والقانون. في كتاب الجمهورية لأفلاطون فإن الأقدار الثلاث هن بنات أننكي (الحاجة).[5] يبدو أن مويرا مرتبطين بالأساطير ("الإثبات، الأمر") وأننكي ("القدر، الضرورة")، اللاتي كنّ آلهة بدائية في أسطورة نشأة الكون. يطلق الكُتاب اليونانيون القدماء على هذه القوة اسم مويرا أوأننكي، وحتى الآلهة لم تستطع تغيير ما كان مقدر:

إلى مويرا (ربات الأقدار) يجب أن تنحني قوة زيوس؛ وبقصد الخالدين، حدثت كل هذه الأشياء، أو بموجب أمر مويراي.[6][7]

مفهوم المبدأ الكوني للنظام والتوازن الطبيعي قد قُرن بمفاهيم مماثلة في الثقافات الأخرى مثل رتا الڤيدية وأشا (أرتا) الآڤستانية وماعت المصرية.

في الفلسفة اليونانية المبكرة، علم أصل الكون لأناكسيماندر هو مبني على تلك المعتقدات الأسطورية. فالإلهة ديكى ("العدالة، القصاص الإلهي")، تحافظ على النظام وتضع حداً لأي فعل.[8]

الاسم المؤنث مويرا Moira هو مشتق من الاسم اليوناني لربات الأقدار.[بحاجة لمصدر]

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

أصل الاسم

الأقدار الثلاث، توندو من قبل هانز فيشر، ح. 1530 (متحف الفنون الزخرفية في برلين)

الكلمة اليونانية القديمة مويرا (μοῖρα) تعني جزءًا أو الكثير من الكل، وتتعلق بـ "meros"، "الحظ، نصيب"، "العذاب"، "الموت، المصير". [9] "meritum"في اللغة اللاتينية تعني "الأستحقاق" "reward" في اللغة الإنگليزية، تشتق من أصل اللغة الهندية الأورپية البدائية *(s)mer، "لتخصيص، تعيين".[10] "مويرا" ممكن أن تعني الحظ أو نصيب في توزيع المكاسب (ίση μοῖρα، ísē moîra، "مكاسب متساوية")[11]جزء في الحياة، الحظ، القدر، (μοῖραv ἔθηκαν ἀθάνατοι ، moîran éthēken athánatoi، "الخالدون حددوا الأقدار"),[12] الموت (μοῖρα θανάτοιο, moîra thanátoio, "حتمية الموت")، القسمة من الأرض الموزعة.[13] كما تُستخدم الكلمة أيضًا للإشارة إلى شيء قابل للقاء وعادل (κατὰ μοῖραν ، kata moîran، "وفقًا للقدر، بالترتيب، بشكل صحيح").[14]

من الجَلي أن كلمة "مويرا" في الأصل لم تدل على القدر ولكنها اشتملت على "تأكيد" أو "إثبات"، وهو يقين غير مجرّد. كلمة الشيطان، الذي كان عميلاً مرتبطًا بأحداث غير متوقعة، أصبح مشابهًا لكلمة "مويرا".[15] يمكن أيضًا تسمية هذا العامل أو السبب ضد التحكم البشري تايك (الصدفة، القدر): "أنت سيدة مويرا، وتايك، وشيطاني"[16] قد تكون كلمة "nomos"، "قانون"، تعني في الأصل حظاً أو نصيبًا، كما في فعل "nemein" ، "للتصنيف"، وبالتالي أصبحت "الحظ الطبيعي" تعني "القانون الطبيعي".

[17] تنقل كلمة "الحدود"، "العدالة"، فكرة أن الشخص يجب أن يبقى ضمن حدوده المحددة، مع احترام حدود جاره. إذا تخطى شخص ما حدوده، وبالتالي حصل على أكثر من نصيبه، فإنه يعاقب بموجب القانون وإضافة إلى ذلك، كانت "المويرا" نصيب أو حظ من القدر الذي يتألف من لحظات جيدة وسيئة كما تم تحديدها مسبقًا من قبل "مويراي" (الأقدار)، وكان من المستحيل على أي شخص أن يحصل على أكثر من نصيبه المحدد.في اللغة اليونانية المعاصرة أصبحت الكلمة تعني "القسمة" (μοίρα أو ειμαρμένη). كيسمت، المسار المحدد سلفًا للأحداث في عادات المسلمون، يبدو أن له نفس الأصل والوظيفة: عربي "قسم" "الحظ" ، تطورت "للتقسيم والتخصيص" لتعني المصير أو القدر. ككلمة دخيلة، تظهر "قسمة" في الفارسية، ومن حيث اللغة الأردية، وفي النهاية بالإنجليزية كيسمت.


إلهات القدر الثلاث

'" إلهات الأقدار الثلاثة" بواسطة پول ثومان، في القرن التاسع عشر

كانت إلهات [18] المويراي الثلاث هن:

  • كلوثو تلفظ ( /ˈkloʊθoʊ/، في اليونانية القديمة Κλωθώ، [klɔːtʰɔ̌ː]، "الغزال") نسج خيط الحياة من النسوة على مغزلها. نظيرتها الرومانية كانت "نونا" ("التاسعة") التي كانت في الأصل ألهة دعيت في الشهر التاسع من الحمل.
  • ليخسس تلفظ ( /ˈlækᵻsɪs/، في اليونانية القديمة Λάχεσις، [lákʰesis]، ("التخصيص" أو درج القسمة) تقيس خيط الحياة المخصص لكل شخص معها صولجان القياس. نظيرتها الرومانية كانت "دسيما" ("العاشرة").
  • أتروپوس تلفظ ( /ˈætrəpɒs/ في اليونانية القديمة Ἄτροπος، [átropos]، "لا ترحم "أو" الحتمية"، وحرفياً" لا حـِوَل عنها "،[19] (وأحياناً كانت تدعى أيسيا) كان قاطعة خيط الحياة. اختارت طريقة موت كل شخص. وعندما حان وقتهم، قطعت خيط حياتهم "بمقصات مقيتة".[20] نظيرهتا الرومانية كانت "مورتا" ("الموت").

في "الجمهورية" لأفلاطون، كانت الربات الثلاثة تغنين في انسجام مع موسيقى سيرين. لخيسس تغني للأشياء التي كانت، كلوثو للأشياء الموجودة، وأتروپوس للأشياء التي يجب أن تكون.[21] يكرمهم پندار في قصيدته "ترنيمة الأقدار". دعاهم لإرسال أخواتهم، ربة الفصول إيونوميا ("الشرعية") ،ديكى ("الحق")، وإيرينا ("السلام")، لوقف الصراع المدني الداخلي:

اسمعن أيتها الأقدار، اللاتي يجلسن بقرب الآلهة إلى عرش زيوس،

وينسجن بمَكاكِيك صلبة،

مكائد لا مفر منها للمستشارين من كل نوع بعد العد،

أيسيا، كلوثو وليخسس،

بنات آلهة الليل المسلحات

استمعَ لصلواتنا، كل الآلهة الرهيبة،

في السماء والأرض.

أرسلن لنا شرعية النهد الوردي،

وأخواتها على عروش براقة

الحق المتوج بالسلام، واجعلن هذه المدينة

تنسى المصائب التي تخيم على قلبها.[22]

الأصول

ربات الأقدار الثلاثة، أو "انتصار الموت"، قماش نجود فلمنكي، القرن الخامس عشر (متحف ڤكتوريا وألبرت، لندن)

تعود أصول الشخصية التي عُرفت باسم أتروپوس إلى الديانة ما قبل اليونانية الميسينية باعتبارها الشيطان أو روح تسمى أيسا.[23] نجا الكثير من الديانة الميسينية في اليونان القديمة، ولكن من غير المعروف إلى أي مدى يكون المعتقد الديني الكلاسيكي ميسينيًا، ولا كم هو نتاجاً للعصور المظلمة اليوناية أو ما تلاها. اكتشف موزس الأول فينلي عددًا قليلاً فقط من المعتقدات الميسينية الأصيلة في القرن الثامن من العالم الهومري.[24] كان أحد هذه المعتقدات هو إسناد الأحداث غير المتوقعة إلى الأرواح أو الشياطين، الذين ظهروا في مناسبات خاصة. ربط مارتن پ. نيلسون هذه الشياطين بدين افتراضي ما قبل اليوناني.[25] شددت الفلسفة الميسينية الهامة الأخرى على إخضاع جميع الأحداث أو الأفعال إلى المصير وقبول حتمية النظام الطبيعي للأشيا ؛ ما يُعرف اليوم بالإيمان بالقضاء والقدر.[25] يشير مفهوم "moira" إلى التخصيص أو الجزء العادل للفرد، وهو في الأصل نصيب الفرد من غنائم المعركة، والذي تم توزيعه وفقًا للتقاليد الصارمة. بدأ تطبيق الفكرة في النهاية على التخصيص العادل للفرد في الحياة. الحصول على أكثر من حصة عادلة (ὑπὲρ μοῖραν "الزيادة على الحصة") من الغنائم، أو الحياة بشكل عام كان ممكنًا، ولكن من شأنه أن يؤدي إلى عواقب وخيمة لأن هذا كان يعتبر انتهاكًا للنظام الطبيعي للأشياء. على سبيل المثال، على سبيل المثال، في فقرة من "الإلياذة"، يحاول أپولو ثلاث مرات منع پاتروكلس من عزل تروي، محذرًا إياه بأنه سيكون "زيادة عن حصته".[26] على وجه الخصوص، كانت أهم أجزاء النظام الطبيعي هي الولادة والموت. في النهاية، بدأ تجسيد مفهوم الجزء المقدر للفرد في الحياة باعتباره روحًا أو شيطانًا، يُشار إليه باسم "أيسا" أو "مويرا"، والذي سيحدد الوقت المناسب لوفاة المرء عند لحظة ولادته.[23][25] بهذا المعنى، فإن "مويرا" قوة تحكم حتى الآلهة. في فقرة أخرى من "الإلياذة"، يعرف زيوس أن ابنه العزيز سارپدون سيُقتل على يد پاتروكلس، لكن زيوس لا يستطيع منع مصيره.[27] في مشهد لاحق يُعرف بوزن الروح "kerostasia"، ظهر زيوس باعتباره الحاكم على القدر، مستخدمًا زوجًا من المقاييس لوزن مصير هيكتور وتحديد أن مصيره الموت.[28]

يظهر ارتقاء مويرا إلى الإلهة التي تحدد مسار الأحداث في الأجزاء الأحدث من الملحمة. في "الأوديسا"، كانت مصحوبة "بالغزالين"، تجسيدات القدر، الذين ليس لديهم أسماء منفصلة بعد.[29]

يقدم الشاعر هسيود في كتاباته غرضًا أخلاقيًا لربات القدر، ما كان غائباً في قصائد هوميروس. في تصوره، لا تعاقب ربات القدر الرجال فحسب، بل تعاقب الآلهة أيضًا على خطاياهم.[4]

إلهات القدر الهومرية

الفن المنحوت عام 1886 لشخصية الألهة أستريا في غرفة المحكمة العليا القديمة في مبنى ولاية ڤيرمونت

نجا الكثير من الديانة الميسينية في اليونان القديمة، ولكن من غير المعروف إلى أي مدى يكون المعتقد الديني الكلاسيكي ميسينيًا، ولا كم هو نتاجاً للعصور المظلمة اليوناية أو ما تلاها. اكتشف موزس الأول فينلي عددًا قليلاً فقط من المعتقدات الميسينية الأصيلة في القرن الثامن من العالم الهومري.[30]

إن الدين الذي اعتبره الإغريق فيما بعد العصر الهيليني يجسد ظاهرة متناقضة، منحت القوة الإلهية للإنسان بطرق مختلفة، ولم يكن أمامنا سوى "الظلام". حيث كانت الحياة هشة وبلا أساس، وكان الإنسان كأنه "ظل في حلم".[31]

في قصائد هومر كانت كلمات "مويرا"، "أيسيا"، و"مورس" تعني "القسمة، والنصيب". في الأصل لم تشر إلى القوة التي أدت إلى القدر، ويجب اعتبار أنها تشمل "اليقين" أو "الإثبات". بالإضافة إلى ذلك، طتمننت "مويرا" جزء من المجد والسعادة والمآسي والموت (μοίρα θανάτοιο "الموت الحتمي") وهي أحداث غير متوقعة. تُنسب عادةً إلى الشيطان، الذي ظهر في مناسبات خاصة. ووفقاً لذلك، أعتبرت "مويرا" لاحقًا وكيلًا له؛ وربط مارتن پ. نيلسون هذه بـ "بالديانة ما قبل اليونانية" المفترضة.[25] كما اعتقد الناس أن نصيبهم في القدر يشبه نصيبهم في المكاسب التي توزع حسب النسب والقواعد التقليدية. كان من الممكن الحصول على أكثر من حصتهم المحددة (مويرا)، لكن كان عليهم مواجهة عواقب وخيمة لأن عملهم كان "أكثر من مويرا" (υπέρ μοίραν "على القدر"). ويمكن اعتبار أنهم "خالفوا الأمر". إن النظام المحدد في حياة الإنسان هو أن يموت كل إنسان، وقد حددت ذلك "أيسيا" أو "مويرا" لحظة الولادة.[23] اعتقد موكناي أن ما يأتي يجب أن يأتي (القدرية)، وكان هذا يعتبر تقديماً مناسباً (بالنسبة لـ القدر: بالترتيب). إذا مات شخص ما في معركة، فسيكون مثل الظل في الفضاء القاتم للعالم السفلي.[25] مملكة "مويرا" مملكة الأمد والنهاية. في نص "الإلياذة"، حاول أپولو حذر باتروكلس الذي وقف ثلاث مرات أمام جدران طروادة، بأنه "عن طريق نصيبه" لطرد المدينة.

يبدو أن أيسيا (مويرا) تضع حداً لأفعال البشر الأكثر قوة.[32]

مويرا هي قوة تعمل بالتوازي مع الآلهة، وحتى هم لا يستطيعون تغيير المصير الذي تم تحديده مسبقًا. حيث في "الإلياذة"، يُعرف زيوس أن أعز ما لديه ساربيدون سيُقتل على يد باتروكلس، لكنه لا يستطيع إنقاذه.[33]في المشهد الشهير لوزن الأرواح، يظهر زيوس كمرشد للمصير. بإستخدام ميزانين، قرر أن هيكتور يجب أن يموت، ووفقًا لـ "أيسيا" (القدر).[34] يبدو أن قراره مستقل عن إرادته، ولا يرتبط بأي "هدف أخلاقي"". وأوضح أخيل موقفه إلى بريام، في حكاية اثنين من الجرار عند باب زيوس، واحدة منها تحتوي على الأشياء الجيدة، والآخر على الشر. يعطي زيوس مزيجًا لبعض البشر، والآخرون هم الشر فقط والذين يقودهم الجوع على الأرض. كانت هذه هي "النظرة البطولية" القديمة.[35]

يظهر تجسيد "مويرا" في الأجزاء الأحدث من الشعر الملحمي. في "الأوديسة"، يرافقها "الغزالون"، تجسيدات لـ الأيمان، الذين ليس لديهم أسماء منفصلة.[29] يبدو أن مويرا تدور في مسار الأحداث المحددة سلفًا. أگاممنون يدعي أنه غير مسؤول عن غطرسته. حصل على غنيمة أخيليوس، لأن زيوس ومويرا قررا مصيره المحتوم.[36] في القسم الأخير من "الإلياذة"، مويرا هي "المصير العظيم" (μοίρα κραταιά "مويرا كراتايا") التي تقود القدر ومسار الأحداث. ثيتيس والدة أخيليوس تحذره من أنه لن يعيش طويلاً لأن المصير العظيم يقف بجانبه، لذلك يجب أن يعطي لـ برايم جثة هيكتور.[37]حيث كان مصير ولادة هيكتور جبارًا محددًا مسبقًا أن الكلاب ستلتهم جثته بعد وفاته، هيكابي تبكي بشدة وتطلب الانتقام.[38]

أسطورة نشأة الكون

ليلة فرح إنثرمون، يُظهر هيكات الحلف الثلاثي ومويراي، بواسطة ويليام بلايك، 1795 (معرض تايت، لندن)

ربات القدر الثلاثة هن بنات الإلهة البدائية نيكس ("الليل")، وأخوات كيريس ("الأقدار السوداء")، ثاناتوس ("الموت") ونمسس ("العقاب")[4] لاحقًا، كانتا ابنتا زيوس و تيتان، ثميس ("المؤسس")،[39] الذي كان تجسيدًا للنظام الإلهي والقانون.[40][41] وأخوات إيونوميا ("القانونية، النظام")، ديكى (أسطورة) ("العدالة")، إيرين ("السلام").[39]

قدم الشاعر اليوناني هسيود هدفًا أخلاقيًا كان غائب في قصائد هوميروس. تمثلن ربات الأقدار الثلاث القوة التي يجب على الآلهة حتى أن تتوافق معها. إنهم يمنحون البشر عند الولادة لحظات السيئات والحسنات، ولا يعاقبون البشر فحسب، بل يعاقبون الآلهة أيضًا على خطاياهم.[4] في نشأة الكون ألكمان (القرن السابع قبل الميلاد)، ظهر ثيتيس ("الوكيل، الخلق")، ومن ثم في أنّ معاََ الآلهة الأزلية اليونانية ("المسار") وتكمور ("نهاية الآخر، الطقس الديني") [42][43]تتعلق الألهة الأزلية اليونانية (بوروس) ببداية كل الأشياء، وتتعلق العصور القديمة الأسطورية(تيكمور) بنهاية كل الأشياء.[44] في وقت لاحق في نشأة الكون الأورفكية، جاء ثيتيس ("الوكيل")، الذي لا يُعبر عن طبيعته التي لا توصف.

أنانكي ("الضرورة") هي إلهة الحتمية البدائية التي ارتبطت بإله الزمن خرونوس، في بداية الزمن. لقد مثلوا القوى الكونية للقدر والزمان، ودعوا في بعض الأحيان للسيطرة على مصائر الآلهة. إلهات الأقدار الثلاث هم بنات أنانكي.[45]


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

الأسطورة

پرومثيوس يخلق البشر: كلوثو و لخيسس إلى جانب پوسايدون (مع حلفه الثلاثي)، ويفترض أتروپوس إلى جانب آرتميس (مع هلال القمر)، تابوت حجري الرومانية في متحف (اللوڤر).

كان من المفترض أن تظهر ربات الأقدار الثلاث بعد ثلاث ليالٍ من ولادة طفل لتحديد مسار حياتها. كما في قصة ميليجر الجمرة المأخوذ من الموقد وحفظها من قبل والدته ليطيل عمره.

[46] يربط بروس كارل براسويل من قراءات معجم هسيشيوس اليوناني ظهور ربات الأقدار في "موقد" العائلة في اليوم "السابع" بالعادة اليونانية القديمة المتمثلة في الانتظار سبعة أيام بعد الولادة لتقرير ما إذا كان سيتم قبول الرضيع في العشيرة وإعطائه اسمًا مدعومًا بطقوس في الموقد.[47] في اسپرطة كان معبد ربات الأقدار يقع بالقرب من الموقد الجماعي "لبوليس" ، كما لاحظ بوسانياس.[48] وبصفتها آلهة للولادة تنبأت حتى بمصير المولود الجديد، إيليثيا، كانت الإلهة القديمة للحضارة المينوية للولادة والقبالة الإلهية رفيقتهم. يذكر بوسانياس دورًا قديمًا لإيليثيا بصفتها "المغزل الذكي"، وربطها بالقدر أيضًا.[49] يشير مظهرهم إلى الرغبة اليونانية في الصحة التي ارتبطت بعبادة الجسد اليونانية التي كانت في الأساس نشاطًا دينيًا.[50]

عُينّت ربات الأقدار للإلهة التحتانية المرعبة إرينيز، الذين يعاقبون على الأفعال الشريرة بوظائفهم المناسبة، ويوجهون القدر وفقًا للضرورة. كآلهة للموت ظهروا مع شيطان الموت كيريس وإرينيز الجهنمية.[51]

Bas relief of كلوثو، منارة في المحكمة العليا للولايات المتحدة، واشنطن العاصمة

في الزمان الغابر كانوا يُصوَّرن على أنهن إلهات قليلات، ربما واحدة فقط (آلهة فردية). يتحدث هومر في "الإلياذة" بشكل عام عن ربات الأقدار، التي تغزل خيط الحياة للبشر عند ولادتهم؛ هي "موراي كراتيا القوية" أو هناك العديد من موراي.

في الأوديسة (vii.197) هناك إشارة إلى "كلوثو"، أو الغزّالة. في دلفي، وقررت أقدار الميلاد والموت فقط.[52] في أثينا، أُطلق على أفروديت ربة الجمال، التي كان له وجود سابق قبل الآلهة الأولمبية، "أفروديت أورانيا" "أكبر الأقدار" وفقًا لبوسنياس.

ذهب بعض كتاب الأساطير اليونانيين إلى حد الادعاء بأن المويراي كانوا بنات زيوس مُقترنين بثميس ("المؤسس")، كما قال هسيود في إحدى المقاطع.[53] في الأساطير القديمة، كن بنات كائنات بدائية مثل نيكس ("الليل") في ثيوگونيا، أو أنانكي ("الحاجة") في نشأة الكون الأورفيكية. سواء كان هناك أباً مقترحاً للمويراي أم لا كان أحد أعراض المدى الذي كان مؤلفو الأساطير اليونانيون على استعداد للذهاب إليه، من أجل تعديل الأساطير القديمة لتناسب النظام الأبوي الأولمبي،[54]من المؤكد أن مطالبة الأبوة لم تكن مقبولة لدى إسخيلوس، هيرودوت، أو أفلاطون.على الرغم من سمعتها البغيضة، يمكن استرضاء المويراي كآلهة. قدمت لهم العرائس في أثينا خصلات من الشعر، وأقسمت النساء بها. ربما نشأوا كآلهة للولادة ولم يكتسبوا إلا لاحقًا سمعتهم كوكلاء للقدر. وفقًا للمؤلف الأسطوري مكتبة أبولودورس، في بارثنيون العملاق، في الحرب بين العمالقة والأولمبيين، قتلت موراي العمالقة المتوحشة وثون ونواديهم البرونزية.[55]

زيوس وإلهات القدر

الفن المنحوت لـ لخيسس، منارة في المحكمة العليا، واشنطن العاصمة.
الفن المنحوت لـ أتروپوس تقطع خيط الحياة

في قصائد هومري مويرا ، اللاتي هن دائمًا واحد، يتصرفن بشكل مستقل عن الآلهة. فقط زيوس، إله السماء الرئيسي لـ الميسينيون قريب من مويرا، وفي المقطع هو كائن هذه القوة.[25] باستخدام ميزان (ميزان) يزن زيوس هيكتور "مصير الموت" ( كير) مقابل واحد من أخيليوس. ثقل نصيب هيكتور، ويموت وفقًا لـ القدر. يظهر زيوس كمرشد للقدر، الذي يعطي كل شخص الجزء الصحيح.[56][57] في إناء من الميسينية، يحمل زيوس ميزانًا (ميزانًا) أمام اثنين من المحاربين، مما يشير إلى أنه يقيس مصيرهما قبل المعركة. كان الاعتقاد (القدرية) أنهم إذا ماتوا في معركة، فيجب أن يموتوا، وقد تم تقديم هذا بحق (حسب القدر) .[58] في "ثيوگونيا"، الثلاثة "مويراي" هم بنات الإلهة البدائية، نيكس ("الليل")، تمثلن القوة التي تؤثر على الآلهة.[4] فيما بعد هن بنات زيوس اللواتي منحهن أعظم شرف، و ثميس، إله القانون القديمة والنظام الإلهي.[40][41]حتى الآلهة كانت تخشى من مويراي أو الأقدار، ووفقًا لـ هيرودوت لا يستطيع الإله الهروب.[59] اعترفت الكاهنة بيثيادية في دلفي ذات مرة أن زيوس كان أيضًا خاضع لسلطتها، على الرغم من عدم وجود كتابة كلاسيكية مسجلة توضح إلى أي مدى تأثرت حياة الخالدين بأهواء الأقدار. من المتوقع أن علاقة زيوس ومويراي لم تكن ثابتة على مر القرون.في كلتا الحالتين في العصور القديمة، يمكننا أن نرى شعورًا تجاه فكرة النظام الذي يجب أن تتوافق معه الآلهة. يُسمي الشاعر الإغريقي سيمونيدس هذه القوة أنانكي (الحاجة) (والدة "مويراي" في أورفيك نشأة الكون) ويقول أنه حتى الآلهة لا تقاتل ضدها.[60] إسخيلوس يجمع بين القدر والضرورة في مخطط، ويدعي أنه حتى زيوس لا يستطيع تغيير ما هو مقدر.[7]

فاللقب المفترض لـ"زيوس مويراجيتس"، والذي يعني "زيوس زعيم المويراي" الذي أُستنتج من قبل بوسنياس من نقش رآه في القرن الثاني الميلادي في [[أولمبيا ، اليونان | أولمبيا] ]: "بينما تذهب إلى نقطة البداية لسباق العربات، يوجد هيكل عليه نقش لجالب القدر.[61] من الواضح أن هذا هو لقب زيوس، الذي يعرف شؤون البشر، وكل ما تمنحه الأقدار لهم، وكل ما هو غير مخصص لهم ".[62]في معبد زيوس في مگارا، استنتج بوسانياس من المنحوتات البارزة التي رآها "يوجد فوق رأس زيوس ربات الفصول ومويراي، وقد يرى الجميع أنه الإله الوحيد الذي يطيعه مويرا." تأكيد بوسانياس المستنتج غير مدعوم في ممارسة العبادة، على الرغم من أنه أشار إلى ملاذ للمويراي هناك في أولمبيا (v.15.4)، وكذلك في كورنث (ii.4.7) و سبارتا (iii.11.8)، والمتاخمة لمزار ثميس خارج بوابة مدينة طيبة اليونانية.[63]

العبادة والمعابد

نقش المويراي الثلاثة على قبر الكسندر فون دير مارك  ( de) بقلم يوهان جوتفريد شادو (المعرض الوطني القديم ، برلين)

كان لربات الأقدار ثلاثة معابد معروفة على الأقل، في مدينة كورنثوس القديمة و سبارتا و مدينة طيبة. كان معبد كورنثوس على الأقل يحتوي على تماثيل لهم: كان المعبد في طيبة صريحًا بلا تخيل: "على طول الطريق من بوابة نيستان [في طيبة في بويوتيا (بيوتيا)] توجد ثلاثة مزارات. هناك مزار ثيميس، مع صورة من الرخام الأبيض يجاورها مزار مويراي (مويراي، الأقدار)، بينما الثالث من أغورايوس (Agoreus، السوق) زيوس.

زيوس صُنع من الحجر. (مويراي، الأقدار)، مويراي ليس لديهم صور."[64]

كان المعبد في سبارتا يقع بجوار قبر أوريستس.[65] بصرف النظر عن المعابد الحالية، كانت هناك أيضًا مذابح لمويراي. وكان من بينها على وجه الخصوص مذبح أولمبيا بالقرب من مذبح زيوس مويراجيتس،[66]المتعلقة بزيوس والتي تكررت أيضًا في صور ربات الثلاث في معبد ديسبوينا في أركاديا[67] وكذلك في دلفي، حيث صورو مع زيوس ألهات الأقدار الثلاثة (مرشد القدر) وكذلك مع أبولون(مرشد القدر).[68] في كوركيرا، كان ضريح أپولو، الذي أسسته ميدية وفقًا للأسطورة، مكانًا تم فيه تقديم القرابين إلى الألهات والحوريات.[69] كما وصف بوسانياس عبادة المويراي لمذبحهم بالقرب من سيسيون: "على الطريق المباشر من سيكيون (سيسيون) إلى فليوس (فليوس) ... على مسافة، في رأيي، من عشرين ميدانًا، إلى اليسار على الجانب الآخر من [نهر] أسوبوس، يوجد بستان من خشب البلوط ومعبد للآلهة أطلق عليها الأثينيون اسم سيمناي إمبراطور (أغسطس)، و سيكيونيان المهذبون (اللطفاء): في يوم واحد من كل عام يحتفلون لهم بمهرجان ويقدمون أغنامًا كبيرة مع صغارها كقربان محترق، وقد اعتادوا استخدام إراقة العسل والماء والزهور بدلاً من أكاليل الزهور. يمارسون طقوسًا مماثلة على مذبح ألهات الأقدار (مويراي، الأقدار) ؛ إنه في مكان مفتوح في البستان."[70]

النظائر في الثقافات الأخرى

أوروپا

تغزل نورنس خيوط قدر عند سفح يغدراسيل، عند شجرة العالم المقدسة.

آلهات الأقدار الثلاثة في الأساطير الحورية، كانوا يعتقدون أن "هوتينا"، توزع الخير والشر، والحياة والموت للبشر.

في الأساطير الرومانية المويراي الثلاثة هم پاركاي أو حورية، جمع "fatum" التي تعني الإعلان النبوي، أو الوحي، أو القدر. الكلمات الإنجليزية مصير (أصلها 'القدر') و حورية ("سحر، فتنة")، كلاهما مشتق من "حورية"، "fatum"[71] في الميثولوجيا الإسكندنافية نورنس هم كائنات أنثوية تحكم مصير الآلهة والبشر، وتؤلف خيط الحياة. وضعوا القوانين وقرروا حياة أبناء البشر.[72] كانت أسمائهم إرثرا، مرتبطة بالإنجليزية القديمة "القدر"، و "قضاء وقدر" في الإنكليزية الحديثة ("مصير، قدر، حظ")، فيراندي، و سكولد، وغالبًا ما يُستنتج أنهم حكموا الماضي والحاضر والمستقبل على التوالي، بناءً على تسلسل الأسماء وجزئيًا من أصلها، منها أول اثنين (حرفيا "مصير" و "صيرورة") مشتق من الماضي والحاضر ينبع من الفعل "ڤيرتا"، "الكون"، على التوالي,[73] والاسم الثالث يعني "الإثم" أو "الذنب"، في الأصل "ما يجب أن يحدث".[74] في القصص الأسطورية في السنوات الغابرة، يبدو أن نورنس كانت مرادفة للسحرة ('völva s')، وقد وصلوا إلى ولادة البطل لتشكيل مصيره. يبدو أن في الأصل كلهم كانوا ديسير، أشباح أو آلهة مرتبطة بالدمار والقدر. قد تكون فكرة أنهم كانوا ثلاثة بسبب تأثير السابق من علم الأساطير اليونانية و الرومانية.[75] الأمر ذاته ينطبق على ارتباطهم (المتنازع عليه) بالماضي والحاضر والمستقبل. الفالكيريز (منتقي القتلى) كانوا في الأصل شياطين الموت. وكانوا من الشخصيات النسائية اللاتي قررت من سيموت في المعركة، وأحضرت مختاراتهم إلى قاعة الأخرة للقتلى. كانوا مرتبطين أيضًا بالغزل، وكان أحدهم يُدعى سكولد ("الإثم، الذنب").[76] قد تكون مرتبطة بـ كيريس، شياطين الموت في الأساطير اليونانية، الذين رافقوا الموتى إلى مدخل الجحيم. في واقعت Kerostasia، كيريس هم "مصير الموت"، وفي بعض الحالات Ker ("الهلاك") لها نفس المعنى، مع تفسير مويرا على أنهن "مصير الموت" ("moira thanatoio": μοίρα θανάτοιο).[4][77] كانت سلتيك ماتريس و ماترونس، وهي عبارة عن آلهة إناث بالكامل تقريبًا في مجموعة من ثلاثة،التي عُرضت على أنها مرتبطة بنورنس وفالكيريز.[78] وفي الأساطير الليتوانية لايما هو تجسيد المصير، وكان واجبها الأكثر أهمية هو التنبؤ بالكيفية التي ستتم بها حياة المولود الجديد. وقد تكون مرتبطة بالإلهة الهندوسية لاكشمي، التي كانت تُجسد الثروة والازدهار، ومرتبطة بالحظ السعيد.[79][80] في الأساطير اللاتفية، كانت لايما وأخواتها ثالوثًا لآلهة القدر.[81]

في ثقافة الأنچلو سكسونية يعتبر القدر (المصير) مفهومًا يتوافق مع القدر أو المصير الشخصي (حرفياً: "ما يصيب المرء"). اسمها المماثل هو Urðr، وكلا الاسمين مستمدان من أصل اللغة الهندية الأوربية البدائية "مائي"، متحول"، ورياحي",[82] ذات الصلة بـ "المغزل، والنسوة".[83] في الأدب الإنگليزي القديم كلمة قدر ستذهب دائمًا، وتظل حتمية تمامًا[84][85]

في دانتي الكوميديا الإلهية ، ذكرت الأقدار في كل من " جحيم" (XXXIII.126) و "مطهر الجنة (XXI.25-27، XXV.79-81) بأسمائهم اليونانية ودورهم التقليدي في قياس وتحديد طول حياة الإنسان يفترضه الراوي.

Two men on horseback meet three women. All are in Elizabethan dress.
ماكبث وبانكو يلتقيان الأخوات السحريات على نقش خشبي من "سجلات هولينشيد".

في وليام شيكسپير 'ماكبث'، الأخوات السحريات (أو السحرة الثلاث)، هم النبي متجذرون بعمق في كلا العالمين من الواقع وخارق للطبيعة. تأثر خلقهم بالفولكلور المملكة المتحدة، العرافة، وأساطير نورنس ومويراي.[86] هيكات، آلهة تحتانية اليونانية إلهة مرتبطة بالسحر والعرافة و استحضار الأرواح وملتقى شكل ثلاثي،[87] aيظهر على أنه سيد "السحرة الثلاثة". في الديانة اليونانية القديمة، تم التعرف على هيكات إلهة الولادة مع أرتميس، [88] الذي كان القائد (ηγεμόνη: "المهيمن") على الحوريات.[89] فإن المويراي يوصفن عادة بالبرودة والقسوة وعديمي الشعور، ويتم تصويرهن على أنهن جنيات أو عجائز كبيرة في السن. لطالما كانت كلمة "العانس" المستقلة مصدر إلهام خشية من الزواج: "هذه الدلالة المشؤومة التي ورثناها من إلهة الغزل، "اكتب روك وستابلز عالم الأسطورة الكلاسيكية (Ruck and Staples 1994)،شاهد (أسطورة) الحياكة. تستمر ربات الأقدار الثلاثة كشخصيات مشتركة في الأدب الحديث. وصفهن ألين جينسبيرج بأنهن:

ثلاث ربات من الأقدار عجائز ومتسلطات، المتسلطة ذات الجنس المتباين، والمتسلطة التي تسحب من المهد، والأخرى التي لاتفعل شيئًا سوى الجلوس على مؤخرتها وقص الخيوط الذهبية الفكرية لنول الفكري.


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

خارج أوروپا

قسم من "كتاب الموتى" المصري مكتوب على ورق البردي يظهر "وزن القلب" في دوات بإستخدام ريشة ماعت كمقياس للتوازن.

تمت مقارنة فكرة المبدأ العالمي للنظام الطبيعي بأفكار مشابهة في ثقافات أخرى، مثل (آشا) الدين في أبستاقية الدين، Rta في الديانة الفيدية، و ماعت في الدين في مصر القديمة.[90] في اللغة الأبستاقية الدين و الزرادشتية، عادة ما يتم تلخيص آشا وفقًا لتداعياتها السياقية لـ "الحقيقة"، "الصواب (السعادة)"، "النظام" آشا وڤيدي ونظيرهما، Rta، وكلاهما مشتق من اصل اللغة الهندية الأوربية البدائية بمعنى "مرتبط كما ينبغي، بشكل صحيح، وحقيقي". الكلمة هي الاسم الصحيح للألوهية آشا، وتجسيد "الحقيقة" و "الورع". آشا تتوافق مع واقع موضوعي مادي يشمل الوجود كله.[91]هذه القوة الكونية مليئة أيضًا بالفضيلة، مثل الحقيقة الفعلية، والصلاح، والعمل الذي يتوافق مع النظام الأخلاقي.[92] في أدب المندائي، يتحمل الكائن الملائكي مسؤولية وزن أرواح المتوفى لتحديد مدى جدارة هذه الأرواح، باستخدام مجموعة من المقاييس.[93]في الديانة الفيدية، Rta هي مبدأ وجودي للنظام الطبيعي الذي ينظم وينسق عمل الكون. فُسر المصطلح الآن بشكل تجريدي على أنه "نظام كوني"، أو مجرد "حقيقة"[94] على الرغم من أنها لم تكن مجردة في ذلك الوقت [95] يبدو أن هذه الفكرة نشأت في الأصل في الفترة الشعوب الهندو-آرية، من اعتبار (يُشار إلى ذلك للإشارة إلى المعنى الأصلي للتواصل مع الكائنات النجمية) لصفات الطبيعة التي تظل إما ثابتة أو التي تحدث بشكل اساسي.[96]

يحقق الأفراد طبيعتهم الحقيقية عندما يتبعون المسار الذي حددته لهم مراسيم Rta، ويتصرفون وفقاً لـدارما، التي ارتبطت بالمجالات الاجتماعية والأخلاقية.[97] ربما كان يُنظر إلى إله المياه ڤارونا في الأصل على أنه الجانب الشخصي من "Rta" غير الشخصية بصورة أخرى.[98] لم تتصوير الآلهة أبدًا على أنها تتحكم في "Ṛta"، ولكن بدلاً من ذلك تظل خاضعة لها مثل جميع الكائنات المخلوقة.[97] في الديانة المصرية، كان ماعت في مصر القديمة مفهوم الحقيقة والتوازن والنظام و القانون و الأخلاق و العدالة. الكلمة هي الاسم الصحيح للألوهية ماعت التي كانت إلهة الوئام والعدل والحقيقة ممثلة بفتاة شابة. واعتبر أنها حددت ترتيب الكون من الفوضى في لحظة الخلق.[99] كانت ماعت هي القيم و القادة الأساسية التي شكلت الخلفية لتطبيق العدالة التي كان لا بد من تنفيذها بروح الحقيقة والإنصاف.[100] في الأساطير المصرية، تعامل ماعت مع وزن الأرواح التي حدثت في العالم السفلي. وكانت ريشتها هي المقياس الذي حدد ما إذا كانت أرواح الموتى الراحلة (التي تتوضع في القلب) ستصل إلى جنة الآخرة بنجاح. في المشهد الشهير لـ مصر إيان "كتاب الموتى"، يزن أنوبيس، بإستخدام ميزان، خطايا قلب الإنسان مقابل ريشة الحقيقة التي تمثل ماعت، إذا ثقل قلب الإنسان، يلتهمه الوحش. [101]

الأجرام الفلكية

The asteroids (97) Klotho, (120) Lachesis, and (273) Atropos are named for the Three Fates.

انظر أيضاً

الهامش

  1. ^ Moirai في قاموس أكسفورد الحي
  2. ^ Moirai في قاموس كولنز الإنگليزي
  3. ^ "Theoi project: Moirae and the Throne of Zeus". Theoi.com. Retrieved 2013-01-24.
  4. ^ أ ب ت ث ج ح Hesiod, Theogony 221–225. "Also Night (Nyx) bare the destinies (Moirai), and ruthless avenging Fates (Keres), who give men at their birth both evil and good to have, and they pursue the transgressions of men and gods... until they punish the sinner with a sore penalty." online The Theogony of Hesiod. Transl. Hugh Evelyn White (1914) 221–225.
  5. ^ Plato, Republic 617c (trans. Shorey) (فيلسوف يوناني من القرن الرابع ق.م.): Theoi Project – Ananke.
  6. ^ Quintus Smyrnaeus. The Fall of Troy. 13. 545 ff.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  7. ^ أ ب إسخيلوس، پروميثيوس المقيد، 510–518: "Not in this way is Moira (Fate) who brings all to fulfillment, destined to complete this course. Skill is weaker far than Ananke (necessity). Yes in that even he (Zeus) cannot escape what is foretold." Theoi Project – Ananke
  8. ^ سمپليكيوس، في الفيزياء 24.13. The Greek peers of Anaximander echoed his sentiment with the belief in natural boundaries beyond which not even the gods could operate: برتراند رسل (1946). A history of Western Philosophy, and its connections with Political and Social Circumstances from the earliest times to the Present Day. New York: Simon and Schuster, p. 148.
  9. ^ Moira, Online Etymology Dictionary
  10. ^ merit, Online Etymology Dictionary
  11. ^ Iliad, 9.318:Lidell,Scott A Greek English Lexicon: μοῖρα,
  12. ^ Odyssey 19.152: :Lidell,Scott A Greek English Lexicon: μοῖρα
  13. ^ The citizents of Sparta were called omoioi (equals), indicating that they had equal parts ("isomoiria" ἰσομοιρία) of the allotted land
  14. ^ Iliad 16.367: :Lidell,Scott A Greek English Lexicon: μοῖρα
  15. ^ M.Nillson, Vol I, p.217
  16. ^ Euripides, Iph.Aul. V 113: " ΄'ω πότνια μοίρα καί τύχη, δαίμων τ΄εμός "Lidell,Scott A Greek English Lexicon: τύχη.
  17. ^ L.H.Jeffery (1976) Archaic Greece. The City-States c. 700–500 BC . Ernest Benn Ltd. London & Tonbridge p. 42 ISBN 0-510-03271-0
  18. ^ The expectation that there would be three was strong by the 2nd century CE: when Pausanias visited the temple of Apollo at Delphi, with Apollo and Zeus each accompanied by a Fate, he remarked "There are also images of two Moirai; but in place of the third Moira there stand by their side Zeus Moiragetes and Apollon Moiragetes."
  19. ^ Compare the ancient goddess Adrasteia, the "inescapable".
  20. ^ "Comes the blind Fury with th'abhorred shears, / And slits the thin spun life." John Milton, Lycidas, l. 75.
  21. ^ Plato (1992). Republic. Translated by Sorrey (Second ed.). Indianapolis, Indiana: Hackett Publishing Company, Inc. p. 617c. ISBN 978-0872201361.
  22. ^ Pindar, Fragmenta Chorica Adespota 5 (ed. Diehl).
  23. ^ أ ب ت "Not yet is thy fate (moira) to die and meet thy doom" (Ilias 7.52), "But thereafter he (Achilleus) shall suffer whatever Fate (Aisa) spun for him at his birth, when his mother bore him": (Ilias 20.128 ): M. Nilsson. (1967). Die Geschichte der Griechischen Religion Vol I, C.F.Beck Verlag., Műnchen pp. 363–364
  24. ^ M. I. Finley (2002). The world of Odysseus. New York Review Books, New York, p. 39 f. (PDF file).
  25. ^ أ ب ت ث ج ح Martin P. Nilsson (1967). Die Geschichte der griechischen Religion. Vol. 1. C. F. Beck, Munich, pp. 361–368.
  26. ^ Iliad 16.705: "Draw back noble Patrolos, it is not your lot (aisa) to sack the city of the Trojan chieftains, nor yet it will be that of Achilleus, who is far better than you are": C. Castoriades (2004). Ce qui fait la Grèce. 1, D'Homère a Héraclite. Séminaires 1982–1983 (= La creation humaine, 2). Éditions du Seuil, Paris, p. 300.
  27. ^ Iliad 16.433: "Ah, woe is me, for that it is fated that Sarpedon, dearest of men to me, be slain by Patroclus, son of Menoetius! And in twofold wise is my heart divided in counsel as I ponder in my thought whether I shall snatch him up while yet he liveth and set him afar from the tearful war in the rich land of Lycia, or whether I shall slay him now beneath the hands of the son of Menoetius."
  28. ^ Morrison, J. V. (1997). "Kerostasia, the Dictates of Fate, and the Will of Zeus in the Iliad". Arethusa. 30 (2): 276–296. doi:10.1353/are.1997.0008.
  29. ^ أ ب "But thereafter he shall suffer whatever Fate (Aisa) and the dread Spinners spun with her thread for him at his birth, when his mother bore him." (Odyssey 7.198)
  30. ^ M. I. Finley (2002). The world of Odysseus. New York Review Books, New York, p. 39 f. (PDF file).
  31. ^ "Man's life is a day. What is he, what is he not? A shadow in a dream is man": Pindar, Pythionikos VIII, 95-7. Cf. C. M. Bowra (1957). The Greek experience. The World publishing company, Cleveland and New York, p. 64.
  32. ^ Iliad 16.705: "Draw back noble Patrolos, it is not your lot (aisa) to sack the city of the Trojan chieftains, nor yet it will be that of Achilleus, who is far better than you are": C. Castoriades (2004). Ce qui fait la Grèce. 1, D'Homère a Héraclite. Séminaires 1982–1983 (= La creation humaine, 2). Éditions du Seuil, Paris, p. 300.
  33. ^ Iliad 16.433: "Ah, woe is me, for that it is fated that Sarpedon, dearest of men to me, be slain by Patroclus, son of Menoetius! And in twofold wise is my heart divided in counsel as I ponder in my thought whether I shall snatch him up while yet he liveth and set him afar from the tearful war in the rich land of Lycia, or whether I shall slay him now beneath the hands of the son of Menoetius."
  34. ^ Morrison, J. V. (1997). "Kerostasia, the Dictates of Fate, and the Will of Zeus in the Iliad". Arethusa. 30 (2): 276–296. doi:10.1353/are.1997.0008.
  35. ^ Iliad 24.527–33; cf. C. M. Bowra (1957). The Greek experience. The World publishing company, Cleveland and New York, p. 53.
  36. ^ Ilidة 19.87: "Howbeit it is not I that am at fault, but Zeus and Fate (Moira) and Erinys, that walketh in darkness, seeing that in the midst of the place of gathering they cast upon my soul fierce blindness on that day, when of mine own arrogance I took from Achilles his prize."
  37. ^ Iliad 24.131: "For I tell thee, thou shall not thyself be long in life, but even nowdoth death stand hard by thee and mighty fate (moíra krataiá)".
  38. ^ Iliad 24.209: "On this wise for him did mighty fate spin with her thread at his birth, when myself did bear him, that he should glut swift-footed dogs far from his parents, in the abode of a violent man."
  39. ^ أ ب Theogony 901; The Theogony of Hesiod. Translated by Hugh Evelyn White (1914), 901–906 (online text).
  40. ^ أ ب M. I. Finley (1978) The world of Odysseus rev.ed. New York Viking Press p.78 Note.
  41. ^ أ ب In the Odyssey, Themistes: "dooms, things laid down originally by divine authority", the themistes of Zeus. Body: council of elders who stored in the collective memory. Thesmos: unwritten law, based on precedent. Cf. L. H. Jeffery (1976). Archaic Greece. The City-States c. 700–500 BC. Ernest Benn Ltd., London & Tonbridge, p. 42. ISBN 0-510-03271-0.
  42. ^ Τέκμωρ (Τekmor): fixed mark or boundary, end post, purpose (τέκμαρ).
  43. ^ Old English: takn "sign, mark"; English: token "sign, omen". Compare Sanskrit, Laksmi. Entry "token", in Online Etymology Dictionary.
  44. ^ Alcman, frag. 5 (from Scholia), translated by Campbell, Greek Lyric, vol. 2; cf. entry "Ananke" in the Theoi Project.
  45. ^ Orphica. Theogonies, frag. 54 (from Damascius). Greek hymns 3rd to 2nd centuries BC; cf. entry "Ananke" in the Theoi Project.
  46. ^ Pseudo-Apollodorus, story of Meleager in Bibliotheke 1.65.
  47. ^ Braswell, Bruce Karl (1991). "Meleager and the Moirai: A Note on Ps.-Apollodorus 1. 65". Hermes. 119 (4): 488–489. JSTOR 4476850.
  48. ^ Pausanias, 3.11. 10–11.
  49. ^ Pausanias, 8.21.3.
  50. ^ Pindar, Nemean VII 1–4
  51. ^ "Theoi Project Moirai". Theoi.com. Retrieved 2013-01-24.
  52. ^ Kerenyi 1951:32.
  53. ^ Hesiod, Theogony, 904.
  54. ^ "Zeus obviously had to assimilate this spinning Goddess, and he made them into his daughters, too, although not by all accounts, for even he was bound ultimately by Fate", observe Ruck and Staples (1994:57).
  55. ^ Apollodorus, 1.6.1–2.
  56. ^ Ilias X 209 ff. O.Crusius Rl, Harisson Prolegomena 5.43 ff: M. Nillson (1967). Die Geschichte der Griechischen Religion. Vol I . C.F.Beck Verlag. München pp. 217, 222
  57. ^ This is similar to the famous scene in the Egyptian book of the dead, although the conception is different. Anubis weighs the sins of a man's heart against the feather of truth. If man's heart weighs down, then he is devoured by a monster: Taylor, John H. (Editor- 2009), Ancient Egyptian Book of the Dead: Journey through the afterlife. British Museum Press, London, 2010. pp. 209, 215 ISBN 978-0-7141-1993-9
  58. ^ M.P.Nilsson, "Zeus-Schiksalwaage ". Homer and Mycenea D 56. The same belief in Kismet. Also the soldiers in the World-War believed that they wouldn't die by a bullet, unless their name was written on the bullet: M. Nillson (1967). Die Geschichte der Griechischen Religion. Vol I . C.F.Beck Verlag. München pp. 366, 367
  59. ^ Herodotus, Histories I 91
  60. ^ Diels-Kranz. Fr.420
  61. ^ The Greek is Moiragetes (Pausanias, 5.15.5).
  62. ^ Pausanias, v.15.5.
  63. ^ "There is a sanctuary of Themis, with an image of white marble; adjoining it is a sanctuary of the Fates, while the third is of Zeus of the Market. Zeus is made of stone; the Fates have no images." (Pausanias, ix.25.4).
  64. ^ Pausanias, Description of Greece 9. 25. 4.
  65. ^ Pausanias, Description of Greece 3. 11. 10.
  66. ^ Pausanias, Description of Greece 5. 15. 5.
  67. ^ Pausanias, Description of Greece 8. 37. 1
  68. ^ Pausanias, Description of Greece 10. 24. 4
  69. ^ Apollonius Rhodius, Argonautica 4. 1216 ff (trans. Rieu) (Greek epic C3rd B.C.)
  70. ^ Pausanias, Description of Greece 2. 11. 3 - 4
  71. ^ Online Etymology Dictionary, s.v. "fate", "fairy".
  72. ^ Völuspá 20; cf. Henry Adams Bellows' translation for The American-Scandinavian Foundation with clickable names (online text). Archived 2007-07-18 at the Wayback Machine
  73. ^ Swedish Etymological dictionary
  74. ^ Online Etymology Dictionary, s. v. "shall".
  75. ^ Nordisk familjebook (1913). Uggleupplagan. 19. Mykenai-Newpada. (online text).
  76. ^ Davidson H. R. Ellis (1988). Myths and symbols in Pagan Europe. Early Scandinavian and Celtic Religions. Manchester University Press, p. 58–61. ISBN 0-7190-2579-6.
  77. ^ Keres, derived from the Greek verb kērainein (κηραίνειν) meaning "to be destroyed". Compare Kēr (κηρ), "candle". M. Nilsson (1967). Vol I, pp. 218, 366.
  78. ^ Landow, John (2001). Norse Mythology, a guide to the ghosts, heroes, rituals and beliefs. Oxford, England: Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0.
  79. ^ Greimas Algirdas Julien (1992). Of gods and men. Studies in Lithuanian Mythology. Indiana University Press, p. 111. ISBN 0-253-32652-4.
  80. ^ Related to "Iaksmlka", "mark, sign or token" (Rigveda X, 71,2): Monier Williams. Sanskrit-English Dictionary.
  81. ^ Bojtar Endre (1999). Forward to the past. A cultural history of Baltic people. CEU Press, p. 301. ISBN 963-9116-42-4.
  82. ^ Online Etymology Dictionary, s. v. "wyrd".
  83. ^ Latin vertere and Russian vreteno; cf. Online Etymology Dictionary, s. v. "versus".
  84. ^ Beowulf: A New Verse Translation. Translated by Heaney, Seamus (2001 ed.). New York City: W.W. Norton. 2001. ISBN 0-393-32097-9. Beowulf: A New Verse Translation.
  85. ^ The Wanderer Archived 2012-04-02 at the Wayback Machine. Alternative translation by Clifford A. Truesdell IV
  86. ^ Coddon, Karin S. (Oct 1989). "'Unreal Mockery': Unreason and the Problem of Spectacle in Macbeth". ELH. Johns Hopkins University Press. 56 (3): 485–501. doi:10.2307/2873194.
  87. ^ "Theoi project Hecate". Theoi.com. Retrieved 2013-01-24.
  88. ^ William Arthur Heidel (1929). The Day of Yahweh: A Study of Sacred Days and Ritual Forms in the Ancient Near East, p. 514. American Historical Association.
  89. ^ Martin Nilsson (1967). Die Geschichte der griechischen Religion. Vol. 1. C. F. Beck, Munich, p. 499 f.
  90. ^ Cf. Ramakrishna (1965:153–168), James (1969:35–36)
  91. ^ Duchesne-Guillemin, Jacques (1963), "Heraclitus and Iran", History of Religions 3 (1): 34–49, doi:10.1086/462470 
  92. ^ Boyce, Mary (1970). "Zoroaster the Priest". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. London, England: University of London. 33 (1): 22–38. doi:10.1017/S0041977X00145100.
  93. ^ Bunson, Matthew (1996). Angels A to Z. New York City: Crown Publishing. ISBN 978-0517885376.
  94. ^ Mahony (1998:3).
  95. ^ See the philological work of Own Barfield, e.g Poetic Diction or Speaker's Meaning
  96. ^ Hermann Oldenberg (1894). Die Religion des Veda. Wilhelm Hertz, Berlin, pp. 30, 195–198.
  97. ^ أ ب Brown, W. N. (1992). "Some Ethical Concepts for the Modern World from Hindu and Indian Buddhist Tradition" in: Radhakrishnan, S. (Ed.) Rabindranath Tagore: A Centenary Volume 1861 – 1961. Calcutta: Sahitya Akademi. ISBN 81-7201-332-9.
  98. ^ Ramakrishna, G. (1965). "Origin and Growth of the Concept of Ṛta in Vedic Literature". Doctoral Dissertation: University of Mysore Cf.
  99. ^ Gods and Myths of Ancient Egypt, Robert A. Armour, American Univ in Cairo Press, p167, 2001, ISBN 977-424-669-1
  100. ^ Morenz, Siegfried (1992). Egyptian Religion. Translated by Keep, Ann E. Ithaca, New York: Cornell University Press. pp. 117–125. ISBN 0-8014-8029-9.
  101. ^ Taylor, John H., ed. (2010). Ancient Egyptian Book of the Dead: Journey through the afterlife. London, England: British Museum Press. pp. 209, 215. ISBN 978-0-7141-1989-2.

المراجع

  • Armour, Robert A, 2001, Gods and Myths of Ancient Egypt, American Univ. in Cairo Press, ISBN 977-424-669-1.
  • Homer. The Iliad with an English translation. A. T. Murray, Ph.D. (1924), in two volumes. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd.
  • Homer. The Odyssey with an English translation. A. T. Murray, Ph.D. (1919), in two volumes. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd.
  • Thomas Blisniewski, 1992. Kinder der dunkelen Nacht: Die Ikonographie der Parzen vom späten Mittelalter bis zum späten 18. Jahrhundert. (Cologne) Iconography of the Fates from the late Middle Ages to the end of the 18th century.
  • Markos Giannoulis, 2010. Die Moiren. Tradition und Wandel des Motivs der Schicksalsgöttinnen in der antiken und byzantinischen Kunst, Ergänzungsband zu Jahrbuch für Antike und Christentum, Kleine Reihe 6 (F. J. Dölger Institut). Aschendorff Verlag, Münster, ISBN 978-3-402-10913-7.
  • Robert Graves, Greek Myths.
  • Jane Ellen Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion 1903. Chapter VI, "The Maiden-Trinities".
  • L. H. Jeffery, 1976. Archaic Greece. The City-States c. 700–500 BC . Ernest Benn Ltd. London & Tonbridge, ISBN 0-510-03271-0.
  • Karl Kerenyi, 1951. The Gods of the Greeks (Thames and Hudson).
  • Martin P. Nilsson,1967. Die Geschichte der Griechischen Religion. Vol I, C.F. Beck Verlag., München.
  • Bertrand Russell, 1946. A history of Western Philosophy, and its connections with Political and Social Circumstances from the earliest times to the Present Day. New York. Simon & Schuster p. 148
  • Harry Thurston Peck, Harper's Dictionary of Classical Antiquities, 1898. perseus.tufts.edu
  • Herbert Jennings Rose, Handbook of Greek Mythology, 1928.
  • Carl Ruck and Danny Staples, The World of Classical Myth, 1994.
  • William Smith, Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, 1870, article on Moira, ancientlibrary.com
  • R. G. Wunderlich (1994). The secret of Crete. Efstathiadis group, Athens pp. 290–291, 295–296. (British Edition, Souvenir Press Ltd. London 1975) ISBN 960-226-261-3

وصلات خارجية

تمّ الاسترجاع من "https://www.marefa.org/w/index.php?title=ربات_الأقدار&oldid=2387214"