القومية العربية
القومية العربية أو العروبة هي الإيديولوجيا القومية العربية ، تعتبر هذه الإيديولوجيا الكثر شيوعا في العالم العربي خصوصا في فترة الستينات و السبعينات من القرن العشرين و التي تميزت بالمد الناصري و قيام الجمهورية العربية المتحدة بين مصر و سوريا
ويؤمن القوميون العرب بالعروبة كعقيدة ناتجة عن تراث مشترك من اللغة والثقافة والتاريخ المشترك. ولا تتقيد بعرق أو دين. الوحدة العربية هدف معظم القوميون العرب.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
القومية العربي قبل الإسلام
يمكن تعقب البدايات الأولى لوعي العرب بأنفسهم، كجماعة مختلفة عن غيرها، من الأقوام المجاورة، خلال القرنين السابقين على ظهور الإسلام ، في القرن السابع الميلادي. فعلى الرغم من توزع سكان شبه الجزيرة العربية إلى قبائل ، مشرذمة متصارعة، إلاّ أن تهديد جيرانهم الأقوياء، من ثلاث جهات، جعلهم يشعرون بروابطهم المشتركة، ويتضامنون في رد محاولات الغزو من هؤلاء الجيران: الإمبراطورية الساسانية الفارسية من الشرق، و الإمبراطورية الرومانية البيزنطية من الشمال والغرب، والإمبراطورية الحبشية من الجنوب. وكانت أطراف شبه الجزيرة العربية، في ذلك الوقت، (عصر ما قبل الإسلام)، أكثر استقراراً وتحضراً من قلب الجزيرة، وذلك بحكم قربها وتفاعلها مع جيران أكثر علماً وقوة ومدنية، ونشأت فيها بالفعل ممالك، أو إمارات عربية صغيرة، ولكنها مستقرة نسبياً. وكانت هذه الممالك ، مثل المناذرة (على الحدود بين فارس وشرق شبه الجزيرة العربية)، و الغساسنة (بين بيزنطة وشمال شبه الجزيرة العربية)، و حمير و سبأ (بين جنوب غرب شبه الجزيرة العربية والحبشة)، بمثابة خطوط الدفاع الأولى في مواجهة الإمبراطوريات المجاورة. وفي حالة هزيمة إحدى هذه الإمارات، كان النظام الاجتماعي سرعان ما يرتد إلى فوضى قبلية وعشائرية، شأنها في ذلك شأن الحياة في قلب شبه الجزيرة العربية. [1]
فجر القومية العربية
يمثل القرن التاسع عشر، فجر "القومية العربية"، بالمعنى الحديث لاصطلاح "القومية"، أي المعرفة والشعور والحركة، بين جماعة من الناس، بأنهم أمة متميزة ومختلفة عن غيرها من الأمم. والمعرفة والشعور والحركة هي جميعاً عناصر "ذاتية". فإذا كان العرب قد اكتسبوا كل المقومات الموضوعية "للأمة"، في القرون الميلادية العشرة الأولى، فإن المكمل الوظيفي، وهو "القومية" (أي المعرفة والشعور والحركة)، لم يتحقق إلاّ بعد ذلك بتسعة قرون.
أمّا لماذا لم تتحقق العناصر الذاتية قبل ذلك؛ كما حدث في أوروبا، مثلاً، منذ القرن السادس عشر، واستمرت طوال القرون الثلاثة التالية؟، فلعل ذلك يرجع إلى أن الرابطة السياسية الأساسية، في البلدان العربية، كانت هي الرابطة الدينية، أي أن "الدين" كان هو الأساس والمعيار، الذي يحدد "المواطنة" أو العضوية في الجماعة السياسية. "فالأمة"، في هذا السياق، هي جماعة "المؤمنين" بالدين نفسه، ومن ثم فعليهم السمع والطاعة لأمير المؤمنين، ما داموا قد بايعوه خليفة، أو سلطاناً، أو أميراً. صحيح أن "البيعة"، بعد الخلفاء الراشدين، أصبحت بيعة صورية أو شكلية. وصحيح أنها، ابتداء من العصر الأموي، كانت السلطة تؤخذ "غلاباً"، ثم تورَّث لأبناء الأسرة نفسها. ولكن كان هناك حرص على الإجراءات الشكلية في أخذ "البيعة" حتى تكتمل الشرعية، ويُنادى باسم الخليفة، أو أمير المؤمنين، أو السلطان، أو الملك على المنابر في المساجد، أثناء صلوات الجمعة والأعياد؛ وتُسك العملة باسمه؛ ويتقدم عماله وجنده بفرض الضرائب والمكوس وتحصيلها؛ وفرض الأمن والنظام؛ وإقامة العدل.
وكانت أول إرهاصات القومية العربية كانت في بلاد الشام بعد حملة محمد علي والتدخل الأوروبي الذي تبع ذلك. في البداية كانت مطالب القوميين العرب محدودة بالإصلاح داخل الدولة العثمانية، واستخدام أوسع للغة العربية في التعليم والإدارات المحلية، وإبقاء المجندين العرب في وقت السلم في خدمات محلية. طرأ تشدد على المطالب إثر ثورة عام 1908 في الآستانة وبرنامج التتريك الذي فرضته حكومة لجنة الوحدة والترقي (والمعروفة بتركيا الشابة). إلا أنه حتى ذلك الوقت فالقوميون العرب لم يمثلوا تيارا شعبيا يعتد به حتى في سوريا معقلها الأقوى آنذاك، بمعظم العرب كان ولاؤهم لدينهم أوطائفتهم أو قبيلتهم أو حكوماتهم المحلية. عقائد الجامعة العثمانية و الرابطة الإسلامية كانا منافسين قويين للقومية العربية.
في عام 1913 اجتمع بعض المفكرين والسياسيين العرب في باريس في المؤتمر العربي الأول. وتوصلوا إلى قائمة من المطالب للحكم الذاتي داخل الدولة العثمانية. وطالبوا كذلك ألا يُطلب من المجندين العرب في الجيش العثماني أن يخدموا خارج أقاليمهم إلا في وقت الحرب.
تزايدت المشاعر القومية خلال إنهيار السلطة العثمانية. القمع العنيف للجمعيات السرية في دمشق وبيروت من قبل جمال باشا واعدامه الكثير من الوطنيين في عامي 1915 و 1916، ساعدا على تقوية المشاعر المضادة للأتراك. وفي نفس الوقت قام البريطانيون من جانبهم بتحريض حاكم مكة، الشريف حسين على الثورة العربية خلال الحرب العالمية الأولى. هُزم العثمانيون ودخلت القبائل العربية الموالية لفيصل، ابن الشريف حسين، دمشق عام 1918. حينها شهدت القومية العربية أول محاولاتها الفاشلة المتمثلة في إقامة المملكة العربية بقيادة الملك فيصل الأول.
الحركات القومية العربية
نجيب عازوري: إحياء الأمة العربية
كان أول كتاب يحمل اسم "الأمة العربية" صراحة، ولأول مرة، هو كتاب نُشر أولاً بالفرنسية ، لأحـد المسيحيين العـرب اللاجئين إلى باريس عام 1905 ، بعنوان "إحياء الأمة العربية" (La Revil de la Nationarabe). وفيه دعا مؤلفه نجيب عازوري ، إلى انفصال العرب عن الدولة العثمانية ، وتكوين مملكة عربية خاصة بهم، لأنهم أمة واحدة لها كل مقومات الأمة التي تحدث عنها المفكرون والفلاسفة الأوروبيون ، مثل أرنست رينان في كتابه الشهير "ما هي الأمة؟ الصادر عام 1882 ، والذي كان له تأثير على الجيل الأول من القوميين العرب. فتعريف رينان للقومية "كمشاعر مشتركة ، تصدر عن ذاكرة جماعية واحدة، وتتوجه لأمال واحدة"، وجدت صدى لدى الطلاب ، والمفكرين العرب، وخاصة أن رينان، اعتبر اللغة والثقافة هي الأساس والحدود الحقيقية للقومية، وأكَّد أن الآداب والأغاني والأشعار المكتوبة، باللغة نفسها، هي التي تخلق وحدة الوجدان، والروح، والضمير الجمعي للأمة. ويبدو أن العديد من المفكرين، والكتاب الفرنسيين، قد تبنوا نظرة رينان الرومانسية للقومية، وبدأوا يبشرون بميلاد قوميات بالمعنى نفسه في الشرق، وخاصة في العالم العربي.
ولكن هذه المقدمات القومية، في مصر، لم تؤت ثماراً سريعة. وكان لابد لها أن تنتظر جيلاً آخر، بعد حصول مصر على استقلالها الاسمي في العشرينيات.
سكة حديد الحجاز
كانت الإمبراطورية العثمانية من أطول الإمبراطوريات عمراً ، في التاريخ (1300 ـ 1922). ولكن عوامل التحلل والتدهور بدأت تنخر فيها، في أواخر القرن السابع عشر، وخاصة بعد فشلها في حصار فيينا وفتحها (1683). وأصبحت الإمبراطورية، في القرنين الأخيرين من عمرها، تعرف باسم "رجل أوروبا المريض".
فلقد وصلت إلى درجة من الضعف تمنعها من مزيد من الفتوح، التي تعودت عليها في قرونها الأربعة الأولى، بل ولا حتى الدفاع عن ممتلكاتها، في الأطراف العربية ضد الطامحين من الحكام المحليين (مثل علي بك الكبير في مصر ، و أسرة القرمانلي في ليبيا)، ولا الطامعين الأوروبيين (مثل فرنسا في الجزائر و تونس ، و بريطانيا في مصر و الخليج). ولكن تنافس الدول الأوروبية نفسها، في "وراثة رجل أوروبا المريض"، هو الذي أخَّر موته الطبيعي، أو بالضربة القاضية، من إحدى القوى المحلية الطامحة، أو من إحدى القوى الخارجية الطامعة.
وفي الثلث قرن الأخير من حياة "رجل أوروبا المريض"، قيض الله للإمبراطورية، سلطاناً داهية هو عبدالحميد الثاني ، الذي استطاع أن يحكم أكثر من ثلاثين عاماً (1876 ـ 1909) متصلة، مستخدماً كل الحيل المتاحة في زمانه: بعض الأمل، وبعض الإصلاح، وكثير من الدسائس والمؤامرات، والتحالفات الداخلية والخارجية.
وكان ضمن ما حاوله عبدالحميد هو الحصول على مساعدات ألمانية لتقوية جيشه ، بتدريب حديث؛ وتقوية اقتصاده، باستثمارات ألمانية كبيرة؛ وإحكام قبضته على ما بقي من أقاليم الإمبراطورية، من خلال نظام إداري مركزي جديد، ساعده عليه مد شبكة من خطوط السكك الحديدية، بمساعدات فنية ومالية ألمانية. وكان أهم هذه الطرق على الإطلاق، هو سكة حديد الحجاز، التي امتدت من دمشق إلى مكة، مع شبكة فرعية، إلى كل المدن الكبرى، سورية ولبنان وفلسطين وشرق الأردن. وقد مكنته هذه الشبكة فعلاً من إحكام القبضة الإدارية المركزية على الأقاليم العربية، في أوائل القرن؛ ثم ورثها عنه، بعد إقصائه (1909) أعضاء جمعيته "التركية الفتاة"، ونواتها الداخلية الصلبة "لجنة التقدم والترقي".
ولكن كما هو الحال عادة، فان كل تقدم أو ابتكار يمكن أن يكون سلاحاً ذا حدين. وقد ينتج عنه توابع، لم تكن في ذهن، أو قصد، من بدأ استخدام هذا الابتكار. فشبكة المواصلات الحديثة نفسها، التي أدخلها السلطان عبدالحميد، في الأنفاس الأخيرة من عمر رجل أوروبا المريض، لكي تمد في أجله، استخدمتها أيضاً القوى العربية، وغير العربية المناوئة للإمبراطورية العثمانية عموماً، ولحكم "السلطان ـ الخليفة" عبدالحميد، من ناحية أخرى، كما سيظهر عند الحديث عن "الثورة العربية الكبرى".
عزيز باشا المصري: من القحطانية إلى العهد
على الرغم من أن مصر والمصريين كانوا قد حسموا معظم أمرهم مع السلطان، والإمبراطورية العثمانية، منذ استقلال مصر الفعلي، إن لم يكن الاسمي، في عهد محمد علي بك الكبير، و معاهدة لندن 1840 ، إلاّ أن الاحتلال البريطاني لمصر 1882 خلق قوى متعارضة، بل ومتناقضة، حيال السلطان. فمن ناحية، عاد المصريون يستنفرون علاقاتهم الاسمية، والرمزية، بدار "الخلافة" في اسطنبول ، على أمل دعمها، ضد الاحتلال البريطاني. ومن ناحية ثانية، كان هناك نفور شديد من انحلال، وفساد، واستبداد السلطان، وحاشيته. ومن جراء هذه القوى المتضادة، لعبت مصر والمصريون، أدواراً معقدة خلال الثلث قرن الأخير ، من حياة الإمبراطورية العثمانية.
ومن ناحية أخرى انخرط عدد من الشباب المصري الوطني المتحمس ، للتخلص من البريطانيين وإصلاح وإنقاذ دار الخلافة في الجيوش العثمانية. وكان ضمن هؤلاء الضابط عزيز المصري. أثناء تدريبه، وخدمته، واختلاطه بزملائه، من الضباط العرب، وكان معظمهم من العراقيين (مثل رشيد عالي الكيلاني، و نوري السعيد ، و جميل المدفعي)، وأعضاء جمعية تركيا الفتاة و لجنة الاتحاد والترقي. وكان عزيز المصري، وعدد من الضباط العرب، في الجيش العثماني، قد أسسوا جمعية القحطانية الفتاة السرية، بهدف النضال من أجل الإصلاح السياسي الدستوري في الإمبراطورية، واللامركزية أو الحكم الذاتي للأقاليم العربية.
ولكن بعد سنوات من المحاولات مع الزملاء، من جمعية تركيا الفتاة، ومن لجنة الاتحاد والترقي، من جمعية الإخاء العربي ـ العثماني ، اتضح لعزيز المصري، وزملائه العرب، في القحطانية الفتاة، أن هؤلاء أكثر تعصباً لتركيتهم، وللعنصرية الطورانية ، منهم إلى الحرص على الإصلاح الشامل، الذي ينطوي على المساواة، ليس بين العرب والأتراك فحسب، ولكن كذلك بين المسلمين، وغير المسلمين. لذلك قرر عزيز المصري وزملاؤه التخلي عن اسم القحطانية الفتاة وبرنامجها، وتأسيس جمعية سرية أخرى، أطلقوا عليها اسم "العهد" ؛ وكانت مناهضة تماماً للأتراك، وتطالب باستقلال العرب عن الإمبراطورية العثمانية وعن القوى الأجنبية الأوروبية، على حد سواء.
وفي فبراير 1914 ، قبيل نشوب الحرب العالمية الأولى بأشهر 1914. قبضت السلطات العثمانية على عزيز المصري، ولفقت له تهمة العمالة لإيطاليا ، وبيع إقليم "برقة" الليبي لهم؛ وقدمته للمحاكمة السرية، وحكمت عليه بالإعدام. ولكن قبيل تنفيذ الحكم، تسرب الخبر، فخرجت المظاهرات، وحركات الاحتجاج ضد الأتراك في العديد من المدن العربية. وانتهزت بريطانيا الفرصة، وأرادت أن تظهر تعاطفها مع الرأي العام العربي، فوجهت بدورها احتجاجاً شديد اللهجة إلى تركيا. وأدى ذلك، في النهاية إلى إلغاء حكم الإعدام، والإفراج عن عزيز المصري. لقد كانت بريطانيا تستعد فعلاً للحرب العالمية الأولى؛ وكانت تدرك أن الإمبراطورية العثمانية ستقف إلى جانب ألمانيا والنمسا، في المعسكر المعادي لها. لذلك كانت تتودد للعرب في المشرق وشبه الجزيرة العربية، اللذين بقيا إلى حين ضمن دائرة النفوذ العثماني المباشر، والقريب جداً من قناة السويس. كانت بريطانيا تريد فعلاً من عرب المشرق أن يثوروا على تركيا، ويحرروا بلادهم من الاحتلال العثماني. وجاءت حادثة الضابط عزيز المصري لتقدم فرصة التودد هذه، التي انتهزتها بريطانيا بلا تردد.
الثورة العربية الكبرى
على الرغم من نصيحة السلطان عبدالحميد لحكومة تركيا الفتاة، التي أجبر على تشكيلها، فقد سمحت الحكومة الجديدة للشريف حسين ، وأولاده الأربعة (علي وفيصل وعبدالله وزيد) بمغادرة استنبول ، والعودة إلى ديارهم في مكة بعد خمسة عشر عاماً. واستأنف الشريف حسين موقعه كأمير للحجاز. ومع بداية عام 1914 ، كانت نذر حرب كبرى متعددة الأطراف تتزايد في الأفق، وتسارعت كل الأطراف تستعد لها بالعتاد، والتحالفات المحلية، والإقليمية، والدولية. وفي تلك السنوات كانت المصالح أساساً، وليس الأيديولوجيات بعد، هي التي تحكم تحركات الدول والقوى السياسية.
وضمن هذا السياق، كان واضحاً أن تركيا تميل إلى جانب ألمانيا ، في أي صراع دولي مرتقب، فقد كان التعاون بينهما قد دخل عقده الثاني. وكان الإنجليز، الذين يحكمون بلداناً إسلامية عديدة يتوجسون، ليس من هذا الاحتمال فحسب، ولكن من إعلان السلطان "للجهاد الإسلامي" ضد أعدائه، بما فيهم بريطانيا، التي ستكون بالضرورة في المعسكر المعادي (أي ضد ألمانيا وتركيا). ونصح خبراء بريطانيا من المستشرقين، أن تركز على الشريف حسين في مكة، وتستقطبه إلى جانبها، كحليف، في أي حرب ضد تركيا. وفي هذه الحالة، سواء كان "الجهاد" مسألة واردة من عدمه، فان مجرد شق الصف الإسلامي سيكون كفيلاً بتحاشي أي استقطاب ديني في الصراع المرتقب. وهذا ما أخذت به الحكومة البريطانية فعلاً؛ ولم تضيِّع أي وقت ،
وقامت الثورة العربية وكللت بالنجاح ، وتم اقتلاع الأتراك من شبه الجزيرة العربية. لقد كانت المساعدات التي قدمتها هذه الثورة العربية الكبرى لبريطانيا ، وحلفائها، إستراتيجية وجليلة. وما كان لبريطانيا أن تحقق ما حققته من نصر وهيمنة، في المنطقة، إلاّ بسبب هذه الثورة. فقد أدت إلى شل تحركات ثلاثين ألف جندي تركي على امتداد الطريق الحديدي من عمان للمدينة المنورة.
ولا يقل عن هذه المزايا الإستراتيجية، التي حققتها الثورة العربية الكبرى، للحلفاء، المزايا المعنوية. فقد كان تحالف الهاشميين، مع بريطانيا، هو المضاد المعنوي الحاسم لأي استقطاب ديني لا تُحمد عقباه؛ والذي كان هاجساً عميقاً وحقيقياً، لدى كل صناع القرار البريطاني، في ذلك الوقت. وربما كان القياس (مع الفارق طبعاً) هو "أزمة الخليج"، بعد غزو العراق للكويت، في أغسطس 1990. فلولا وقوف مصر والمملكة العربية السعودية، وسورية، والتحالف الدولي، ضد العدوان العراقي، لبدا الأمر كما لو كان استقطاباً عربياً ـ غربياً، أو حتى إسلامياً ـ صليبياً، وهو ما كان يحرص الرئيس العراقي صدام حسين عليه خلال الأزمة، وبسببه أضاف عبارة "لا اله إلاّ الله، محمد رسول الله" إلى العلم العراقي.
كان الهدف من هذا الاستطراد حول دور "الثورة العربية الكبرى" أثناء الحرب العالمية الأولى، هو تأكيد عدة نقاط وثيقة الصلة بموضوعنا عن القومية العربية:
أولاً: مثلت الثورة في عام 1916 ـ 1918 تلاقى خيوط عديدة كان كل منها يُنسج منفرداً، في هذا الجزء أو ذاك، من المشرق العربي، أو على أيدي عرب، يعيشون خارج وطنهم في الغرب: من دمشق وبيروت والقاهرة إلى مكة والمدينة وجدة، ومن باريس ولندن واستنبول إلى بغداد والعقبة. ثانياً: إن قيادة الهاشميين لتلك الثورة، أضفى عليها طابعاً "عربياً ـ مسلماً"، وهو أمر كان يحرص عليه رواد "الفكرة القومية" من آل البستاني، إلى آل تقلا، إلى آل زيدان، إلى نجيب عازوري. فقد كانوا جميعاً مسيحيين، وكان من السهل، قبل دخول الهاشميين إلى الحلبة، أن تثار الشبهات حول الدعوة القومية العربية، وأن تُلصق بها تهمة أنها "علمانية"، "مسيحية"، أو "غربية".
ثالثاً: إن تفصيل الدور الحاسم، الذي قامت به الثورة العربية الكبرى، وما سبقه، أو واكبه من عهود ووعود بريطانية بتأييد استقلال ووحدة المشرق، هو شرط ضروري لتقدير حجم وعمق خيبة الأمل والغضب، الذي شعر به القوميون العرب، بعد أن وضعت الحرب العالمية الأولى أوزارها. فقد تكشفت الاتفاقات والوعود السرية التي عقدتها بريطانيا مع قوى أخرى، من وراء ظهر القوميين العرب والقيادة الهاشمية وعلى حسابهم. وأهمها اتفاقية "سايكس ـ بيكو" مع فرنسا، ووعد بلفور للحركة الصهيونية. وباختصار، وعدت بريطانيا، التي لم تكن تملك، أو تحتل بعد، أي بلدان أو أراض في المشرق، وفرنسا بأن تطلق يدها في سورية ولبنان، ما عدا جنوب سورية، وهو فلسطين، في مقابل ألاّ تعارض فرنسا إطلاق يد بريطانيا في العراق وفلسطين وشرق الأردن. كما وعدت الحركة الصهيونية، ممثلة في اللورد البريطاني روتشيلد، بأن تساعد اليهود على "تأسيس وطن قومي في فلسطين، من دون أن يترتب على ذلك الافتئات، على حقوق الجماعات غير اليهودية، في فلسطين". وقد صدر الوعدان بعد مايو 1916، ونوفمبر 1917، على التوالي، أي بعد أكثر من عامين وستة أشهر تقريباً، من الاتفاق بين الشريف حسين والسير هنري مكماهون. والمهم أن هذه المرحلة من مراحل القومية العربية، وهي مرحلة ضحى القومية العربية، قد بدأت بآمال كبار، وبُذلت فيها تضحيات جسام، ولكنها انتهت باحباطات عميقة لأبنائها، خاصة في المشرق العربي.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
البعث
مقالة مفصلة: حزب البعث العربي الاشتراكي
حزب البعث العربي الاشتراكي هو حزب تأسس في دمشق، سوريا من قبل اشخاص سوريين عملوا في مجال الفكر والتدريس الجامعي بين عامي 1945 و 1947 متاثرين بثورة ايار / مايو 1941 التي قادها رئيس الوزراء العراقي الاسبق رشيد عالي الكيلاني باشا ضد الانجليز والحكومة العراقية الموالية لهم كاول ثورة ذات شعارات عربية ووحدوية في الوطن العربي . وهو الحزب الحاكم في الجمهورية العربية السورية والحزب الحاكم السابق في العراق قبل غزو العراق 2003. فيما يتعلق بالعراق، فقد منعت الادارة المدنية الحاكمة في العراق من استمرارية حزب البعث كأحد الاحزاب المشروعة في العراق ولايزال الحزب حاكما في سوريا حتى هذه اليوم.
يوصف حزب البعث على أنه مزيج من الاشتراكية، والقومية العربية. تبني المبدأ العلماني الذي تتعامل به جميع دساتير العالم الغربي والمنادي بالدين لله والوطن للجميع استنادا للمفكر الليبرالي البراغماتي الاميركي جون ديوي حيث نادى بعدم تغليب احد الاديان على دين اخر في مجال السياسة العامة وان تكون الاديان مصدر تشريع للطبقة السياسية من خلال المجالس التشريعية والتنفيذية.
وقد اصطدمت هويته العلمانية مع الحكومات العربية المختلفة في أماكن تواجد الحزب. ويرفع الحزب شعار ورسالة" أمة عربية واحدة ذات رسالة خالدة" أما أهدافه فهي "وحدة، حرية، اشتراكية". وترمز "الوحدة" إلى اتحاد الاقطار العربية، و"الحرية" من القيود الاوروبية وتحرر الاقطار العربية منها.
القومية العربية بعد حرب أكتوبر
على الرغم من أن حرب أكتوبر 1973 شهدت أداءً عربياً رائعاً، في مواجهة إسرائيل والغرب والعالم ، إلاّ أن الأسبوع الأخير من الحرب احتوى بذور الفرقة، ثم التمزق العربي في العقدين التاليين. من ذلك، أن الأداء العسكري، على الجبهتين المصرية والسورية، كان متفاوتاً. فبينما استردت إسرائيل زمام المبادرة العسكرية على الجبهتين، إلاّ أنها نجحت في أن تعيد الأمور إلى ما كانت عليه تماماً قبل 6 أكتوبر ، على الجبهة السورية؛ بينما فشلت في ذلك على الجبهة المصرية. وأثارت المحادثات الثنائية لفصل القوات على الجبهتين المصرية والسورية خلافات مكتومة، ثم علنية بين مصر و سوريا. فقد كان الرأي السوري هو عدم توقيع أي اتفاقات منفردة مع إسرائيل ، بينما كانت مصر حريصة على إنهاء فصل القوات في أسرع وقت، تخفيفاً على حصار الجيش المصري الثالث ، في جنوب الضفة الشرقية للقناة. كذلك كانت إسرائيل حريصة على سرعة فصل القوات، حتى تخفف عن الجيب الإسرائيلي المحاصر، بين الدفرسوار و السويس ، على الجانب الغربي من القناة. مثل هذه الظروف لم تكن قائمة على الجبهة السورية، والتي عادت فيها قوات الطرفين إلى ما كانت عليه تماماً قبل بداية الحرب. ويبدو أن ما كانت ترغب فيه سوريا، من محادثات فصل القوات هو الحصول على شريط أرضي إضافي من أراضيها المحتلة، وخاصة حول مدينة القنيطرة ، ولو كان كرمز لإنجاز شيء محسوس ومرئي من جراء الحرب. المهم أن فصل القوات على الجبهة المصرية تقدم بسرعة نسبية، ووُقِّعت اتفاقية في 18 يناير 1974 ، ولكنها تأخرت بالنسبة للجبهة السورية لستة أشهر (5 يونيه 1974).
نشأ خلاف عربي آخر، بين الأردن و جبهة التحرير الفلسطينية، في شأن من يتحدث باسم الأراضي الفلسطينية المحتلة في الضفة الغربية، والتي كانت الأردن قد ضمتها عام 1948/1949 ، وسقطت في أيدي القوات الإسرائيلية عام 1967. وعلى الرغم من أن تلك الأراضي، أو الجبهة الأردنية ـ الإسرائيلية لم تشهد معارك عسكرية في أكتوبر 1973 ، مثلما حدث على الجبهتين المصرية والسورية، إلاّ أنه كان هناك اهتمام عالمي متزايد بمعالجة القضية الفلسطينية، والتي كانت أساس مشكلة الشرق الأوسط والصراع العربي ـ الإسرائيلي. وتمثل ذلك في قرار دعوة ياسر عرفات رئيس منظمة التحرير الفلسطينية لأول مرة ، لمخاطبة الجمعية العامة للأمم المتحدة ، في 13 نوفمبر 1974. وكان العاهل السعودي الملك فيصل ، عندما انعقد مؤتمر القمة العربية في الرباط ، قبل ذلك بثلاثة أسابيع أكتوبر 1974 ، أقترح ألاّ يكون العرب أقل اعترافاً من الأمم المتحدة بقيادة عرفات ومنظمة التحرير لتمثيل، والتحدث، باسم الشعب الفلسطيني. وعلى الرغم من معارضة الأردن لذلك، إلاّ أنها وافقت على مضض.
وفقد العالم العربي بعد ذلك بأشهر، العاهل السعودي الملك فيصل، الذي اغتيل في الرياض ، ومثَّل ذلك خسارة فادحة، فقد كان الرجل يتمتع باحترام كبير على الساحة القومية. وهو الذي قاد معركة استخدام النفط في حرب أكتوبر. كما أنه كان عنصر التوفيق والتصالح الدائم، منذ عام 1967، على الساحة العربية عموماً وبين مصر وسورية خصوصاً.
وهكذا مع منتصف عام 1975 ، وعلى الرغم من زيارة الرئيس نيكسون للمنطقة، لأول مرة (يونيه 1974) ، والدبلوماسية المكوكية لهنري كيسنجر ، خلال الفترة نفسها، وهما اعتراف رمزي بالقوة العربية الصاعدة، بدأت الانشقاقات العربية تتسع، ويفقد العرب تدريجياً تلك الروح التي سادت في أكتوبر 1973.
الحرب الأهلية في لبنان
ثم جاءت طامة كبرى أصابت العرب والقومية العربية في مقتل. فقد انفجرت حرب أهلية في لبنان في صيف عام 1975 ، على إثر اشتباك مسلح، بين بعض فصائل المقاومة الفلسطينية، وبعض قوات حزب الكتائب اللبناني (الماروني النزعة)، الذي كان يضيق ذرعاً بالوجود الفلسطيني المسلح على الأرض اللبنانية. وبسبب التركيبة الطائفية المعقدة في لبنان، فقد انتصر المسلمون السُّنة والدروز للطرف الفلسطيني، في مواجهة حزب الكتائب (الماروني المسيحي). واتسع نطاق الاشتباكات، وامتدت لعدة أيام ثم لعدة أسابيع، تم لعدة أشهر، ثم لعدة سنوات. وعلى الرغم من محاولات وسطاء الجامعة العربية وقف إطلاق النار، عدة مرات، في الأشهر الأولى للحرب، إلاّ أن محاولات الثأر المتبادل، وزيادة التدخل الأجنبي لنصرة هذا الجانب أو ذلك، أدى إلى تفاقم الأوضاع باضطراد.
وفي العام الثاني لهذا القتال الأهلي في لبنان، عُقدت قمة عربية مصغرة في الرياض ، ثم قمة أخرى في القاهرة، شاركت فيها سوريا ، و مصر ، و المملكة العربية السعودية ، و لبنان ، ومنظمة التحرير. وتقرر فيها تشكيل قوات ردع عربية، باسم الجامعة العربية، لتفصل بين الفرق المتحاربة. وعلى الرغم من مشاركة عدة دول عربية في قوات الردع هذه، إلاّ أن أغلبيتها كانت من سورية. وكان الجانب الماروني، في البداية، سعيداً ومرحباً بهذا التدخل العربي عموماً، والسوري خصوصاً، لأن كفة الجانب الإسلامي اللبناني والفلسطيني، كانتا تميلان إلى الرجحان بسرعة. ولم تكن سوريا في ذلك الوقت، على وفاق مع منظمة التحرير الفلسطينية، لذلك جاء إرسال قوات سورية إلى لبنان، كما لو كان محاولة تحجيم للفصائل الفلسطينية. وهو ما حدث بالفعل.
وفي غضون عدة أشهر، أصبحت قوات الردع العربية، هي في الواقع قوات سورية التي أصبحت، مع منتصف 1977 ، هي القوة الحقيقية المهيمنة في لبنان، وهو الأمر الذي لم يرق لحزب الكتائب ولكثير من المسيحيين اللبنانيين، الذين شعروا كما لو أن محاولات الهيمنة الفلسطينية الضمنية، في السابق قد تحولت إلى واقع هيمنة سورية فعلية في اللاحق ، أي أنهم أصبحوا "كالمستغيث من الرمضاء بالنار".
وبدأت مقاومة صامتة، من معظم الطوائف المسيحية للوجود السوري في لبنان، ثم تحولت هذه المقاومة الصامتة، إلى مقاومة صريحة وعالية النبرة، وظهرت بين الحين والأخر، في صورة اشتباكات مسلحة، بين ميليشيات حزبي الكتائب والأحرار (المسيحيين) والقوات السورية. وتغير، بالتالي، موقف الأحزاب اللبنانية الإسلامية وبعض الفلسطينيين، الذين كانوا قد استاءوا من التدخل السوري في البداية. فأصبحوا أكثر قبولاً لقوات الردع العربية (السورية)، ما دامت تقلم أظفار القوى اللبنانية المارونية (الكتائب والأحرار). وهكذا تغيرت التحالفات على الساحة اللبنانية عدة مرات. كما أخذت صور المعارك طابعاً طائفياً بغيضاً، بمرور الوقت. وأصبحت هناك ظاهرة الاختطاف والقتل، طبقاً لبطاقات الهوية. وانتشرت الحواجز الأمنية، وكثرت الميليشيات، والفرز السكاني، والاقتلاع، والهجرة العسكرية، من منطقة إلى أخرى، أو من حي سكني إلى أخر طبقاً للانتماء الطائفي.
وفي هذه الأجواء الصراعية الدموية الحادة، انقلب معظم المسيحيين اللبنانيين على كل ما هو قومي عربي. وذهب البعض منهم إلى إنكار هويته العربية، وبدأوا في استدعاء هويات أخرى مثل "الفينيقية"، و"البحر المتوسط". هذا على الرغم من أن أجداد هذه العناصر نفسها هم الذين أحيوا وبشروا بالقومية العربية، في القرن التاسع عشر، كما سبق. ولم يكن مستغرباً في هذا المناخ أن تلعب أصابع إسرائيل، مستغلة الأوضاع إلى أقصى حد. فبالنسبة لها كان أي إضعاف، أو إنهاك لكل من سورية والمقاومة الفلسطينية، هدفاً مرغوباً. وقد وجدت نفسها على اتفاق في الهدف، مع القوى المارونية اللبنانية. فتعاونا ونسقا، سراً في البداية، ثم علناً في النهاية. ومع ربيع وصيف 1982، كانت إسرائيل مستعدة للتدخل في الحرب الأهلية نهاراً جهاراً، إلى جانب القوات اللبنانية (المارونية المشتركة، من ميليشيات حزبي الكتائب والأحرار). واجتاحت قوات إسرائيل بالفعل جنوب لبنان. وتقدمت صوب العاصمة بيروت، وحاصرتها وقذفتها بكل ما أوتيت من قوة، لمدة شهرين، حتى أجبرت المقاومة الفلسطينية على الخروج من بيروت. ومكنت مرشحاً كتائبياً مارونياً هو بشير الجميل من الفوز بانتخابات الرئاسة اللبنانية. وفي الوقت الذي كانت القوات الإسرائيلية تجتاح الجنوب اللبناني، وتحاصر بيروت، وتتعاون مع ميليشيات حزب الكتائب اللبناني، في محاولة الفتك بقوات المقاومة الفلسطينية، وحلفائها من ميليشيات لبنانية معارضة، كانت قوات الردع العربية السورية، تعسكر في وادي البقاع اللبناني، على مقربة من المعارك الدائرة، من دون أن تتدخل، أو تقدم يد المساعدة. وفي المرة الوحيدة، التي حاول فيها سلاح الطيران السوري التصدي للطيران الإسرائيلي، فوق الأرض اللبنانية، في بداية الاجتياح، فإنه مُنى بخسائر فادحة، نتيجة الفرق الشاسع، لا في الشجاعة أو المهارة، وإنما في درجة التقدم التكنولوجي للمقاتلات على الجانبين. فقد كانت إسرائيل تحارب في الجو بأحدث ما أنتجته الولايات المتحدة الأمريكية من طائرات (إف 15 وإف 16). والمهم في هذا الصدد، هو ما أسهمت به الحرب الأهلية اللبنانية، بكل مراحلها، وتبدل تحالفاتها، في تقويض مفاهيم ومشاعر وممارسات حركة القومية العربية. فبداية انقلب معظم المسيحيين اللبنانيين الموارنة على مفاهيم العروبة والقومية العربية، على الرغم من أن بعضاً من أجدادهم كان لهم دور مشهود، في بعث الفكر القومي العربي، في القرن التاسع عشر. وثانية أدت الممارسات الحكومية العربية عموماً، والسورية خصوصاً، إلى إضعاف أي ادعاءات قومية. فحزب "البعث العربي الاشتراكي" الحاكم، في سورية، هو الذي انقلب، عدة مرات، في سنوات الحرب الأهلية اللبنانية على المقاومة الفلسطينية، وعلى قوى لبنانية محسوبة على الاتجاه القومي العربي التقدمي، مثل الحزب الاشتراكي اللبناني، الذي كان يقوده الزعيم اللبناني كمال جنبلاط، والذي اغتيل في ظروف مريبة. وحامت الشكوك حول المخابرات السورية، في عديد من الأوساط اللبنانية والعربية. وكان التفسير الشائع هو أن استقلالية كمال جنبلاط، جعلت سورية تتخلص منه، أسوة بتخلصها من شخصيات لبناية أخرى، مناوئة لاستمرار وجودها في لبنان، سواء كانت من اليسار أو اليمين، من المسلمين أو المسيحيين. وباختصار بدا أولئك الذين وصلوا إلى السلطة باسم القومية العربية، مثل حزب البعث العربي الاشتراكي في سورية، في وضع لا يختلف عن أي زعامة ميكيافيلية (أي: انتهازية) تستخدم كافة الأساليب من أجل السلطة والنفوذ. من ذلك، أن زعامة عربية أخرى رفعت شعارات قومية وحدوية، وهي قيادة العقيد معمر القذافي في ليبيا، اتبعت الأساليب الميكيافيلية نفسها مع خصومها، سواء من الليبيين، أو غير الليبيين. ومن ذلك اختفاء الزعيم الشيعي اللبناني، الإمام موسى الصدر، في ظروف مريبة، أثناء أو بعد زيارة لليبيا عام 1979، واعتقد أنصاره ومريدوه أن النظام الليبي قام بتصفيته. هذا فضلاً عن تحالف بعض اللبنانيين علناً، مع إسرائيل، ضد الفلسطينيين، والسوريين، ولبنانيين آخرين؛ منتهكين بذلك أحد المقدسات العربية، إلى ذلك الوقت، وهو عدم الاتصال بالعدو الإسرائيلي، ناهيك عن التعاون أو التحالف معه ضد "أشقاء" عرب آخرين. بل أن سلوكاً أقل من هذا من جانب السادات، كان سبباً في تعليق عضوية مصر بالجامعة العربية، ونقل مقرها من مصر، وقطع معظم الدول العربية للعلاقات الدبلوماسية معها، بعد زيارة الرئيس السادات لإسرائيل (نوفمبر 19 77)، وتوقيع اتفاقيتي كامب دافيد معها (1978)، ثم معاهدة سلام مصرية إسرائيلية (1979).
الصراع المغربي ـ الجزائري ـ الموريتاني على الصحراء
في أقصى الطرف الغربي من الوطن العربي، نشأ صراع مسلح على رقعة صحراوية، تعرف بالساقية الحمراء ، أو الصحراء الأسبانية محصورة بين المغرب و الجزائر و موريتانيا. وكانت المملكة المغربية تقول دائماً إنها جزء مكمل لترابها الوطني، وكانت أسبانيا قد اغتصبتها، بالقوة المسلحة، وبالتواطؤ مع فرنسا، التي كانت قد احتلت المغرب 1906 ، ووضعته تحت الحماية الفرنسية. وحينما جلت أسبانيا عنها في عام 1976 ، زحفت عليها الجماهير المغربية فيما سمي باسم المسيرة الخضراء وتبعتها قوات نظامية مغربية. ولكن الجزائر المناوئة والمنافسة للمغرب على القيادة الإقليمية، أعلنت عدم اعترافها بسيادة المغرب على تلك البقعة الصحراوية.
أكثر من ذلك، دعمت الجزائر حركة محلية من سكان الصحراء، سمت نفسها بحركة التحرير الصحراوية البوليساريو ، أعلنت المقاومة المسلحة ضد "الاحتلال المغربي". ودخلت موريتانيا لعدة سنوات ، في البداية، إلى جانب الجزائر والبوليساريو، ضد المغرب في هذه القضية. وأصبحت قضية الصحراء هذه، مثل الحرب الأهلية اللبنانية، استنزافاً دائماً لموارد هذه الأقطار العربية الثلاثة، ولمفاهيم القومية العربية، كذلك. فصراع الأخوة، والدماء المسفوكة فيها أوحى للكثيرين، داخل وخارج الوطن العربي، أن الأنظمة العربية الحاكمة لا تعير الاعتبارات القومية (فوق القطرية) أي اعتبار، أو احترام، وأنها في نهاية المطاف، لا تهتم إلاّ بالمصالح القطرية الخاصة. ولا يزال الصراع حول الصحراء مستمراً، وإن كانت موريتانيا قد انسحبت منه كلية، مع أواخر السبعينيات، وانشغلت عنه الجزائر بمشكلاتها الداخلية، في أوائل التسعينيات. ودخلت الأمم المتحدة حكماً في تسوية الصراع بين المغرب وجبهة البوليساريو، بعد أن عجزت الجامعة العربية، ومنظمة الوحدة الأفريقية، عن تسويته.
الصراع اليمني ـ اليمني
من المشرق والمغرب، إلى جنوب غرب شبه الجزيرة العربية، حيث شطرا اليمن ، الذي كان شماله قد شهد ثورة ، ضد النظام الملكي الحاكم 1962 ؛ وشهد جنوبه ثورة مسلحة ضد الاستعمار البريطاني ، وفاز باستقلاله عام 1967. وعلى رغم من ادعاءات النظامين الحاكمين، في شطري اليمن، بأنهما "ثوريان"، "وقوميان"، "ووحدويان"، إلاّ أنهما لم يتوحدا، بل أدهى من ذلك، بدأت تدب بينهما الخلافات، وهو الأمر الذي كان كثيراً ما يتم احتوائه، بتوقيع اتفاق "مصالحة" و"وحدة"، بين الطرفين! وفي كل مرة حدث ذلك، سرعان ما كانت تهب الخلافات من جديد، ويزيد التوتر، وفي مرتين، من هذه المرات، تطور التوتر إلى نزاع حدودي مسلح، استخدمت فيه كل الأسلحة في عامي 1976، ثم في عام 1978. وكانت الجامعة العربية، ومصر، والكويت، كثيراً ما تتدخل للوساطة بين الشطرين، وتوقف القتال.
المهم أن الصراع اليمني ـ اليمني زاد يأس الرأي العام العربي، من تحقيق الوحدة العربية، فشطرا اليمن هما الأقرب إلى بعضهما، من أي أقطار عربية أخرى. وشعبهما يريدان الوحدة، وقيادتا الشطرين تعلنان التزامها وسعيهما نحو الوحدة، ومع ذلك فلا وحدة بين الشطرين، فكيف لبقية أقطار الوطن العربي الأقل تقارباً، والأقل تجانساً، أن تحقق مثل هذه الوحدة؟ في عام 1990 تم توحيد الشطرين فعلاً، وبعد ذلك بأربع سنوات نشبت حرب أهلية بين الشمال والجنوب مجدداً، وانتصر فيها الشمال. وما زال الشطران موحدين تحت سيطرة المنتصر الشمالي، إلى يومنا هذا.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
اتفاقية كامب ديفيد
أمّا الذي قسم العرب ، أكثر من أي شيء أخر، بعد حرب أكتوبر، وربما في القرن العشرين كله، فهو المفاجأة التي فجرها الرئيس أنور السادات ، في مجلس الشعب المصري، يوم 9 نوفمبر 1977 حين أعلن، في خطاب افتتاحه للدورة الجديدة، أنه يسعى للسلام بكل السبل، وأنه في سبيل ذلك، مستعد للذهاب إلى أي مكان في العالم، وأن إسرائيل "قد تندهش حينما تسمعني أمامكم أقول أنني مستعد أن آتي إلى عقر ديارهم، إلى الكنيست نفسه لأتحدث إليهم …". وقد استجاب له، على الفور، مناحم بيجين ، رئيس الوزراء الإسرائيلي اليميني المتشدد، بتوجيه الدعوة إلى السادات لزيارة إسرائيل يوم 10 نوفمبر ، وقبلها الرئيس السادات يوم 11 نوفمبر ، وتمت الزيارة فعلاً يوم 19 نوفمبر 1977 ، وألقى السادات خطاباً تاريخياً، في الكنيست ، أمام تلفزيونات العالم، وسط دهشة الجميع، وذهول العالم العربي.
وتلت تلك الزيارة محادثات سلام، أدت في البداية، إلى اتفاقيتي كامب دافيد 17 سبتمبر 1978 ، ثم إلى معاهدة سلام مصرية ـ إسرائيلية 26 مارس 1979. وبمقتضى هذه المبادرة، وما تلاها من اتفاقيات، انسحبت إسرائيل من بقية سيناء، مقابل اعتراف بإسرائيل، وإنهاء حالة الحرب بينهما، وتبادل العلاقات الدبلوماسية والاقتصادية والثقافية.
أدت مفاجأة السادات إلى انقسام شعبي وحكومي عربي عميق. فمعظم العرب لم يوافقوا على مبادرته، ولا على ما ترتب عليها من اتفاقيات. وعَدّها كثيرون منهم صلحاً منفرداً، من شأنه إضعاف الوطن العربي عموماً، والفلسطينيين خصوصاً، في مواجهة إسرائيل. وبلغ الغضب الرسمي العربي ذروته في القمة العربية، التي عُقدت في بغداد (2 ـ 5 نوفمبر 1978)، وحاولت إثناء السادات عن المضي فيما كان ينتويه؛ ولما رفض العروض العربية بالمساعدة المالية، مقابل التوقف، قرر الرؤساء العرب في بغداد، قطع علاقاتهم الدبلوماسية بمصر، ونقل مقر الجامعة العربية من القاهرة إلى تونس، وتعليق عضوية مصر في الجامعة العربية. وبدأت سنوات القطيعة العربية، التي استمرت عشر سنوات.
وكان هذا الحدث معولاً آخر، من المعاول العديدة، التي أصابت دعوة القومية العربية في مقتل. فبغياب مصر الرسمية من المحافل العربية، بدأ الوطن العربي، كما لو كان قد فقد المايسترو الذي يقنن حركته. وقد حاولت عدة دولٍ أن تشغل هذا الدور، بديلاً لمصر، في قيادة أو ريادة النظام الإقليمي العربي، ولكن نجاح كل منها كان محدوداً للغاية، إن لم يكن منعدماً على الإطلاق. فالخلاف العراقي ـ السوري ظل مشتعلاً، على الرغم من أن النظامين ينتميان إلى حزب البعث العربي الاشتراكي، وقد تصالحا، لعدة أسابيع، بعد زيارة السادات للقدس، وتوقيع اتفاقيتي كامب دافيد، والى أن انعقدت القمة العربية في بغداد، والتي ذهب إليها الرئيس السوري حافظ الأسد، وصافح فيها غريمه، البعثي العراقي الآخر، الرئيس صدام حسين، المضيف للمؤتمر. ولكن هذا التصالح الوقتي ضد السادات، سرعان ما انتهى، وعاد النظامان إلى سابق عهدهما من الشك والريبة والعداوة، وأسهما بذلك، مثل نظامي شطري اليمن، في تيئيس الجماهير العربية من صدق، أو جدية، أولئك الذين يتحدثون باسم القومية العربية والوحدة العربية. كذلك من المهم التنويه أنه، خلال الحملات الإعلامية المتبادلة، بين الرئيس السادات وإعلامه، من ناحية، والعرب المعارضين له، ولاتفاقيات كامب دافيد من ناحية أخرى، حدث ما يمكن وصفه بارتداد مصري حول الذات. بل وخروج أدباء مصريين مرموقين، مثل توفيق الحكيم ونجيب محفوظ، والدكتور حسين فوزي، والدكتور لويس عوض، يشيدون بمصريتهم، ويرددون مقولات حول انتماء مصر لثقافات البحر المتوسط، أكثر من انتمائها للثقافة العربية، والثقافات الشرقية والأفريقية.
أبرز القوميين العرب
- عبد الرحمن الكواكبي
- أمين الريحاني
- ساطع الحصري
- شكيب أرسلان
- جورج أنطونيوس
- ميشيل عفلق
- قسطنطين زريق
- زكي الأرسوزي
- جمال عبد الناصر
- خير الدين حسيب
- عصمت سيف الدولة
- صدام حسين
مقالات مضادة
- Islamist critique of Arab Nationalism
- Arab Nationalism: Mistaken Identity by Martin Kramer
انظر أيضاً
وصلات خارجية
المصادر
- الجزائر
- الشرق الأوسط
- الأمم المتحدة
- ياسر عرفات
- معمر القذافي
- حافظ الأسد
- حرب أكتوبر
- تونس
- الحرب العالمية الأولى
- صدام حسين
- الحرب الأهلية اللبنانية
- قناة السويس
- شبه الجزيرة العربية
- نوري السعيد
- السويس
- ليبيا
- فيصل الأول
- رشيد عالي الكيلاني
- جميل المدفعي
- علي بك الكبير
- جبهة التحرير الفلسطينية
- لويس عوض
- جمال پاشا
- جون ديوي
- نجيب عازوري
- هنري مكماهون