الدولة الإسلامية (مصطلح)
| جزء من سلسلة السياسة عن |
| الإسلام السياسي |
|---|
 |
 بوابة إسلامبوابة السياسة |
الدولة الإسلامية (إنگليزية: Islamic state)، هي أحد أنظمة الحكومات التي تعتمد على الشريعة الإسلامية. استخدم المصطلح لوصف مختلف الأنظمة السياسية ونظريات الحكم في العالم الإسلامي.[1] يرتبط مصطلح الدولة الإسلامية باستخدامه المعاصر بالإسلام السياسي (الإسلاموية).[2][3]
تم توضيح مفهوم الدولة الإسلامية الحديثة والترويج له من قبل أيديولوجيين مثل محمد عمر، أبو الأعلى المودودي، آية الله روح الله الخميني، [[إسرار أحمد] ]، سيد قطب وحسن البنا. يلعب تطبيق الشريعة الإسلامية دوراً هاماً في النظريات الحديثة للدولة الإسلامية، كما حدث في النظريات السياسية الإسلامية الكلاسيكية. ومع ذلك، فإن النظريات الحديثة تستخدم أيضاً مفاهيم لم تكن موجودة قبل العصر الحديث.[1]
اليوم، اقمت العديد من البلدان الإسلامية بإدراج الشريعة الإسلامية، سواء كلياً أو جزئياً، في أنظمتها القانونية. أعلنت بعض الدول الإسلامية في الدستور أن الإسلام هو دين الدولة، لكنها لا تطبق الشريعة الإسلامية في محاكمها. عادة ما يشار إلى الدول الإسلامية التي ليست أنظمة ملكية إسلامية باسم الجمهورية الإسلامية.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
الدول الإسلامية التاريخية
الحكومات الإسلامية المبكرة
كانت أول دولة إسلامية هي الكيان السياسي الذي أنشأه النبي محمد في المدينة المنورة عام 622 م، بموجب صحيفة المدينة. لقد تمثلت الوحدة السياسية الإسلامية في "الأمة". وحولها لاحقاً خلفاء النبي محمد إلى خلافة، الذين عُرفوا بالخلفاء الراشدين (632-661م). توسعت الدولة الإسلامية بشكل ملحوظ في ظل الخلافة الأموية (661-750) ثم الخلافة العباسية (750-1258).
جوهر الحكومات الإسلامية
إن جوهر أو مبادئ الحكومة الإسلامية أو الدولة الإسلامية هو مفهوم "الشورى". لدى العديد من العلماء تفاهمات أو أفكار مختلفة فيما يتعلق بمفهوم الشورى. إلا أن معظم علماء المسلمين يرون أن "الشورى" الإسلامية يجب أن تتكون مما يلي:[4]
- اجتماع أو شورى تتبع تعاليم الإسلام.
- شورى تتبع تعاليم القرآن والسنة النبوية.
- هناك زعيم منتخب من بينهم ليرأس الاجتماع.
- أن تكون المناقشة على أساس الشورى والتذكرة.
- يُمنح جميع الأعضاء فرصة عادلة للتعبير عن آرائهم .
- أن يكون الموضوع من المصلحة الأمة أو المصلحة العامة.
- أصوات الأغلبية مقبولة بشرط ألا تخالف تعاليم القرآن أو السنة.
احترم النبي محمد نفسه قرار أعضاء الشورى. وهو بطل فكرة الشورى، وقد تجلى ذلك في إحدى الأحداث التاريخية العديدة، مثل معركة الخندق، حيث واجه محمد قرارين إما محاربة الجيوش العربية غير الإسلامية الغازية خارج المدينة المنورة أو الانتظار حتى دخولهم المدينة. بعد التشاور مع '[الصحابة]'، اقترح سلمان الفارسي أنه من الأفضل أن يحارب المسلمون العرب غير المسلمين داخل المدينة المنورة بواسطة بناء خندق كبير على الأطراف الشمالية للمدينة المنورة لمنع الأعداء من دخول المدينة المنورة. هذه الفكرة أيدتها فيما بعد غالبية الصحابة، وبعد ذلك وافق عليها محمد أيضاً.
ركز محمد بشكل كبير على الاتفاق على قرار الشورى لأن رأي الأغلبية (من قبل الصحابة) أفضل من قرار يتخذه فرد واحد.
إحياء وإلغاء الخلافة العثمانية
استعاد السلطان العثماني سليم الأول (1512-1520) لقب الخليفة الذي كان محل نزاع وأكدته مجموعة متنوعة من الحكام وخلفاء الظل في الخلافة العباسية والحكم المملوكية منذ اجتياح المغول غداد وقتل آخر الخلفاء العباسيين في بغداد عام 1258.
ألغيت الخلافة العثمانية منصب في الدولة العثمانية في عهد مصطفى كمال أتاتورك عام 1924 كجزء من إصلاحات أتاتورك. لاقى ذلك احتجاجاً قوياً في الهند، حيث اتحد المهاتما غاندي ومسلمو الهند خلف رمزية الخليفة العثماني في حركة الخلافة التي سعت إلى إعادة الخليفة المخلوع بواسطة أتاتورك. استفادت حركة الخلافة من المقاومة السياسية العثمانية ضد الإمبراطورية البريطانية وأثبتت هذه الصلة الدولية المناهضة للإمبريالية أنها قوة دافعة أثناء حركة القومية الهندية الوليدة في أوائل القرن العشرين للهندوس والمسلمين على حدٍ سواء، على الرغم من أن الهند كانت بعيدة عن مقر الخلافة العثمانية في إسطنبول. ومع ذلك، لم يجد الخليفة سوى القليل من الدعم من مسلمي الشرق الأوسط أنفسهم الذين فضلوا أن يكونوا دولًا قومية مستقلة بدلاً من أن يكونوا تحت الحكم التركي العثماني. في شبه القارة الهندية، على الرغم من أن غاندي حاول استمالة الخلافة كحركة وطنية، سرعان ما تحولت إلى الجهاد ضد غير المسلمين، المعروف أيضًا باسم أعمال الشغب في موپلا، حيث قُتل الآلاف في منطقة مالابار بولاية كرالا.
الدولة الإسلامية الحديثة
| جزء من سلسلة مقالات عن |
| القومية |
|---|
 |
تطوير مفهوم الدولة
تأتي كلمة "دولة" في اللغة العربية من جذر "د-و-ل" ، وتعني "انعطف، تعال بشكل دوري". في القرآن، تستخدم للإشارة إلى طبيعة ثروات الإنسان، بالتناوب بين النصر والهزيمة (3: 140). أدى هذا الاستخدام بالكتاب العرب إلى تطبيق الكلمة على خلافة الأسر الحاكمة، ولا سيما على الإطاحة بالأمويين من قبل العباسيين.[5] تحدث الخلفاء العباسيون الأوائل أنفسهم عن "دولتنا" بمعنى "دورنا/وقت نجاحنا".[6] مع احتفاظ العباسيين بسلطتهم، اختلط معنى الدولة الحاكمة مع حكمهم الأسري،[5] وفي العصور اللاحقة، استخدم مصطلح "الدولة" في جميع أنحاء العالم الإسلامي كلقب شرفي للحكام وكبار المسؤولين.[6]
مثل معاصريهم المسيحيين، لم يكن مسلمو ما قبل الحداثة يتصورون عموماً الدولة ككيان مجرد منفصل عن الفرد أو المجموعة التي كانت تمتلك السلطة السياسية.[5] بدأت كلمة "الدولة" ومشتقاتها تكتسب دلالات حديثة في الدولة العثمانية وإيران في القرنين السادس عشر والسابع عشر في سياق التبادلات الدبلوماسية والتجارية مع أوروپا. خلال القرن التاسع عشر، استحوذت "الدولة" العربية والتركية على جميع جوانب المفهوم الحديث للدولة بينما يمكن أن تعني كلمة "دوله" الفارسية إما دولة أو حكومة.[6]
تطوير مفهوم الدولة الإسلامية
وفقًا للباحث الپاكستاني في التاريخ الإسلامي، قمر الدين خان، فإن مصطلح الدولة الإسلامية "لم يُستخدم أبدًا في تنظير أو ممارسة العلوم السياسية الإسلامية، قبل القرن العشرين".[7][8] يصف سهيل هاشمي الدولة الإسلامية كمصطلح جديد موجود في الكتابات الإسلامية المعاصرة.[5] ظهرت النظريات الإسلامية لمفهوم الدولة الحديث لأول مرة كرد فعل على إلغاء الخلافة العثمانية عام 1924. وفي هذا السياق أيضًا، انتر القول المشهور بأن الإسلام دين ودولة في نفس الوقت (الإسلام دين ودولة).[1]
يُنسب التصور الحديث للدولة الإسلامية إلى أبو الأعلى المودودي (1903-1979)، وهو عالم دين پاكستاني مسلم أسس حزب الجماعة الإسلامية وألهم ثوار إسلاميين آخرين مثل آية الله الخميني.[9] تأثرت الحياة السياسية المبكرة لأبو الأعلى المودودي بشكل كبير بالتحريض المناهض للاستعمار في الهند، خاصة بعد الإلغاء المدوي للخلافة العثمانية عام 1924 مما أثار المشاعر المعادية لبريطانيا.[10]
كان يُنظر إلى الدولة الإسلامية على أنها مسار ثالث بين الأنظمة السياسية المتنافسة للديمقراطية والاشتراكية (انظر أيضًا الحداثة الإسلامية).[11] جادلت كتابات المودودي الأساسية حول الاقتصاد الإسلامي منذ عام 1941 ضد رأسمالية السوق الحرة وتدخل الدولة في الاقتصاد، على غرار محمد باقر الصدر ف يكتابه "اقتصادنا الذي نُشر عام 1961. تصور المودودي الدولة الإسلامية المثالية على أنها تجمع بين المبادئ الديمقراطية للسياسة الانتخابية والمبادئ الاشتراكية التي تهتم بالفقراء.[12]
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
الدول الإسلامية اليوم
اليوم، قامت العديد من الدول الإسلامية بدمج الشريعة الإسلامية جزئياً في أنظمتها القانونية. أعلنت بعض الدول الإسلامية في دساتيرها أن الإسلام هو دين الدولة، لكنها لا تطبق الشريعة الإسلامية في محاكمها. عادة ما يشار إلى الدول الإسلامية التي ليست ملكيات إسلامية بالجمهوريات الإسلامية،[13] مثل جمهورية أفغانستان الإسلامية،[14] إيران،[15] پاكستان وموريتانيا. اعتمدت پاكستان الاسم بموجب ستور 1956. واعتمدته موريتانيا في 28 نوفمبر 1958؛ وتبنته إيران بعد ثورة 1979 التي أطاحت بأسرة پهلوي. يُعرف شكل الحكومة في إيران باسم ولاية الفقيه. كانت أفغانستان تُدار كدولة إسلامية (دولة أفغانستان الإسلامية) في حقبة ما بعد الشيوعية منذ عام 1992، لكنها لاحقاً أصبحت كذلك "بحكم الواقع" الذي فرضته طالبان ([إمارة أفغانستان الإسلامية]]) في المناطق التي تسيطر عليها منذ عام 1996 وبعد الإطاحة بنظام طالبان عام 2001، لا تزال البلاد تُعرف باسم جمهورية أفغانستان الإسلامية. على الرغم من الاسم المشابه، تختلف الدول اختلافًا كبيرًا في حكوماتها وقوانينها.
القومية الإسلامية هي شكل من القومية الدينية ضمن الإسلام السياسي الذي يدعو إلى توحيد العالم الإسلامي تحت دولة إسلامية واحدة، غالبًا ما توصف بالخلافة أو الأمة. الجماعة الإسلامية الحديثة الأكثر شهرة وقوة وعدوانية التي تسعى إلى توحيد العالم الإسلامي وإقامة خلافة عالمية هي الدولة الإسلامية في العراق والشام ذات التوجه الوهابي السلفي الجهادي.
اعتباراً من 3 أغسطس 2011، أقر الإعلان الدستوري الليبي المؤقتأن الإسلام هو الدين الرسمي لليبيا.
إيران
في الفترة التي سبقت الثورة الإيرانية 1979، تمسك العديد من كبار رجال الدين الشيعة بعقيدة الإمامة، والتي لا تسمح بالحكم السياسي إلا للنبي محمد أو أحد خلفائه الحقيقيين. كانوا يعارضون إقامة دولة إسلامية (انظر آية الله عبد الكريم حائري يزدي (معلم الخميني الخاص)، آية الله سيد حسين بوروجردي، آية الله شريعةمداري وآية الله العظمى أبو القاسم الخوئي).[16] أصبح علماء الدين المعاصرون الذين كانوا ذات يوم جزءًا من الثورة الإيرانية محبطين وينتقدون وحدة الدين والدولة في جمهورية إيران الإسلامية، ويدعون إلى علمنة الدولة للحفاظ على نقاء العقيدة الإسلامية (انظر عبد الكريم سروش ومحسن كديور).[17]
پاكستان
تأسست پاكستان كدولة منفصلة للمسلمين الهنود في الهند البريطانية عام 1947، واتبعت الشكل البرلماني للديمقراطية. في عام 1949، أصدرت أول جمعية تأسيسية لپاكستان قرار الأهداف الذي تصور دوراً رسمياً للإسلام كدين للدولة للتأكد من أن أي قانون مستقبلي يجب ألا ينتهك تعاليمه الأساسية. إجمالاً، احتفظت الدولة بمعظم القوانين الموروثة من قانون الراج البريطاني الذي فرضه الحكم البريطاني منذ القرن التاسع عشر. في عام 1956، اعتمد البرلمان المنتخب رسمياً اسم جمهورية پاكستان الإسلامية، وأعلن أن الإسلام هو الدين الرسمي.
انظر أيضاً
- سيد فريد العطاس
- الدول السلفية السابقة في أفغانستان
- إمارة أفغانستان الإسلامية
- دولة أفغانستان الثورية الإسلامية
- دولة ازواد الإسلامية- دولة سابقة غير معترف بها لم تدم طويلاً وأعلنت من جانب واحد في عام 2012 من قبل الحركة الوطنية لتحرير أزواد
- دولة إندونيسيا الإسلامية، جماعة إسلامية في إندونيسيا تهدف إلى إقامة دولة إسلامية في إندونيسيا (دولة غير معترف بها)
- الدولة الإسلامية في العراق والشام
- حزب التحرير
- ثيوقراطية
- جمهورية مسيحية
المصادر
- ^ أ ب ت Ayubi, Nazih N.; Hashemi, Nader; Qureshi, Emran (2009). "Islamic State". In Esposto, John L. (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press.
- ^ Esposito, John L. (2014). "Islamic State". The Oxford Dictionary of Islam. Oxford: Oxford University Press.
[Islamic State] Modern ideological position associated with political Islam.
- ^ Hashmi, Sohail H. (2004). "Dawla". In Richard C. Martin (ed.). Encyclopedia of Islam and the Muslim World. MacMillan Reference.
One also finds in contemporary Islamist writings the neologism dawla Islamiyya, or Islamic state.
- ^ Jeong, Chun Hai; Nawi, Nor Fadzlina. (2007). Principles of Public Administration: An Introduction. Kuala Lumpur: Karisma Publications. ISBN 978-983-195-253-5.
- ^ أ ب ت ث Hashmi, Sohail H. (2004). "Dawla". In Richard C. Martin (ed.). Encyclopedia of Islam and the Muslim World. MacMillan Reference.
- ^ أ ب ت Akhavi, Shahrough (2009). "Dawlah". In Esposito, John L. (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press.
- ^ Khan, Qamaruddin (1982). Political Concepts in the Quran. Lahore: Islamic Book Foundation. p. 74.
The claim that Islam is a harmonious blend of religion and politics is a modern slogan, of which no trace can be found in the past history of Islam. The very term, "Islamic State" was never used in the theory or practice of Muslim political science, before the twentieth century. Also if the first thirty years of Islam were excepted, the historical conduct of Muslim states could hardly be distinguished from that of other states in world history.
- ^ Eickelman, D. F.; Piscatori, J. (1996). Muslim politics. Princeton: Princeton University Press. p. 53.
The Pakistani writer Qamaruddin Khan, for example, has proposed that the political theory of Islam does not arise from the Qur'an but from circumstances and that the state is neither divinely sanctioned nor strictly necessary as a social institution.
- ^ Nasr, S. V. R. (1996). Mawdudi and the Making of Islamic Revivalism. Chapter 4. New York: Oxford University Press.
- ^ Minault, G. (1982). The Khilafat Movement: Religious Symbolism and Political Mobilization in India. New York: Columbia University Press.
- ^ Kurzman, Charles (2002). "Introduction". Modernist Islam 1840-1940: A Sourcebook. Oxford: Oxford University Press.
- ^ Khir, B. M. "The Islamic Quest for Sociopolitical Justice". In Cavanaugh, W. T.; Scott, P., eds. (2004). The Blackwell Companion to Political Theology. Malden, Massachusetts: Blackwell Publishing. pp. 503–518.
- ^ Elliesie, Hatem. "Rule of Law in Islamic Modeled States". In Koetter, Matthias; Shuppert, Gunnar Folke, eds. (2010). Understanding of the Rule of Law in Various Legal Orders of the World: Working Paper Series Nr. 13 of SFB 700: Governance in Limited Areas of Statehood. Berlin.
- ^ Elliesie, Hatem. "Rule of Law in Afghanistan". In Koetter, Matthias; Shuppert, Gunnar Folke, eds. (2010). Understanding of the Rule of Law in Various Legal Orders of the World: Working Paper Series Nr. 13 of SFB 700: Governance in Limited Areas of Statehood. Berlin.
- ^ Moschtaghi, Ramin. "Rule of Law in Iran". In Koetter, Matthias; Shuppert, Gunnar Folke, eds. (2010). Understanding of the Rule of Law in Various Legal Orders of the World: Working Paper Series Nr. 13 of SFB 700: Governance in Limited Areas of Statehood. Berlin.
- ^ Chehabi, H. E. (Summer 1991). "Religion and Politics In Iran: How Theocratic is the Islamic Republic?" Daedalus. 120. (3). pp. 69-91.
- ^ Kurzman, Charles (Winter 2001). "Critics Within: Islamic Scholars' Protest Against the Islamic State in Iran". International Journal of Politics, Culture and Society. 15 (2).
قراءات إضافية
- Ankerl, Guy (2000). Contemporary Coexisting Civilizations. Arabo-Muslim, Bharati, Chinese, and Western. Geneva: INUPress. pp. 5001. ISBN 2-88155-004-5.