نزع الصينية

(تم التحويل من De-Sinicization)
نزع الصينية
Chinese name
الصينية التقليدية去中國化
الصينية المبسطة去中国化
Hanyu Pinyinqù Zhōngguó huà
المعنى الحرفيDe-Chinese-ization
Korean name
هانگول탈중국화
هان‌چا脫中國化
المعنى الحرفيDe-Chinese-ization

نزع الصينية (إنگليزية: De-Sinicization)، مصطلح يشير إلى عملية القضاء أو الحد من الثقافة أو الهوية أو الوعي الصيني من مجتمع أو أمة ما. في السياقات الحديثة، غالبًا ما تُستخدم جنبًا إلى جنب مع إنهاء الاستعمار وتتناقض مع الاستيعاب لعملية التصيين.

تعود جذور المصطلح إلى المحاولات التي قام بها الهان لتثقيف أنفسهم وتبني عادات من غير الهان، على الرغم من أنه يستخدم الآن بشكل متكرر لوصف محاولات الدول الأجنبية لمقاومة أو التراجع عن التأثير الصيني المفرط.

في تايوان، منذ عام 1987، كان نزع الصينية عبارة عن حركة سياسية لعكس سياسات التحيز للصينيين التي انتهجها الحزب القومي الصيني بعد عام 1947، والتي يزعم العديد من المؤيدين أنها خلقت بيئة من التحيز والعنصرية ضد السكان المحليين من الهوكين والتايوانيين الأصليين، وكذلك الاعتراف بالطابع الأصلي والمتعدد الثقافات لجزيرة تايوان. في هونگ كونگ، يرتبط المصطلح عمومًا بالحركات التي تقاوم السيطرة المركزية على هونگ كونگ من قبل الحزب الشيوعي الصيني. في كوريا الشمالية وكوريا الجنوبية، يتجلى نزع الصينية كمعارضة للهانگا أو الكلمات من أصل صيني.


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

السياق التاريخي

انشق الجنرال لي لينگ من أسرة هان إلى شيونگ‌نو وتزج تشان‌يو ابنة شيونگ‌نو، حيث تبنى عاداتهم.

كان الأشخاص من أصل مختلط أو صينو الهان منزوعي الصينية ممن تبنوا ثقافة شعب السهوب الموجودين في القرنين السادس والسابع الميلادي، حتى أن بعضهم خدم في جيش أسرتي سوي وتانگ الحاكمتين.[1]

كانت آخر أسماء شيان‌بـِيْ التي تبناها صينيو الهان وكذلك الثقافة والنزعة العسكرية وملابس شيان‌بـِيْ.[2] كان لغة شيان‌بـِيْ يتعلمها العديد من الهان في الأسرات الشمالية.[3] وخُصصت ألقاب شيان‌بـِيْ لقوات وضباط الهان في شمال ژو.[4][5] كان گو هوان وفنگ با حاكمين من الهان الذين تبنوا ثقافة شيان‌بـِيْ . تبنى فنگ با لقب شيان‌بـِيْ، تشي‌ژي‌فا 乞直伐�.

جميع الأعراق التي تنتمي للأدباء ربما كانت تسمى هانر[بحاجة لسياق] لأن عرقية شيان‌بـِيْ كان يشار لها "بالصينية الملعونة" من قبل مملكة تشي الشمالية.[6] ظهور شيان‌بـِيْ ثقافياً وفي الوقت نفسه الإعلان عن أصل الهان كان من قبل گاو هوان وأسرة الهان.[7] كان هذا بمثابة عميلة تحويل للهان إلى شيان‌بـِيْ.[8]

جرى هذا التحويل في بعض قطاعات أسرتي ليو وسيما الصينية الهانية.[9]

كان آباء الهان المسئولين يدرسون لغة شيان‌بـِيْ لأولادهم.[10][11][12]

كان أمير أسرة تانگ، لي تشنگ‌تشيان يستخدم ثقافة ولغة توجوى.[13][14][15] في هذه الأثناء كانت العديد من الأعمال الأخرى للأمير لي تشنگ‌تشيان، وخاصة الشذوذ الجنسي، تثير غضب الإمبراطور تاي‌زونگ.[16][17][18][19] كانت العائلات الأرستقراطية الصينية ذات الدم النقي تنظر بدونية للعائلات الشمالية الغربية ذات الدم المختلط.[20]


أسرة لياو

رتبت أسرة لياو الخيتانية لتزويج النساء من عشيرة القرينة الملكية في خيتان من أفراد من قبيلة الهان الصينية (韓�)، التي يرجع أصلها إلى جي‌ژو (冀州�) قبل أن يختطفها الخيتان وتصبح جزءًا من النخبة الهان الصينية في لياو وتتبنى الثقافة الخيتانية.[21][22][23]

تزاوجتأسرة گنگ مع قبيلة الخيتان والهان (韓�) حيث قدمت القبيلة اثنتين من نسائها كزوجات لگنگ يان‌يي والثانية كانت والدة گنگ ژي‌شين.[24] شقيقة الامبراطورة رن‌دى، من قبيلة شياو، كانت والدة الجنرال الهان الصيني گنگ يان‌يي.[25]

دورانگ الهان (يى‌لو لونگ‌يون) كان والد الملكة دواگر من دولة تشن، التي كانت زوجة للجنرال گنگ يان‌يي ودُفنت معه في قبره في ژاويانگ في لياونينگ.[26] كما عُرفت والدته باسم "مدام هان".[27] تقع مقبرة گنگ في لياونينگ في گوينگ‌زي في تشاوينگ.[28][29]

كانت ملابس الهان وثقافة الهان تمارس من قبل نساء الهان اللائي كان يُنظر إليهن على أنهن أوصياء لثقافة الهان على عكس رجال الهان الذين كانوا يرتدون ملابس خيتان ويمارسون ثقافة الخيتان.[30][31][32]

أسرة مينگ

واصل أباطرة أسرة مينگ الأوائل من هونگ‌وو إلى ژنگ‌دى ممارسات اليوان مثل المؤسسات العسكرية الوراثية، التي تطالب الكوريين والمحظيات والخصى المسلمين، بالمشاركة في الرماية وركوب الخيل، حيث يخدم المغول في جيش مينگ، وتُرعى البوذية التبتية، وسعى أباطرة مينگ الأوائل إلى إبراز أنفسهم على أنهم "حكام عالميون" لشعوب مختلفة مثل مسلمو آسيا الوسطى، التبتيون، والمغول. ومع ذلك، فإن تاريخ عالمية مينگ هذا تم حجبه وإنكاره من قبل المؤرخين الذين تستروا عليه وقدموا أسرة مينگ على أنها كارهة للأجانب سعياً منها إلى محو تأثير المغول وتقدمهم بينما كانوا يقدمون تشينگ ويوان كحكام "عالميين" على النقيض من مينگ.[33][34]

تم تشكيل جيش قائم على سلاح الفرسان على غرار جيش اليوان بواسطة الامبراطور هونگ‌وو ويونگ‌لي.[35] Hongwu's army and officialdom incorporated Mongols.[36] أبقت أسرة مينگ المغول داخل أراضيها.[37] شارك الرماة في گوانگ‌شي المغول في حرب ضد الأقليات المياو.[38]

أدت الفتوى المناهضة لذبح الخنازير إلى تكهنات بأن ژنگ‌دى الامبراطور اعتنق الإسلام بسبب استخدامه للخصيان المسلمين الذي أمرهم بإنتاج الخزف بالنقوش الفارسية والعربية باللونين الأبيض والأزرق.[39][40] ساهم الخصيان المسلمون بالمال عام 1496 لإصلاح مسجد نيوجي. تم تقديم نساء من آسيا الوسطى إلى ژنگ‌دى الامبراطور من قبل حارس مسلم والسيد حسين من هامي.[41] كان الحارس يسمى يو يونگ وكنت النساء من الأويغور.[42] لا يزال المصدر الحقيقي لقانون ذبح الخنازير غير معروف.[43] إن التكهنات بأن الإمبراطور أصبح مسلماً يتم تذكرها إلى جانب سلوكه المفرط والفاسد إلى جانب محظياته ذوات الأصول الأجنبية.[44][45] هزم ژنگ‌دى المغول تحت قيادة ديان خان. كانت النساء المسلمات في آسيا الوسطى مفضلات لدى ژنگ‌دى كما كانت النساء الكوريات مفضلات لدى هونگ‌وو.[46] في عام 1517 هزم ژنگ‌دى المغول. وكان الامبراطور ژنگ‌دى المتحمس يرتدي ملابس المغول. احتفظ ژنگ‌دى بمحظية من الأويغور مثل ما فعل إمبراطور تشينگ اللاحق تشيان لونگ.[47] كانت النساء المنغولية والأويغورية من أصول أجنبية مفضلات لدى الامبراطور ژنگ‌دى .[48] كان ژنگ‌دى يفضل النساء التتاريات (المغول) ونساء آسيا الوسطى، ويرتدي الملابس المنغولية، ويتقن اللغة المنغولية، ويتبنى الأسماء والألقاب الفارسية والبوذية والمغولية: 威武大將軍太師鎮國公� 沙吉敖爛� 大寶法王� 忽必列�.[49] وهناك تكهنات بأنه من المرجح أنه درس اللغة الفارسي والتبتية أيضاً.[50]

تضمن الامتحان الإمبراطوري الرماية. كان الرماية على ظهور الخيل يمارسها الصينيون الذين يعيشون بالقرب من الحدود. اتبعت كتابات وانگ جو حول الرماية خلال عهد مينگ ويوان وطور المينگ أساليب جديدة للرماية.[51] أبرز جين‌لينگ تويونگ الرماية في نان‌جينگ في عهد أسرة مينگ.[52] وأقيمت في العاصمة مسابقات في الرماية لجنود الحرس المختارين بعناية والذين كانوا يحرسون العاصمة.[53]

كانت الفروسية والرماية من الأنشطة المفضلة للامبراطور ژو دي (يونگ‌لى الامبراطور).[54]

كانت الرماية والفروسية تسلية متكررة للإمبراطور ژنگ‌دى.[55] كان يمارس الرماية وركوب الخيل مع الخصيان.[56] أُتي بالرهبان البوذيين التبتيين والنساء المسلات والموسيقيين وتم تقديمهم إلى ژنگ‌دى من قبل حارسه تشين نينگ، الذي أطلعه على رامي السهام والضابط العسكري البارع تشيانگ پين.[57]

أسرة تشينگ

انضم بعض الصينيين الهان في عهد أسرة مينگ أيضًا إلى رايات مانچو الثمانية وأصبحوا "مانچويين". أسس شعب المانچو أسرة تشينگ.

كانت الرايات الصينية الهانية تُعرف باسم رايات "ني‌كان"، وهي مصنوعة من عدد هائل من أسرى الحرب والمنشقين الصينيين. تزوجت نساء الجورچن من معظم هؤلاء الصينيين حيث كن قد جئن بدون عائلاتهم.[58] كان هناك الكثير من الصينيين الهان الذين يدخلون الرايات لدرجة أنهم سرعان ما فاق عددهم الجورچن.[58] بذلت محاولات من قبل هونگ تاي‌جي لفصل رايات الهان الصينية ورايات الجورچن. في لياودونگ، اختلطت الثقافة الصينية مع ثقافة الجورچن. قام العديد من رجال الرايات بتزوير سلاسل أنسابهم حيث لم يكن لديهم أي منها، ثم قرر هؤلاء ما إذا كانوا في راية صينية أو راية جورچن أم لا.[58] تأسست الرايات الثمانية من رايات الهان الصينية القديمة ورايات الجورچن. منذ ذلك الحين، كانت رايات الهان والجورچن متساوية. في ذلك الوقت تأسست رايات المنغول الثمانية أيضًا، وأصبح أي شخص لم يتم تصنيفه في راية صينية أو راية منغولية يصبح مانچو، وهي جماعة عرقية أنشأها هونگ تاي تشي.[59]

لم يتم تصنيف رجال رايات المانچو والهان وفقًا للدم أو النسب أو علم الأنساب؛ تم تصنيفهم حسب لغتهم وثقافتهم وسلوكهم وهويتهم وطريقة حياتهم. العديد من رجال الرايات الصينية (الهانجون، أو رجال الرايات الهان) ينحدرون من شعب الجورچن المصين الذين تحدثوا الصينية وخدموا في أسرة مينگ، في حين أن بعض رجال رايات المانچو (باتشي مانژو) كانت أصولهم العرقية من الهان الذين انشقوا إلى الجورچن، واستوعبوا في لغة وثقافة الجورچن وعاشوا بينهم في جي‌لين قبل عام 1618.

اعتبرت أسرة تشينگ رجال الرايات الصينيين (الهانجون، أو رجال الرايات الهان) والسكان المدنيين من غير رجال الرايات الهان (المين الهان، الرن الهان، والمين‌رن) منفصلين. تم تجميع الأشخاص في رايات المانچو والرايات الصينية (الهانجون، أو رجال الرايات الهان) ليس على أساس أسلافهم أو عرقهم أو دمائهم، ولكن بناءً على ثقافتهم واللغة التي يتحدثون بها. تضمنت لافتات المانچو الأخلاقية الهان الذي هجروا أسرة مينگ، وانتقلوا إلى نورگان (جي‌لين) بصفتهم رجالًا عابرين للحدود قبل عام 1618، واندمجوا مع الجورچن، ومارسوا ثقافة الجورچن، وتحدثوا لغة الجورچن، بينما تضمنت الرايات الصينية (الهانجون، أو رجال الرايات الهان) أحفاد الجورچن المشينين. الذين انتقلوا إلى لياودونگ، وتبنوا ثقافة هان ولقبهم، وأقسموا بالولاء للمينگ، وتحدثوا الصينية. غزا نورهاسي لياودونگ عام 1618 وأنشأ الرايات الصينية المذكورة أعلاه.

قبل عام 1618 ، انشق بعض الهان بنشاط إلى الجورچن في نورگان عن طريق عبور الحدود إلى أراضي الجورچن، وأطلق العلماء على هؤلاء الأشخاص "الرجال عابري الحدود". ثم تبنت هذه الهان هوية الجورچن وأصبحت فيما بعد جزءًا من رايات الجورچن. وبالمقارنة، فإن بعض الهان في لياودونگ انشقوا فقط بعد غزو تشينگ، وأطلق العلماء على هؤلاء الناس "رجال الحدود". كان هذا لأن لياودونگ كانت حدود أراضي مينگ، ولم يحاول هؤلاء الأشخاص عبور الحدود بنشاط. بعد الغزو، وضعتهم تشينگ في الرايات الصينية (الهانجون، أو رجال رايات الهان).

صينيو الهان الذين فروا من مينگ انضموا إلى الجورچن في نورگان قبل عام 1618 تم وضعهم في رايات المانچو واعتبروا من المانچو، لكن سكان مينگ في لياودونگ الذين تم دمجهم في الرايات الثمانية بعد غزو مينگ لياودونگ من 1618 حتى 1643 تم وضعهم في الرايات الصينية المنفصلة (الصينية: الهانجون، المانچو: ني‌كان كوهان أو أوجن كوها)، والكثير من رجال الرايات الصينية هؤلاء (الهانجون، أو رجال الرايات الهان) من لياودونگ كان لهم أصول من الجورچن ولم تصنفهم أسرة مينگ ضمن المانچو.[60]

استخدم نورهاسي جغرافيا وثقافة ولغة ومهنة ونمط حياة خانية جيان‌ژو الجورچن لتصنيف الناس على أنهم جورچن أو ني‌كان. الجورچن هم أولئك الذين عاشوا أسلوب حياة الجورچن، واستخدموا لغة الجورچن، وسكنوا المنطقة الأصلية. اعتبر نورهاسي أولئك الذين فعلوا العكس مثل ني‌كان (صينيو الهان). بعض هؤلاء الني‌كان كانوا من أصل كوري أو جورچن لكنهم كانوا يتحدثون الصينية ويسكنون في قرى وبلدات المنطقة المحتلة مؤخراً.[60]

غالبًا ما انتقل الأشخاص من كلا الجانبين حول التقسيم الثقافي والإقليمي بين لياودونگ مينگ ونورگن جورچن؛ انتقل الجنود والفلاحون الصينيون من الهان إلى نورگان بينما انتقل مرتزقة وتجار جورچن إلى لياودونگ، وانتهى الأمر ببعض الأسرات المنتشرة على كلا الجانبين، وكان الجورچن ينظرون إلى الأشخاص على أنهم ني‌كان اعتمادًا على ما إذا كانوا يتصرفون مثل الهان الصينيين أو الجورچن. الأشخاص من نفس النسب، مثل سلالة الجورچن تونگ الصينية من فوشون في لياودونگ، خدموا كلاً من أسرة مينگ وتشينگ. البعض، مثل بونيان تونگ، ظلوا موالين لمينگ بشدة، بينما خدم آخرون بأمانة أسرة تشينگ بعد غزو تشينگ لياودونگ. في النهاية، نقل الإمبراطور كانگ‌شي بعض أفراد أسرة تونگ، مثل تونگ گوگانگ وعدد قليل من أقاربه المقربين، إلى راية مانچو الصفراء لأن أسرة تونگ طلبت نقلهم.[61][62][63][64]

قال تونگ گوگانگ في طلب نقله إلى رايو المانچو أن أسرة تونگ كانت من أصل جورچي. ومع ذلك، نقلت السلطة فقط عائلة تونگ گوگانگ المباشرة ورفاقه إلى المانچو بينما تركت رفاق تونگ الآخرون في الراية الصينية. كانت سياسة تشينگ هي نقل كل أصهار الإمبراطور المرتبطين ارتباطًا وثيقًا إلى راية المانچو، حتى لو كانوا من عرقية أخرى. كان هذا هو السبب الأكثر ترجيحًا لقبول كانگ‌شي طلب تونگ، على الرغم من إصرار تونگ على أصله الجورچي.[65] في بداية حكمها، كانت تشينگ مرنة وفعلت كل ما هو ملائم سياسيًا في ذلك الوقت لتحديد عرقية الأشخاص. ومن الأمثلة على ذلك نقل تونگ من راية الهان إلى راية المانگو واستيعاب الصينيين الهان.[65]

كان التقسيم الجغرافي والسياسي والثقافي بين لياودونگ مينگ ونورگان التي يهيمن عليها الجورچن، والتي تداولت وتفاعلت مع لياودونگ من خلال فوشون.[60]

كان كل من النورهاسي والهونگ‌تايجي يريان أن تحديد الهوية العرقية يكون عبر الثقافة واللغة والموقف ولكن ليس من خلال النسب (علم الأنساب). يمكن للأشخاص تغيير هوياتهم ونقلهم من راية عرقية إلى أخرى. ربطت أسرة تشينگ المغول باللغة المنغولية، والرحالة، والأنشطة المتعلقة بالخيول، والمانچو بلغة المانچو وقبل كل شيء كونها جزءًا من الرايات، وصينيو الهان بإقامتهم في لياودونگ، واللغة الصينية، والزراعة، والتجارة.[59] عند تحديد هويات المانچو والهان، تجاهلت تشينگ المحددات الحيوية والأصل. في الواقع، كانت الثقافة هي العامل الأساسي في التمييز بين المانچو والهان، وأحيانًا كانت أسرة تشينگ غير واضحة أو غيرت هويات الأشخاص.[66] لم يكن تصنيف الشعوب هو الدافع وراء تأسيس رايات منفصلة للمانچو والمنغول والهان. تعتمد الأشخاص في الرايات المختلفة بشكل أساسي على ما إذا كانوا يتحدثون المانچو أو المنغولية أو الصينية.[67] أُقترح أن رجال الرايات الصينية (الهانجون، أو رجال الرايات الهان) أنفسهم لم يكونوا على دراية بالمعنى الدقيق "للهانجون"، حيث غيرت تشينگ تعريف ما يعنيه أن تكون من رجال الرايات المانچو أو الهان.[67]

كان لدى مسؤول دوان‌فانگ المانچو أسلافهان نشأوا من ژى‌جيانگ- قرب نهاية عهد أسرة مينگ، وقد انشقوا إلى تشينگ وانتقلوا إلى جنوب منشوريا من موطنهم الأصلي في مقاطعة ژى‌جيانگ، وقاموا بتغيير لقبهم من تاو إلى توهورو ليبدو من المانچو ويتم تسجيلهم في راية المانچو البيضاء.[68][69] نظرًا لأن المانچو كانوا على استعداد لقبول الغرباء المندمجين، فقد اندمج صينيو الهان الذين انشقوا إلى الجورچين أو تم أسرهم جيدًا في مجتمع المانچو.[70] اعتنق هؤلاء الهان الصينيون العابرون للحدود من لياودونگ عادات المانچو وغيروا أسمائهم إلى المانچو إلى النقطة التي[70] تحددت فيها هويتهم كمانچو وليس كصينيين وأصبحوا يشبهون المانچو في كلامهم وسلوكهم ومظهرهم.[70] من الصعب على المؤرخين معرفة ما إذا كان المانچو في الأصل من الهان العابرين للحدود نظرًا لأنهم لم يعودوا يستخدمون الأسماء الصينية أو يعتبرون أنفسهم من الهان الصينيين، اقترح فردريك واكمان أن هذا دليل على أن الداهاي أسلاف المانچو كانوا من الهان الصينيين العابرين للحدود.[70] اقترح واكمان أيضًا أن يكون ني‌كان وي‌لان، زعيم الجورگن في تورون-هوتون والعدو اللدود لنورهاسي، من الهان العابرين للحدود، لأن اسمه يعني حرفياً "المسؤول الصيني".[60]

تم استخدام كلمة المانچو التي تعني هان، "ني‌كان " لوصف الأشخاص الذين عاشوا مثل الصينيين الهان وليس أصلهم العرقي الفعلي ، ولم يكن رجال الرايات الهان (هانجون) فئة عرقية وتضمنت رايات الهان أشخاصًا من غير الصينيين الهان.[62] عندما تم غزو لياودونگ عام 1619 من قبل النورهاسي، أصبح من الضروري للجورچن تأمين ولاء الهان (الني‌كان) في لياودونگ لقضيتهم، من خلال معاملتهم على قدم المساواة كما عومل الجورچن وحتى الاستيلاء على ممتلكات الجورچن وحبوبهم وثرواتهم وممتلكاتهم ومنازلهم لمنحها لهان، وتوسيع الطبقة الأرستقراطية لتشمل عائلات الهان من أجل جعل الهان ينشقون إلى جانب النورهاسي.[60]


نزع الصينية في أماكن أخرى

هونگ كونگ

للمزيد من المعلومات: بلد واحد، نظامان, لغات هونگ كونگ, and المحلية في هونگ كونگ

منذ تسليم البريطانيين هونگ كونگ للصين عام 1997، وبشكل متزايد منذ منتصف العقد الأول من القرن الحادي والعشرين عندما تم تخفيف القيود المفروضة على سفر المواطنين الصينيين إلى هونگ كونگ، كان هناك توتر متزايد بين سكان هونگ كونگ المحليين مع حكومة الصين الحكومة المركزية الصينية والسكان الذين ترجعم أصولهم إلى البر الرئيسي. في حين أن هوية هونگ كونگ كانت موجودة منذ الحقبة الاستعمارية، فقد أصبحت أقوى وأكثر وضوحًا خلال العقد الماضي، حيث عرّف 53% من سكان هونگ كونگ أنفسهم على أنهم مقيمون فقط في هونگ كونگ لكنهم ليسوا صينيين (في حين أن الرقم يزيد عن 75% بين السكان الذين تتراوح أعمارهم بين 18 و29 عامًا)، و78% من سكان هونگ كونگ يعرّفون أنفسهم على أنهم "مواطنو هونگ كونگ" و"مواطنون صينيون". علاوة على ذلك، فإن بعض الشباب في هونگ كونگ لا يعرّفون أنفسهم على أنهم "صينيون" بشكل عام وعرقي. أقل من خُمس سكان هونگ كونگ الآن يعرّفون عن أنفسهم بأنهم "صينيون" حصريًا.[71][72]

هونگ كونگ باعتبارها مستعمرة بريطانية لأكثر من 150 عامًا، فإن ثقافة هونگ كونگ فريدة من نوعها في مزجها بين الثقافة الغربية والصينية. تم التأكيد على هذا الاختلاف الثقافي واحتضانه من قبل البعض لتمييز هونگ كونگ عن البر الرئيسي للصين.[73]

تختلف كانتونية هونگ كونگ عن اللهجات الكانتونية الأخرى المستخدمة في مقاطعة گوانگ‌دونگ على البر الرئيسي، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى تأثير إنگليزية هونگ كونگ ورمز التبديل في هونگ كونگ.

تلعب الاختلافات اللغوية أيضًا دورًا رئيسيًا في فصل هوية هونگ كونگ عن هوية البر الرئيسي للصين. في حين أن المندرينية هي إحدى الأنواع الرسمية من اللغة الصينية في البر الرئيسي للصين، فإن المتغير التقليدي الإقليمي الكانتونية يستخدم منذ فترة طويلة في هونگ كونگ. أدى الوجود المتزايد لمتحدثي لغة المندرينية في الإقليم منذ عام 1997، وتوقعات الصينيين من البر الرئيسي لسكان هونگ كونگ للتحدث بلغة المندرينية، إلى حدوث صراعات وإجراءات دفاعية من قبل المواطنين المحافظين على الكانتونية ضد التعدي على المندرينية.[74] وتشمل هذه الأفعال وصم المندرينية بأنها لغة الشيوعية، بينما يُنظر إلى الكانتونية والإنگليزية على أنها لغات ديمقراطية؛ تعكس الخلافات السياسية بين هونگ كونگ والصين. انتشرت وجهة النظر حول هذه اللغويات السياسية أيضًا بين مجتمعات الصينيون في الخارج، ويتحدث معظمهم تاريخياً اللغة الكانتونية.[75]

أدى الافتقار إلى التطور الديمقراطي في هونگ كونگ إلى تآكل الإحساس بالهوية الصينية.[76] بموجب سياسة دولة واحدة، نظامان المتفق عليها بين المملكة المتحدة والصين كشرط لعودة هونگ كونگ، يُكفل الإقليم الحق في الاحتفاظ بنمط الحياة الحر لمدة 50 عامًا على الأقل بعد عام 1997. ومع ذلك، أدت المحاولات المتزايدة من حكومة بكين لكبح المؤسسات الديمقراطية وحرية التعبير، بما في ذلك تأخير الاقتراع العام في نهاية المطاف، إلى احتجاجات واضطرابات متواصلة بين السكان المحليين. تراكم هذا في احتجاجات هونگ كونگ 2014، عندما سمح الحزب الشيوعي الصيني لسكان هونگ كونگ بالتصويت لمنصب الرئيس التنفيذي للإقليم بشرط أن توافق بكين أولاً على المرشحين المتنافسين. أدت الأزمات السياسية إلى تعزيز هوية هونگ كونگ المحلية مع بدء تشكل حركة الاستقلال نتيجة لذلك.


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

تايوان

انظر أيضاً: القومية التايوانية

في أعقاب عودة تايوان إلى جمهورية الصين عام 1945، روجت الحكومة التي يقودها الكومن‌تانگ إلى "إعادة صقل" سكان الجزيرة،[77][78] برعاية الخط الصيني والرسم الصيني التقليدي والفن الشعبي والأوپرا الصينية.

حدث تم نزع الصينية بأسرع ما يمكن بين عامي 1992 و2005، وفقًا لمسح أجرته جامعة تشنگ‌تشي الوطنية حول الهوية الوطنية في تايوان. وانخفض تصنيفها على أنها "صينية" خلال هذه الفترة من 26.2% إلى 7.3%، وزادت الهوية "التايوانية" من 17.3% إلى 46.5%، وانخفض تحديد الهوية على أنها تايوانية وصينية من 45.4% إلى 42.0%.[79] ادعت الإدارات الاستبدادية لكل من تشيانگ كاي-شك وچيانگ چينگ-كوو الشرعية كقادة لعموم الصين لأن الجمعية الوطنية لجمهورية الصين تم انتخابها من بين جميع أنحاء الصين (عام 1947)، وليس فقط من تايوان. ومع ذلك، بدأت إدارة لي تنگ‌هوي (1988-2000) في التخلص من النظام السياسي بإلغاء هذه الجمعية عام 1991، لتشكيل هيئة برلمانية ذات ناخبين من تايوان فقط.[79] في الأوساط الأكاديمية، أدى نزع الصينية في أواخر الثمانينيات والتسعينيات إلى استبدال كلمة "الصين" في أسماء المؤسسات بـ"تايوان"، وإنشاء "الرابطة القانونية التايوانية"، و"جمعية العلوم السياسية في تايوان"، ورابطة "علم الاجتماع التايوانية"، و"جمعية تايوان التاريخية". وكجزء من هذه الحركة، قلل بعض المؤرخين التايوانيين من أهمية انتهاكات الإدارة الاستعمارية اليابانية، مشيرين إليها على أنها "حكم" وليس "احتلال". وزعمت جمعية تايوان التاريخية أن تاريخ تايوان جزء من التاريخ الياباني وليس الصيني.[79]

عام 2001، بدأ أنصار التايوَنة في توصيف نزع الصينية عام 2001 كجزء من الحركة للتأكيد على الهوية المحلية القائمة على تايوان في مواجهة القيادة السياسية التي ارتبطت تاريخيًا بالصين والثقافة الصينية.[80]

تسارعت عملية نزع الصينية في ظل إدارة تشن شوي بيان (2000-2008)، مع سيطرة الحزب التقدمي الديمقراطي الموالي لاستقلال تايوان على اليوان التنفيذي. أمر وزير التعليم في إدارة تشين، تو تشنگ شنگ بإعادة كتابة كتب التاريخ المدرسية في المدرسة الثانوية لإلغاء "بقايا الوعي الصيني الأكبر" (大中國意識的沈痾). تضمنت عملية نزع الصينية من هذا الكتاب المدرسي فصل التاريخ التايواني والتاريخ الصيني إلى مجلدات منفصلة، وحظر مصطلح "البر الرئيسي للصين"، وتصوير الهجرة الصينية إلى تايوان في عهد أسرة تشينگ باسم "الاستعمار".

في الوقت نفسه، قدم تشين مفهوم دولة واحدة على كل جانب عام 2002، والذي افترض أن الصين وتايوان دولتان منفصلتان، بينما أمر بإضافة الكلمات "صادر في تايوان" في جوازات سفر جمهورية الصين.[79] في نفس العام، اختار قسم تو اختراع نظام الكتابة بالحروف اللاتينية الخاص به للغة الماندرين الصينية، پن‌ين تونگ‌يونگ، الذي صممه عالم تايواني بدلاً من اعتماد نظام هان‌يو پن‌ين المشهور عالميًا الذي طورته جمهورية الصين الشعبية وتستخدم في دول أخرى مثل سنغافورة وماليزيا. عام 2003، ألغت الحكومة السياسة طويلة الأمد المتمثلة في استخدام الماندرينية كلغة وحيدة للحكومة، والتي روجت عمليًا لثاني أكبر لغة في الجزيرة، الهوكين التايوانية، لتحقيق العديد من وظائف اللغة الوطنية.[79] من 2004، لم تعد خريطة "جمهورية الصين" تتضمن البر الرئيسي للصين.

منذ عام 2005، أطلق اليوان التنفيذي التابع لشين أيضًا حملة تصحيح اسم تايوان، والتي سعت إلى إزالة الكلمات "الصين" أو "الصينية" من المؤسسات العامة والخاصة. وشمل ذلك إعادة تسمية الهيئات الحكومية مثل "مجلس الشؤون الصينية لما وراء البحار" (الذي أصبح "مجلس شؤون المجتمع في الخارج"، وإقناع المنظمات الخاصة مثل الخطوط الجوية الصينية بتغيير اسمها، وكذلك تطهير الإشارات إلى البر الرئيسي للصين في ما يقرب من 100 قانون إداري. عام 2006، ألغى تشين مجلس التوحيد الوطني ومبادئه التوجيهية من أجل التوحيد الوطني.[79] في فبراير 2007، غيرت حكومة تشين اسم بريد تشونگ‌هوا (البريد الصيني) إلى بريد تايوان، واسم شركة النفط الصينية إلى "شركة نفط تايوان ، وشركة الصين لبناء السفن إلى شركة تايوان لبناء السفن".[81]

كانت قضية تغيير الاسم موضوعًا في الانتخابات الرئاسية لجمهورية الصين في تايوان في مارس 2008. أُنتخب عمدة تاي‌پـِيْ السابق ما ينگ-جو رئيساً، ومن ثم سعى إلى عكس بعض سياسات نزع الصينية التي اتبعها تشين.[82] في 1 أغسطس 2008، قررت الخدمة البريدية عكس تغيير الاسم واستعادة اسم "بريد تشونگ‌هوا".[83] اعتبارًا من 1 يناير 2009، ألغت الحكومة تونگ‌يونگ پين‌يين لصالح هان‌يو پين‌يين. في 28 سبتمبر 2009، احتفل ما بعيد ميلاد كونفوشيوس رقم 2559 في معبد تايوان الكونفوشيوسي، الذي بُني عام 1665. وفي 1 يناير 2011، ألقى الرئيس "ما" كلمته بمناسبة العام الجديد بعنوان "بناء تايوان، تنشيط التراث الصيني"، الذي شدد على" الثقافة الصينية والفضائل، مثل الإحسان، والصلاح، والتفاني الأبوي، واحترام المعلمين، واللطف، والبساطة".[82]

تايلاند

انظر أيضاً: Thaification

ڤيتنام

شعب هوا، أو العرقية الصينية في ڤيتنام، يشكلون أقلية هامة في البلاد مع أصول تعود إلى حقبة نان‌يو وأصبحت منظمة منذ تأسيس سلالة لو اللاحقة.[84] وصلت الهجرة الصينية إلى ڤيتنام ذروتها في أواخر القرن 19 ومنتصف القرن 20، عندما كانت الصين تعاني من اضطراب سياسي وركود في جودة الحياة، وكذلك استيلاء الشيوعيين على السلطة عام 1949 والحوافز التجارية التي قدمتها الحكومة الاستعمارية الفرنسية. اندمج شعب هوا إلى حد كبير بشكل جيد، وشكلوا جزءًا كبيرًا من الطبقة الوسطى والعليا في ڤيتنام ولعبوا دورًا مهمًا في اقتصادها.[85] بالإضافة إلى لهجاتهم الأصلية و/أو الكانتونية (اللغة المشتركة للصينية في جنوب شرق آسيا)، كانت معدلات الكفاءة الڤيتنامية بين الهوا مرتفعة للغاية وكانت الأكبر بين الأقليات العرقية في ڤيتنام.[86] اعتبر معظم هوا أنفسهم في نهاية المطاف ڤيتناميين أولاً ثم صينيين، مع أولئك الذين لديهم أصول ليست من الصين القارية يعرّفون أنفسهم بمكانهم المحدد، مثل "هونگ كونگ الصينية" أو "ماكاو الصينية"، خاصة في جنوب ڤيتنام.[87]

بعد سقوط سايگون وإعادة التوحيد الشيوعي لڤيتنام، اختار معظم الهوا في جنوب ڤيتنام السابقة الهجرة إلى بلدان أخرى، وخاصة الولايات المتحدة وفرنسا وأستراليا، بدلاً من الصين التي يسيطر عليها الشيوعيون. فقط الصينيون الذين تعرضوا للاضطهاد من قبل الحكومة في شمال ڤيتنام اختاروا الهجرة مرة أخرى إلى الصين، وخاصة إلى مقاطعة گوانگ‌شي.[88] عادة ما يتفاعل الصينيون من أصول ڤيتنامية في الخارج مع الجاليات المحلية الصينية والڤيتنامية. ومع ذلك، فإن وجود جاليات غير ناطقة باللغة الكانتونية و/أو من أصل صيني من البر الرئيسي يؤدي إلى تعريف الجالية نفسهه مع الجالية الڤيتنامي بدلاً من ذلك، كما هو الحال مع الجالية الصينية في فرنسا.

كوريا الشمالية

عام 1949 حظر كيم إل-سونگ حظر استخدام الهان‌گا (한자,漢字)، أو الأحرف الصينية في اللغة الكورية، في كوريا الشمالية. وحظر كيم استخدام الهان‌گا لأنه رأى إلغاء الهان‌گا كرمز لإنهاء الاستعمار والقومية الكورية.

كوريا الجنوبية

أُعلنت الهانگول الأبجدية الرسمية للغة الكورية منذ عام 1948، بدلاً من الهانگا، والهانجا ليس مطلوبًا أن يتم تعلمهما حتى المدرسة الثانوية كدورة اختيارية في كوريا الجنوبية. كان تحرك لي ميونگ-باك، رئيس بلدية سيول، لتغيير الاسم الصيني الرسمي لسيول من هان‌تشنگ (한성,漢城) إلى سيول (서울) عام 2005 نموذج لنزع الصينية.[89] كان الاسم السابق يُنطق هان‌تشنگ بالصينية وهان‌يونگ بالكورية، وهو الاسم القديم لسيول. كلمة هان‌سيونگ مشتقة من اسم "نهر هان، وتعني حرفياً "المدينة المسورة على نهر الهان (العريض)" لكن يمكن تفسير الاسم خطأ على أنه "مدينة صينيو الهان". الاسم الجديد Shou'er (首爾) لم يحمل مثل هذا الدلالة، وكان قريبًا من حيث الصوت والمعنى من "سيول"، والتي، بشكل فريد من بين أسماء الأماكن الكورية، ليس لها اسم كتابة صينية كورية. راجع أيضًا أسماء سيول.

قيرغيزستان

تمثل دون‌گانز في قيرغيزستان عملية أقل وعيًا من نزع الصينية، وخلالها، على مدار أكثر من قرن بقليل (منذ حرب أقليات الهوي)، أصبحوا صينيو الهوي منفصلين عن التقاليد الأدبية والثقافة المحلية لشآن‌شي وگان‌سو.

إندونيسيا

انظر أيضاً: اللقب الإندونيسي الصيني and تشريع الإندونيسيين الصينيين

انظر أيضاً

الهوامش

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

المصادر

  1. ^ Jacques Gernet (1996). A history of Chinese civilization. Cambridge University Press. p. 248. ISBN 978-0-521-49781-7. Retrieved 3 June 2014. 0521497817.
  2. ^ Mullaney, Thomas; Leibold, James; Gros, Stephane; Bussche, Eric Vanden, eds. (2012). Critical Han Studies: The History, Representation, and Identity of China's Majority (PDF) (in الإنجليزية). University of California Press. ISBN 9780984590988.|page= 181
  3. ^ Jonathan Karam Skaff (6 July 2012). Sui-Tang China and Its Turko-Mongol Neighbors: Culture, Power, and Connections, 580-800. Oxford University Press. pp. 127–. ISBN 978-0-19-987590-0.
  4. ^ Yihong Pan (1997). Son of Heaven and Heavenly Qaghan: Sui-Tang China and Its Neighbors. Center for East Asian Studies, Western Washington University. p. 35. ISBN 978-0-914584-20-9.
  5. ^ Patricia Buckley Ebrey (25 January 2010). The Cambridge Illustrated History of China. Cambridge University Press. pp. 93–. ISBN 978-0-521-12433-1.
  6. ^ Andrew Eisenberg (23 January 2008). Kingship in Early Medieval China. BRILL. pp. 94–. ISBN 978-90-474-3230-2.
  7. ^ Andrew Eisenberg (23 January 2008). Kingship in Early Medieval China. BRILL. pp. 95–. ISBN 978-90-474-3230-2.
  8. ^ Journal of Asian History. O. Harrassowitz. 1996. p. 53.
  9. ^ Journal of Asian History. O. Harrassowitz. 1982. p. 11.
  10. ^ George Kuwayama (1 January 1991). Ancient Mortuary Traditions of China: Papers on Chinese Ceramic Funerary Sculptures. Far Eastern Art Council, Los Angeles County Museum of Art. p. 55. ISBN 978-0-87587-157-8.
  11. ^ Albert E. Dien (2007). Six Dynasties Civilization. Yale University Press. pp. 286–. ISBN 978-0-300-07404-8.
  12. ^ Wontack Hong (1 January 2006). Korea and Japan in East Asian history: a tripolar approach to East Asian history. Kudara International. p. 255. ISBN 978-89-85567-03-9.
  13. ^
  14. ^
  15. ^
  16. ^ John A.G. Roberts (13 July 2011). A History of China. Palgrave Macmillan. pp. 56–. ISBN 978-0-230-34411-2.
  17. ^ Kang-i Sun Chang; Stephen Owen (2010). The Cambridge History of Chinese Literature. Cambridge University Press. pp. 273–. ISBN 978-0-521-85558-7.
  18. ^ Sam van Schaik (28 June 2011). Tibet: A History. Yale University Press. pp. 8–. ISBN 978-0-300-15404-7.
  19. ^ Victor Cunrui Xiong (2009). Historical Dictionary of Medieval China. Rowman & Littlefield. pp. 293–. ISBN 978-0-8108-6053-7.
  20. ^ Amy Chua (6 January 2009). Day of Empire: How Hyperpowers Rise to Global Dominance--and Why They Fall. Knopf Doubleday Publishing Group. pp. 72–. ISBN 978-0-307-47245-8.
  21. ^ Biran, Michal. "Michal Biran. "Khitan Migrations in Inner Asia," Central Eurasian Studies, 3 (2012), 85-108". academia.edu.
  22. ^ (PDF). 14 April 2014 https://web.archive.org/web/20140414060414/http://cces.snu.ac.kr/article/jces3_4biran.pdf. Archived from the original (PDF) on 14 April 2014. {{cite web}}: Missing or empty |title= (help)
  23. ^ Cha 2005, p. 51. [1][2][3]
  24. ^ Yang, Shao-yun (2014). "Fan and Han: The Origins and Uses of a Conceptual Dichotomy in Mid-Imperial China, ca. 500-1200". In Fiaschetti, Francesca; Schneider, Julia (eds.). Political Strategies of Identity Building in Non-Han Empires in China. Wiesbaden: Harrassowitz Verlag. p. 22.
  25. ^ Orient. Maruzen Company. 2004. p. 41.
  26. ^ Orient. Maruzen Company. 2004. p. 41.
  27. ^ Hsueh-man Shen; Asia Society; Asia Society. Museum (1 September 2006). Gilded splendor: treasures of China's Liao Empire (907-1125). Museum für Ostasiatische Kunst (Berlin, Germany), Museum Rietberg. 5 continents. p. 106. ISBN 978-88-7439-332-9.
  28. ^ Jiayao An (1987). Early Chinese Glassware. Millennia. p. 12.
  29. ^ http://kt82.zhaoxinpeng.com/view/138019.htm[dead link] MARSONE, Pierre (2011). La Steppe et l'Empire : la formation de la dynastie Khitan (Liao) (in الإنجليزية). Les Belle Lettres. Retrieved 8 November 2018.
  30. ^ Johnson, Linda Cooke (2011). Women of the Conquest Dynasties: Gender and Identity in Liao and Jin China (in الإنجليزية). University of Hawaiʻi Press. p. 156. ISBN 9780824870300.
  31. ^ Jay, Jennifer W. (2 June 2018). "Women of the Conquest Dynasties: Gender and Identity in Liao and Jin China by Linda Cooke Johnson (review)". China Review International. 19 (1): 100–103. doi:10.1353/cri.2012.0018.
  32. ^ Johnson, Linda Cooke (2011). Women of the Conquest Dynasties: Gender and Identity in Liao and Jin China (in الإنجليزية). University of Hawaiʻi Press. ISBN 9780824870300.
  33. ^ Robinson, David M. (2008). Culture, Courtiers, and Competition: The Ming Court (1368-1644) (in الإنجليزية). Harvard University Asia Center. ISBN 9780674028234. Chapter 8
  34. ^ Slobodnik, Martin (2004). "Martin Slobodník: "The Relations between the Chinese Ming Dynasty and the Tibetan Ruling House of Phag-mo-gru in the Years 1368-1434: Political and Religious Aspects", Asian and African Studies, Vol. 13 (2004), No. 2, pp. 155-171". Asian and African Studies (in الإنجليزية). 13 (2). p. 166
  35. ^ Michael E. Haskew; Christer Joregensen (9 December 2008). Fighting Techniques of the Oriental World: Equipment, Combat Skills, and Tactics. St. Martin's Press. pp. 101–. ISBN 978-0-312-38696-2.
  36. ^ Dorothy Perkins (19 November 2013). Encyclopedia of China: History and Culture. Routledge. pp. 216–. ISBN 978-1-135-93562-7.
  37. ^ Frederick W. Mote; Denis Twitchett (26 February 1988). The Cambridge History of China: Volume 7, The Ming Dynasty, 1368-1644. Cambridge University Press. pp. 399–. ISBN 978-0-521-24332-2.
  38. ^ Frederick W. Mote; Denis Twitchett (26 February 1988). The Cambridge History of China: Volume 7, The Ming Dynasty, 1368-1644. Cambridge University Press. pp. 379–. ISBN 978-0-521-24332-2.
  39. ^
  40. ^
  41. ^ Naquin (2000) pp. 213–
  42. ^ Association for Asian Studies. Ming Biographical History Project Committee; Luther Carrington Goodrich; 房兆楹 (1976). Dictionary of Ming Biography, 1368-1644. Columbia University Press. pp. 309–. ISBN 978-0-231-03801-0.
  43. ^ B. J. ter Haar (2006). Telling Stories: Witchcraft And Scapegoating in Chinese History. BRILL. pp. 4–. ISBN 978-90-04-14844-4.
  44. ^ Frank Trentmann (22 March 2012). The Oxford Handbook of the History of Consumption. OUP Oxford. pp. 47–. ISBN 978-0-19-162435-3.
  45. ^ Frank Trentmann (22 March 2012). The Oxford Handbook of the History of Consumption. OUP Oxford. ISBN 978-0-19-162435-3.
  46. ^ John W. Dardess (2012). Ming China, 1368-1644: A Concise History of a Resilient Empire. Rowman & Littlefield. pp. 47–. ISBN 978-1-4422-0491-1.
  47. ^ Peter C Perdue (30 June 2009). China Marches West: The Qing Conquest of Central Eurasia. Harvard University Press. pp. 64–. ISBN 978-0-674-04202-5.
  48. ^ Frederick W. Mote (2003). Imperial China 900-1800. Harvard University Press. pp. 657–. ISBN 978-0-674-01212-7.
  49. ^ Robinson, David M. (2008). Culture, Courtiers, and Competition: The Ming Court (1368-1644) (in الإنجليزية). Harvard University Asia Center. pp. 402–403. ISBN 9780674028234.
  50. ^ Teik, Toh Hoong (October 2000). "Shaykh 'Âlam: the Emperor of Early Sixteenth-Century China" (PDF). Sino-Platonic Papers (110).
  51. ^ Stephen Selby (1 January 2000). Chinese Archery. Hong Kong University Press. pp. 271–. ISBN 978-962-209-501-4.
  52. ^ Si-yen Fei (2009). Negotiating Urban Space: Urbanization and Late Ming Nanjing. Harvard University Press. pp. x–. ISBN 978-0-674-03561-4.
  53. ^ Foon Ming Liew (1 January 1998). The Treatises on Military Affairs of the Ming Dynastic History (1368-1644): An Annotated Translation of the Treatises on Military Affairs, Chapter 89 and Chapter 90: Supplemented by the Treatises on Military Affairs of the Draft of the Ming Dynastic History: A Documentation of Ming-Qing Historiography and the Decline and Fall of. Ges.f. Natur-e.V. p. 243. ISBN 978-3-928463-64-5.
  54. ^ Shih-shan Henry Tsai (1 July 2011). Perpetual happiness: the Ming emperor Yongle. University of Washington Press. pp. 23–. ISBN 978-0-295-80022-6.
  55. ^ Frederick W. Mote; Denis Twitchett (26 February 1988). The Cambridge History of China: Volume 7, The Ming Dynasty, 1368-1644. Cambridge University Press. pp. 403–. ISBN 978-0-521-24332-2.
  56. ^ Frederick W. Mote; Denis Twitchett (26 February 1988). The Cambridge History of China: Volume 7, The Ming Dynasty, 1368-1644. Cambridge University Press. pp. 404–. ISBN 978-0-521-24332-2.
  57. ^ Frederick W. Mote; Denis Twitchett (26 February 1988). The Cambridge History of China: Volume 7, The Ming Dynasty, 1368-1644. Cambridge University Press. pp. 414–. ISBN 978-0-521-24332-2.
  58. ^ أ ب ت Kagan (2010) p. 95
  59. ^ أ ب Kagan (2010)
  60. ^ أ ب ت ث ج Crossley (1999)
  61. ^ Crossley (1999) pp. 55-56
  62. ^ أ ب Rawski (1998)
  63. ^ Rowe (2010)
  64. ^ Watson & Ebrey (1991)
  65. ^ أ ب Elliott (2001)
  66. ^ Hammond & Stapleton (2008)
  67. ^ أ ب Naquin (2000) p. 371
  68. ^ Hansen, Mette Halskov (1 October 2011). Lessons in Being Chinese: Minority Education and Ethnic Identity in Southwest China. University of Washington Press. ISBN 9780295804125 – via Google Books.
  69. ^ Taveirne (2004)
  70. ^ أ ب ت ث Wakeman (1985)
  71. ^ Why living in Hong Kong as mainland Chinese is no piece of cake Yang, Joy. South China Morning Post, 21 May 2013
  72. ^ "HKU POP releases latest survey on Hong Kong people's ethnic identity". hkupop.hku.hk.
  73. ^ Hong Kong's Enduring Identity Crisis Veg, Sebastian, The Atlantic, 16 October 2013.
  74. ^ City University students deny teacher took class in Mandarin Luo, Chris, South China Morning Post, 14 October 2013.
  75. ^ China, Hong Kong and Cantonese: Dialect dialectric China Daily Mail, 10 July 2014
  76. ^ Think 228, Not Tiananmen: How Identity Drives the Hong Kong Vien, Thomas, The Diplomat, 22 October 2014.
  77. ^ Diamond, Larry; Plattner, Marc; Chu, Yun-han; Tien, Hung-mao (1997). Consolidating the Third Wave Democracies: Regional Challenges. JHU Press. p. 293. [During] extended Japanese colonial rule (1895-1945)... the native elite was subordinated first to a state-orchestrated desinicization campaign and later a Japanization movement that proceeded in earnest during the Pacific war.... the state's [subsequent] effort to establish the supremacy of Chinese identity... through resinicization and Mandarinization programs [occurred] despite many shared ethnic heritages between the native and the newly arrived emigre group.
  78. ^ Sharma, Anita; Chakrabarti, Sreemati (2010). Taiwan Today. Anthem Press. pp. 21–22. [T]he people of Taiwan have been enmeshed in a century long struggle with state-sponsored cultural programmes, from 'desinicization' at the early stage of colonial rule, to 'Japanization' at the subsequent stage, and to 'resinicization' under the KMT rule.
  79. ^ أ ب ت ث ج ح Hao, Zhidong (2010). "De-Sinicization under Lee and Chen and the Role of Intellectuals". Whither Taiwan and Mainland China? National Identity, the State, and Intellectuals. Hong Kong University Press. pp. 49–58.
  80. ^ Makeham, John (2008). Lost Soul: "Confucianism" in contemporary Chinese academic discourse. Harvard University Asia Center. p. 85. Many proponents of indigenization in Taiwan regard it quite specifically as a project of De-Sinicization: an attempt to remove the yoke of "Chinese" colonial hegemony so that Taiwan's putative native (bentu) identity can be recognized and further nurtured.
  81. ^ "：：：：：Welcome to Taiwan POST：：：：：". Archived from the original on 10 May 2007. Retrieved 5 January 2011.
  82. ^ أ ب Hebert, David; Kertz-Welzel, Alexandra (2012). Patriotism and Nationalism in Music Education. Ashgate Publishing.
  83. ^ "：：：：：Welcome to Chunghwa POST：：：：：". 2007-12-25. Archived from the original on 21 August 2008. Retrieved 5 January 2011.
  84. ^ Taylor (2007), p. 255
  85. ^ Marr, White (1988), p. 77-89
  86. ^ Khanh (1993), p. 31
  87. ^ Khanh (1993), p. 30
  88. ^ Tom Lam (2000). "The Exodus of Hoa Refugees from Vietnam and their Settlement in Guangxi: China's Refugee Settlement Strategies". Journal of Refugee Studies. 13 (4): 374–390. doi:10.1093/jrs/13.4.374.
  89. ^ 杨谷 (August 16, 2005). 将汉城改为"首尔"是另一种形式的"去中国化" (in الصينية). Archived from the original on 23 November 2006. Retrieved 15 June 2008. {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)

المراجع

تمّ الاسترجاع من "https://www.marefa.org/w/index.php?title=نزع_الصينية&oldid=2505812"