أوزيماندياس

(تم التحويل من Ozymandias)
هذا المقال هو عن قصيدة شلي. إذا كنت تريد قصيدة سميث، انظر أوزيماندياس (سميث). إذا كنت تريد استخدامات أخرى، انظر أوزيماندياس (توضيح).
أوزيماندياس (شلي)
by پرسي بيش شلي
Ozymandias The Examiner 1818.jpg
"أوزيماندياس" لشلي في ذا إكزامينر
أول نشر11 يناير 1818
البلدإنگلترة
اللغةالإنگليزية الحديثة
البحرسونيت
الوزنLoose iambic pentameter
القافيةABABACDCEDEFEF
الناشرذا إكزامينر
Full text
أوزيماندياس (شلي) at Wikisource

"أوزيماندياس" ( /ˌɒziˈmændiəs/، إنگليزية: Ozymandias)[1][أ]، هي سونيتة كتبها الشاعر الرومانسي الإنگليزي پرسي بيش شلي (1792–1822). نُشرت في عدد 11 يناير 1818 من ذا إكزامينر[2] في لندن. ضُمنت القصيدة في العام التالي في ديوان شلي: روزاليند وهلن، أنشودة حديثة؛ وقصائد أخرى[3] وفي ديوان نُشر بعد وفاته عام 1826.[4]

كتب شلي القصيدة في منافسة ودية مع صديقه وزميله الشاعر هوراس سميث (1779-1849)، الذي كتب أيضًا سونيتة بنفس الاسم حول نفس الموضوع. تستكشف القصيدة مصير التاريخ وويلات الزمن: حتى أعظم الإمبراطوريات ورجالها الذين أقاموها، لم تدم، وذهب إرثهم في غياهم النسيان.

يصف شلي تمثالًا متهدمًا لأوزيماندياس كوسيلة لتصوير عابرة السلطة السياسية وللثناء على قوة الفن في الحفاظ على الماضي، وعلى الرغم من أنّ القصيدة عبارة عن سونيتة من 14 سطراً، إلا أنها تكسر تقليد السوناتة النموذجية في كل من شكلها ونظام القافية، وهو تكتيك يكشف عن اهتمام شيلي بتحدي التقاليد السياسية والشعرية. ويبدأ المتحدث القصيدة ويلتقي متحدث القصيدة مع مسافر جاء من أرض قديمة ويصف المسافر رجلين كبيرتين من الحجر لتمثال يفتقر إلى جذع يربط بينهما ويقف منتصباً في الصحراء، وبالقرب من رجليه نصف شيء مدفون في الرمال ووجه مكسور للتمثال، ويشكل تعبير وجه التمثال وهو عبوس وشفته مجعدة وهو استهزاءً قويًا ومتعجرفًا. يوضح التعبير أن النحات فهم مشاعر الشخص الذي يعتمد عليه التمثال، والآن تعيش هذه المشاعر محفورة إلى الأبد على حجر جامد، وفي صنع الوجه استهزأت أيدي النحات الماهرة بالتجديد المثالي لتلك المشاعر والقلب الذي يغذي تلك المشاعر، وفي هذه العملية نقلت تمامًا قسوة الموضوع بحيث يبدو أن التمثال نفسه يسخر من موضوعه. بعد ذلك يصف المسافر الكلمات المنقوشة على قاعدة التمثال، والتي تقول اسمي أوزيماندياس، الملك الذي يحكم حتى الملوك الآخرين، وانظروا إلى ما بنيته، أيها الذين تعتقدون أنفسكم على أنكم أقوياء، أيها اليائسون من روعة وتفوق إنجازاتي، ولا يوجد شيء آخر في المنطقة، وتحيط بقايا التمثال الكبير بصحراء قاحلة لا تنتهي أبدًا مع رمال فارغة ومسطحة تمتد إلى مسافة بعيدة. تصف القصيدة أحد أشهر أعمال شيلي وأنقاض تمثال لملك قديم في صحراء أجنبية، وكل ما تبقى من التمثال عبارة عن رجلين من الحجر الواسعتين ومنتصبتين ورأس نصف مدفون في الرمال، بالإضافة إلى نقش مكتوب يصف الحاكم بأنه ملك الملوك الذي تثير إنجازاته العظيمة الرهبة واليأس في كل من ينظر إليهم. ويقف النقش في تناقض ساخر مع الواقع الباهت للتمثال، ومع ذلك يبرز الزوال النهائي للسلطة السياسية، وتنتقد القصيدة هذه القوة من خلال اقتراحها أن الحكام العظماء وممالكهم سوف يسقطون في رمال الزمن.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

الأصل

تمثال ممنون الصغير النصفي، لرمسيس الثاني، في المتحف البريطاني.

في العصور القديمة، كان "أوزيماندياس"، الاسم اليوناني الذي يطلق على الفرعون رمسيس الثاني (حكم 1279-1213 ق.م.)، مشتق من جزء من اسم العرش، "أوسرمعت‌رع". عام 1817، بدأ شلي في كتابة قصيدة "أوزيماندياس"، بعد أن حصل المتحف البريطاني على ممنون الصغير، وهو جزء من رأس وجذع تمثال رمسيس الثاني، ويرجع تاريخه إلى القرن 13 ق.م. في وقت سابق، عام 1816، قام عالم الآثار الإيطالي جوڤاني باتيستا بلزوني بإزالة هذا الجزء من التمثال (وزنه 6.580 كج) من الرمسيوم، معبد رمسيس الثاني الجنزائي في طيبة، مصر. سبقت سمعة التمثال وصوله إلى غرب أوروپا. بعد الحملة الفرنسية على مصر عام 1798، فشل ناپليون بوناپرت في نقل ممنون الصغير لفرنسا.[5] على الرغم من أن المتحف البريطاني توقع تسليم القطعة الأثرية عام 1818، إلا أن ممنون الصغير لم يصل لندن حتى عام 1821.[6][7] نشر شلي قصائده قبل وصول تمثال أوزيماندياس إلى بريطانيا،[7] ووجهة نظر العلماء الحديثة أن شلي لم ير التمثال قط، رغم أنه ربما علم به من التقارير الإخبارية، حيث كان معروفًا حتى في موقعه السابق بالقرب من الأقصر.[8]

كتاب "الأطلال، أو تأملات في ثورات الإمبراطوريات" (1791) من تأليف كونستانتان فرانسوا دى شاسبوف، كونت ڤولني (1757-1820)، الذي نُشر لأول مرة مُترجم باللغة الإنجليزية باسم "الأطلال، أو مسح ثورات الإمبراطوريات (لندن: جوسف جونسون، 1792) بقلم جيمس مارشال، كان له تأثير على شلي.[9] اكتشف شلي موضوعات مماثلة في عمله الملكة ماب الذي نُشر عام 1813. عادةً ما ينشر شلي أعماله الأدبية إما بشكل مجهول أو باسم مستعار، تحت اسم "Glirastes"، وهو اسم لاتيني نشأ بدمج الكلمة اللاتينية glīs ("dormouse") مع اللاحقة اليونانية ἐραστής ('erastēs' "lover")؛ [10] يشير اسم Glirastes إلى زوجته، ماري، التي أطلق عليها اسم "dormouse".[11]


الكتابة والنشر والنص

تاريخ النشر

أمضى المصرفي والكاتب السياسي هوراس سميث موسم عيد الميلاد 1817-1818 برفقة پرسي بيش شلي وماري شيلي. في ذلك الوقت، كان أعضاء الدائرة الأدبية لشلي يتحدون بعضهم البعض أحيانًا لكتابة السوناتات المتنافسة حول موضوع مشترك: كتب شلي وجون كيتس ولي هانت السوناتات المتنافسة حول النيل في نفس الوقت تقريبًا. اختار كل من شلي وسميث مقطعًا من كتابات المؤرخ اليوناني ديودورس الصقلي في "مكتبة التاريخ"، والذي وصف تمثالًا مصريًا ضخمًا واقتبس نقشًا عليه: "ملك الملوك أوزيماندياس أنا. إذا أراد أي شخص أن يعرف كم أنا رائع وأين أكذب، فليتفوق علي في عملي". في قصيدة شلي، أصبح ديودوروس "مسافرًا من أرض قديمة".[12][ب][ت][ث]

طُبعت القصيدة في ذا إكزامينر،[2] جريدة أسبوعية ينشرها شقيق لي، جون هانت في لندن. أعجب هانت بشعر شلي والعديد من أعماله الأخرى، مثل "ثورة الإسلام"، التي نُشرت في "ذا إكزامينر".[13]

نسخة مسودة (ح. 1817) "أوزيماندياس" لشلي في مجموعة مكتبة بودليان، أكسفورد.
نسخة مسودة كتبها شلي، مكتبة بودليان، 1871.

نُشرت قصيدة شلي في 11 يناير 1818 تحت الاسم المستعار "گليراستس".[10] ظهرت في الصفحة 24 من المجموعة السنوية، في قسم الشعر الأصلي. ظهرت مرة أخرى في مجموعة "روزايند وهلين، أنشودة معاصرة؛ وقصائد أخرى"، والتي نشرها عام 1818، [14] [15] وأُعيد نشرها عام 1876 تحت عنوان "سونيت أوزيماندياس"، بواسطة تشارلز وجيمس أولير[3] وعام 1826 متفرقات وقصائد پرسي بيش شلي بعد وفاته بواسطة وليام بنبو، وكلاهما في لندن.[4]

قراءة "أوزيماندياس" لپرسي شلي.


قصيدة أوزيماندياس وترجمتها

اِلتقيتُ مسافراً قادماً من بـِلادٍ عَـتيقة
قالَ لي: ثـَمَّة ساقان حَجَريَّـتان عِملاقتان لا جـِذعَ فـَوْقـَهُما
تنتصبان في الصحراء. وبجانبَهُما وَجْهٌ مُهَشـَّم،
نِصْـفـُهُ غارقٌ في الرمال، ومنظره المهشم وعبوس،
وتجعد شـَفتيه تلقي الأوامر ببرود المستهزئ
يوحي أن النـَحّاتَ ينهل من تلك المشاعر البادية
التي ما تزالُ باقية، مطبوعة على هذا الجَماد،
اليَدِ التي خدعتهم والقلبِ الذي أطعمهم.
وعلى قاعدة التمثال تظهر تلك الكلمات:
"إسمي أوزيماندياس، مَلِكُ الملوك:
انظر إلى أعمالي، أيها الجبار، وإبتئِسْ!"
لا شيءَ باق بجانبه. سوى الأطلال
ذاكَ الحُطام العملاق، عارٍ على مد البصر،
تمتدُّ الرمالُ المنعزلة والمستوية إلى الأفق.

— "أوزيماندياس"، پرسي بيش شلي، نسخة 1819[15]

I met a traveller from an antique land
Who said: Two vast and trunkless legs of stone
Stand in the desart. Near them, on the sand,
Half sunk, a shattered visage lies, whose frown,
And wrinkled lip, and sneer of cold command,
Tell that its sculptor well those passions read
Which yet survive, stamped on these lifeless things,
The hand that mocked them and the heart that fed:
And on the pedestal these words appear:
"My name is Ozymandias, king of kings;
Look on my works, ye Mighty, and despair!"
Nothing beside remains. Round the decay
Of that colossal wreck, boundless and bare
The lone and level sands stretch far away.

— Percy Shelley's "Ozymandias" 1819 edition[15]

تحليل وتفسير

"أوزيماندياس" لشلي هي سونيت، مكتوبة بأسلوب الخماسي الإيامبي الفضفاض، لكن مع مخطط قافية غير قياسي [16] (ABABACDC EDEFEF) والتي تنتهك قاعدة أنه لا ينبغي أن يكون هناك اتصال في الإيقاع بين الرد الموسيقي والسستيت (الخطوط الشعرية الستة المشكلة للقصيدة أو المقطع).

تتضمن قصائد "أوزيماندياس" موضوعان هما الأفول الحتمي للحكام وادعاءاتهم بالعظمة.[17]

يعكس مخطط القافية القصص المتشابكة للأصوات السردية الأربعة للقصيدة، والتي هي "أنا"، "المسافر" (نموذج لنوع من مؤلف أدب الرحلات الذي كان من الممكن أن تصادف شلي أعماله)، "معماري" التمثال، وموضوع التمثال نفسه.[18]

"قابلت مسافرًا [& hellip؛]" تأطير القصيدة هو مثال على أداة سرد القصص "ذات مرة".[16]

رأى علماء مثل الأستاذين نورا كروك ونيومان وايت العمل على أنه ينتقد معاصري شلي مثل جورج الرابع، حيث تشير أرجل التمثال في إشارة مشفرة إلى معاناة الأمير ولي العهد في ذلك الوقت من مرض النقرس والأمراض المنقولة جنسياً المحتملة، وناپليون بوناپرت.[19][20] إن كون القصيدة مرتبطة بناپليون هي بالفعل قراءة القرن الحادي والعشرين المقبولة.[21]

أكد پيتر كوكران، باحث بايرون، أن القصيدة هي "درس للطغاة"، حيث ذكر ناپليون، جورج الرابع، مترنيخ، القيصر ألكسندر، الإمبراطور فرانسيس وڤايكونت كاسل‌ري.[22][23]

كما يربطها جلال الدين خان، إلى تصريح معمر القذافي بأنه "ملك ملوك أفريقيا".[24] تتضح حقيقة ارتباط القصيدة في أذهان الناس بالحكام الذين وصلوا إلى ما بعد تاريخ شلي من خلال حوادث مثل صحفي سي إن إن الذي أبلغ عن القصف الجوي للعراق عام 1991 وهو يوقع التقرير مع الأسطر الثلاثة الأخيرة من القصيدة.[22]

من بين الأشخاص التاريخيين الحقيقيين الآخرين الذين أشاروا إلى أنفسهم بمثل هذه المصطلحات آشوربانيپال الذي قال "أنا بطل؛ أنا عملاق؛ أنا ضخم؛ أنا رائع." كما كان منحوتاً على الحجر، ومنلي الأول گيراي الذي نصب نفسه "ملك القارتين وخان خانات البحرين".[25]

السقوط المأساوي للرجال الأقوياء هو موضوع شائع في الأدب، من "في مصائر مشاهير الرجال" لجوڤاني بوكاتشو حتى "سقوط الأمراء لجون ليدگيت إلى "قصة الراهب" لجفري شوسر.[26]

المنحة الحديثة هي أن كانتو 3 "تشايلد هارولد" من ايرون، والتي كانت تدور حول سقوط ناپليون والتي نقلها شلي بنفسه إلى جون موراي، ناشر بايرون، كان أيضًا دافعًا للقصيدة.[27]

مثل "كبلا خان" لصاموِل تيلر كولردج و"ألاستور" لشلي، يمكن عرض القصيدة في سياق موجة الاستشراق السائدة في غرب أوروپا، ساعدتها أحداث مثل غزو ناپليون مصر عام 1798 وما صاحبها من "وصف مصر".[28]

الصور التي تظهر للتمثال وتحمله روحاً قاسية لكن مؤثرة، تستحضر البطل البيروني، وقد ذهب البروفيسور هادلي موزر إلى أبعد من ذلك في الإشارة إلى أن شلي كان يصف لوحة بايرون التي رسمها جورج هنري هارلو عام 1814.[29][30]

الكاتب

تجسد حياة وأعمال پرسي بيش شلي الرومانسية الإنگليزية في كل من درجات الرومنسية السعيدة واليأس المفعم بالحيوية، الموضوعات الرئيسية للرومانسية مثل التململ والتفكير والتبادل مع الطبيعة وقوة الخيال والبصيرة والشعر والسعي وراء الحب المثالي، والروح الجامحة التي تبحث عن الحرية، جسد كل هؤلاء شلي في الطريقة التي عاش بها حياته وعاش في جسد العمل الكبير الذي تركه للعالم بعد وفاته الأسطورية بالغرق في سن 29 عاماً.[31]

منذ بداية مسيرته الكتابية في سن السابعة عشرة وطوال حياته وحتى يومنا هذا أثار اسم شلي نفسه أكثر من أي كاتب رومانسي إنگليزي آخر، باستثناء صديقه جورج گوردون، واللورد بايرون، وكان لحياة شلي وسمعتها تاريخ وحياة خاصة بها بصرف النظر عن سمعة أعماله المختلفة، والتي استمرت في التطور حتى بعد وفاته من الغرق عن عمر يناهز 29 عامًا، وولد في 4 أغسطس 1792، عام الإرهاب في فرنسا، وكان بيش جده، وهو من أبناء المملكة وهو ابن تيموثي وإليزابيث شلي.

انظر أيضاً

الهوامش

  1. ^ The four-syllable pronunciation is used by Shelley to fit the poem's meter.[بحاجة لمصدر]
  2. ^ See footnote 10 at the following source, for reference to the Loeb Classical Library translation of this inscription, by C.H. Oldfather: http://rpo.library.utoronto.ca/poems/ozymandias, accessed 12 April 2014.
  3. ^ See section/verse 1.47.4 at the following presentation of the 1933 version of the Loeb Classics translation, which also matches the translation appearing here: http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Diodorus_Siculus/1C*.html, accessed 12 April 2014.
  4. ^ For the original Greek, see: Diodorus Siculus. "1.47.4". Bibliotheca Historica (in اليونانية). Vol. 1–2. Immanel Bekker. Ludwig Dindorf. Friedrich Vogel. In aedibus B. G. Teubneri. At the Perseus Project.

المصادر

  1. ^ Wells 1990, p. 508.
  2. ^ أ ب Glirastes 1818, p. 24.
  3. ^ أ ب Reprinted in Shelley, Percy Bysshe (1876). Rosalind and Helen - Edited, with notes by H. Buxton Forman, and printed for private distribution. London: Hollinger. p. 72.
  4. ^ أ ب Shelley 1826, p. 100.
  5. ^ "Ancient Egypt. Statue of Ramesses II, the 'younger Memnon'. The British Museum. Retrieved 12 April 2021".
  6. ^ British Museum. Colossal bust of Ramesses II, 'The Younger Memnon'. Retrieved 26 November 2015.
  7. ^ أ ب Chaney 2006, p. 49.
  8. ^ Khan 2015, pp. 66,77.
  9. ^ Curran.
  10. ^ أ ب Carter 2018.
  11. ^ Everest & Matthews 2014, p. 307.
  12. ^ Siculus, Diodorus. Bibliotheca Historica. 1.47.4.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  13. ^ Graham 1925.
  14. ^ Shelley, Percy Bysshe (1819). Rosalind and Helen, a modern eclogue; with other poems. London. p. 92.
  15. ^ أ ب ت Shelley 1819, p. 92.
  16. ^ أ ب Khan 2015, p. 67.
  17. ^ "MacEachen, Dougald B. CliffsNotes on Shelley's Poems. 18 July 2011". Cliffsnotes.com. Archived from the original on 5 March 2013. Retrieved 1 August 2013.
  18. ^ Khan 2015, pp. 64,67,72.
  19. ^ Khan 2015, pp. 64,87.
  20. ^ Crook & Guiton 1986, p. 99.
  21. ^ Khan 2015, p. 73.
  22. ^ أ ب Khan 2015, p. 68.
  23. ^ Cochran 2009, p. 364.
  24. ^ Khan 2015, pp. 64,68.
  25. ^ Khan 2015, p. 69.
  26. ^ Khan 2015, pp. 69–70.
  27. ^ Khan 2015, p. 78.
  28. ^ Khan 2015, pp. 71–72,88–89.
  29. ^ Khan 2015, p. 79.
  30. ^ Mozer 2010.
  31. ^ "قصيدة Ozymandias". إعرابي. 2021-03-08. Retrieved 2022-06-28.

المراجع


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

قراءات إضافية

  • Rodenbeck, John (2004). "Travelers from an Antique Land: Shelley's Inspiration for 'Ozymandias'". Alif: Journal of Comparative Poetics, no. 24 ("Archeology of Literature: Tracing the Old in the New"), 2004, pp. 121–148.
  • Johnstone Parr (1957). "Shelley's 'Ozymandias'". Keats-Shelley Journal, Vol. VI (1957).
  • Waith, Eugene M. (1995). "Ozymandias: Shelley, Horace Smith, and Denon". Keats-Shelley Journal, Vol. 44, (1995), pp. 22–28.
  • Richmond, H. M. (1962). "Ozymandias and the Travelers". Keats-Shelley Journal, Vol. 11, (Winter, 1962), pp. 65–71.
  • Bequette, M. K. (1977). "Shelley and Smith: Two Sonnets on Ozymandias". Keats-Shelley Journal, Vol. 26, (1977), pp. 29–31.
  • Freedman, William (1986). "Postponement and Perspectives in Shelley's 'Ozymandias'". Studies in Romanticism, Vol. 25, No. 1 (Spring, 1986), pp. 63–73.
  • Edgecombe, R. S. (2000). "Displaced Christian Images in Shelley's 'Ozymandias'". Keats Shelley Review, 14 (2000), 95–99.
  • Sng, Zachary (1998). "The Construction of Lyric Subjectivity in Shelley's 'Ozymandias'". Studies in Romanticism, Vol. 37, No. 2 (Summer, 1998), pp. 217–233.

وصلات خارجية

 اقرأ نصاً ذا علاقة في

Ozymandias


تمّ الاسترجاع من "https://www.marefa.org/w/index.php?title=أوزيماندياس&oldid=2493220"