كيفيات محسوسة

(تم التحويل من Qualia)
هذا المقال هو عن the philosophical concept. إذا كنت تريد other uses، انظر Qualia (disambiguation).

في الفلسفة ونماذج معينة من علم النفس كيفيات محسوسة ( /ˈkwɑːliə/ or /ˈkweɪliə/; صيغة المفرد: كيفة) بأنها حالات فردية من الذاتية ، تجربة واعية . مصطلح الكيفيات المحسوسة مشتق من صيغة الجمع المحايدة اللاتينية (Qualia ) من الصفة اللاتينية quālis (نطق اللاتينية: [ˈkʷaːlɪs]) تعني "من أي نوع" أو "من أي نمط" في حالة معينة ، مثل "ما يشبه تذوق تفاحة معينة ، هذه التفاحة المحددة الآن"".

تشمل أمثلة الكيفيات المحسوسة الملحوظ المدرك بألم الصداع ، وطعم النبيذ ، بالإضافة إلى احمرار سماء المساء. بصفتها خصائص نوعية للإحساس ، تقف الكيفيات المحسوسة على النقيض من " الوضعات الافتراضية ",[1] حيث ينصب التركيز على المعتقدات المتعلقة بالتجربة بدلاً من الشعور المباشر بالتجربة..

اقترح الفيلسوف والعالم المعرفي دانيال دينيت ذات مرة أن الكيفيات المحسوسة كانت "مصطلحًا غير مألوف لشيء لا يمكن أن يكون مألوفًا أكثر لكل واحد منا: الطرق التي تبدو بها الأشياء لنا"".[2]

يتوقف الكثير من الجدل حول أهميتها على تعريف المصطلح ، ويؤكد العديد من الفلاسفة أو ينفون وجود سمات معينة للكيفيات المحسوسة. وبالتالي ، فإن طبيعة ووجود تعريفات مختلفة للكيفيات المحسوسة تظل مثيرة للجدل لأنها لا يمكن التحقق منها.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

التعريفات

"احمرار" اللون الأحمر هو مثال شائع الاستخدام للكيفيات المحسوسة.

هناك العديد من التعريفات للكيفيات المحسوسة والتي تغيرت بمرور الوقت. أحد التعريفات الأبسط والأوسع نطاقًا هو: "ما يشبه" سمة الحالات العقلية. الطريقة التي تشعر بها عند وجود حالات عقلية مثل الألم ورؤية اللون الأحمر ورائحة الوردة وما إلى ذلك."[3]

قدم تشارلز ساندرز پيرس مصطلح الكيفيات المحسوسة في الفلسفة عام 1866. [4] لويس ، كلارنس ايرفينغ (1929). العقل والنظام العالمي: الخطوط العريضة لنظرية المعرفة. نيويورك: أبناء تشارلز سكريبنر. ص 121 كان كلارنس إيرفينغ لويس ، في كتابه العقل والنظام العالمي (1929) ، أول من استخدم مصطلح "الكيفيات المحسوسة" بمعناه الحديث المتفق عليه عمومًا..

هناك خصائص نوعية يمكن التعرف عليها من المعطى ، والتي يمكن أن تتكرر في تجارب مختلفة ، وبالتالي فهي نوع من المسلمات ؛ أسمي هذه "الكيفيات المحسوسة". ولكن على الرغم من أن هذه الكيفيات المحسوسة هي مسلمات ، بمعنى أن يتم التعرف عليها من تجربة إلى أخرى ، يجب تمييزها عن خصائص الأشياء. يعتبر الخلط بين هذين المفهومين سمة للعديد من المفاهيم التاريخية ، وكذلك نظريات الجوهر الحالية. إن الكيفيات المحسوسة هي حدس بشكل مباشر ، ولا يخضع لأي خطأ محتمل لأنه ذاتي بحت.[5]

عرف فرانك جاكسون فيما بعد الكيفيات المحسوسة بأنها "... سمات معينة للأحاسيس الجسدية على وجه الخصوص ، ولكن أيضًا لتجارب إدراكية معينة ، والتي لا تتضمن أي قدر من المعلومات المادية البحتة"". [6]:273

يحدد دانيال دينيت أربع خصائص تُنسب عادةً إلى الكيفيات المحسوسة.[2] وفقًا لهذه ، الكيفيات المحسوسة هي:

  1. فائق الوصف; أي أنه لا يمكن توصيلهم أو فهمها بأي وسيلة أخرى غير التجربة المباشرة.
  2. جوهرية . أي أنها خصائص غير علائقية ، والتي لا تتغير اعتمادًا على علاقة التجربة بأشياء أخرى.
  3. خاصة; أي أن جميع المقارنات الشخصية للكيفيات المحسوسة مستحيلة بشكل منهجي.
  4. يمكن فهمه بشكل مباشر أو فوري في الوعي ؛ وهذا يعني ، لتجربة الكيفيات المحسوسة أن يعرف تجربة المرء للكيفيات المحسوسة ، ومعرفة كل ما يمكن معرفته عن هذة الكيفيات المحسوسة.

إذا وجدت الكيفيات المحسوسة من هذا النوع ، فلن يتمكن الشخص الذي يرى اللون الأحمر من وصف تجربة هذا الإدراك بطريقة تجعل المستمع الذي لم يختبر اللون من قبل قادرًا على معرفة كل ما يمكن معرفته عن تلك التجربة . على الرغم من أنه من الممكن إجراء تماثل ، مثل "يبدو اللون الأحمر ساخنًا" ، أو تقديم وصف للظروف التي تحدث فيها التجربة ، مثل "إنه اللون الذي تراه عند توجيه ضوء بطول 700 نانومتر إليك "، يؤكد مؤيدو هذا النوع من الكيفيات المحسوسة أن مثل هذا الوصف غير قادر على تقديم وصف كامل للتجربة.[بحاجة لمصدر]

هناك طريقة أخرى لتعريف الكيفيات المحسوسة وهي "المشاعر الخام". الشعور الخام هو تصور بحد ذاته ، يتم اعتباره بمعزل تمامًا عن أي تأثير قد يكون له على السلوك والتصرف السلوكي. في المقابل ، فإن الشعور المختلط هو أن الإدراك يُنظر إليه على أنه موجود من حيث آثاره. على سبيل المثال ، يعتبر تصور طعم النبيذ شعورًا خامًا لا يوصف ، في حين أن تجربة الدفء أو المرارة الناتجة عن طعم النبيذ هذا ستكون إحساسًا مختلطا. المشاعر المطبوخة ليس كيفيات محسوسة.[بحاجة لمصدر]

وفقًا للحجة التي طرحها شاول كريبك في ورقته البحثية "الهوية والضرورة" (1971) ، فإن إحدى النتائج الرئيسية للادعاء بأن أشياء مثل المشاعر الخام يمكن مناقشتها بشكل هادف - أن الكيفيات المحسوسة موجودة - هي أنها تؤدي إلى الاحتمال المنطقي من كيانين يظهران سلوكًا متطابقًا من جميع النواحي على الرغم من افتقار أحدهما تمامًا للكيفيات المحسوسة في حين أن قلة قليلة على الإطلاق تزعم أن مثل هذا الكيان ، المسمى بالزومبي الفلسفي ، موجود بالفعل ، يُزعم أن مجرد الاحتمال كافٍ لدحض المادية.[بحاجة لمصدر]

يمكن القول إن فكرة مذهب المتعة النفعية، حيث يتم تحديد القيمة الأخلاقية للأشياء من مقدار المتعة الذاتية أو الألم الذي تسببه ، تعتمد على وجود الكيفيات المحسوسة.[7][8]


الحجج والجدالات على الوجود

انظر أيضاً: Hard problem of consciousness

نظرًا لأنه من المستحيل نقل الكيفيات المحسوسة شفهيًا بحكم التعريف ، فمن المستحيل أيضًا توضيحها مباشرة في حجة ؛ لذلك هناك حاجة إلى نهج أكثر عرضية. تأتي الحجج الخاصة بالكيفيات المحسوسة بشكل عام في شكل تجارب فكرية مصممة لقيادة المرء إلى استنتاج مفاده وجود الكيفيات المحسوسة..[9]

"كيف ستبدو؟" جدال

المقالة الرئيسية: Subjective character of experience

على الرغم من أنها لا تذكر في الواقع كلمة "الكيفيات المحسوسة" ، إلا أن مقالة توماس ناجيل " كيف يبدو الخفاش؟ "[10] غالبًا ما يتم الاستشهاد بها في المناقشات حول الكيفيات المحسوسة يجادل ناجل بأن الوعي له طابع شخصي في جوهره ، مظهر ما هو عليه. ويذكر أن "الكائن الحي لديه حالات عقلية واعية إذا وفقط إذا كان هناك شيء يشبه أن يكون ذلك الكائن - شيء يشبه الكائن الحي[10] يقترح ناجل أيضًا أن الجانب الذاتي للعقل قد لا يتم تفسيره بشكل كافٍ من خلال الأساليب الموضوعية للعلم الاختزالي. يدعي أنه "إذا اعترفنا بأن النظرية الفيزيائية للعقل يجب أن تأخذ في الاعتبار الطابع الذاتي للتجربة ، يجب أن نعترف بأنه لا يوجد تصور متاح حاليًا يعطينا فكرة عن كيفية القيام بذلك.""[11] علاوة على ذلك ، يقول أنه "يبدو من غير المحتمل أن أي نظرية فيزيائية للعقل يمكن التفكير فيها حتى يتم التفكير أكثر في المشكلة العامة للذات والموضوعية"."[11]

حجة الطيف المقلوب

المقالة الرئيسية: Inverted spectrum
الكيفيات المحسوسة المقلوبة

تدعونا تجربة التفكير في الطيف المقلوب ، التي طورها جون لوك في الأصل,[12] إلى تخيل أننا نستيقظ ذات صباح ونجد أنه لسبب غير معروف ، تم قلب جميع الألوان في العالم ، أي تم تبديلها إلى التدرج على العكس جانب عجلة الألوان . علاوة على ذلك ، نكتشف أنه لم تحدث تغييرات جسدية في أدمغتنا أو أجسادنا من شأنها أن تفسر هذه الظاهرة. يجادل مؤيدو وجود الكيفيات المحسوسة بأنه بما أننا يمكن أن نتخيل حدوث ذلك دون تناقض ، فإن هذا يعني أننا نتخيل تغييرًا في خاصية تحدد الطريقة التي تنظر بها الأشياء إلينا ، ولكن هذا ليس له أساس مادي[13][14] بتفاصيل اكثر:

  1. الهوية الميتافيزيقية لها ضرورة.
  2. إذا كان هناك شيء من المحتمل أن يكون خاطئًا ، فهو ليس ضروريًا ..
  3. من المتصور أن تكون للكيفيات المحسوسة علاقة مختلفة بحالات الدماغ الجسدية.
  4. إذا كان من الممكن تصوره ، فهذا ممكن.
  5. نظرًا لأنه من الممكن أن يكون للكيفيات المحسوسة علاقة مختلفة مع حالات الدماغ الفيزيائية ، فلا يمكن أن تكون متطابقة مع حالات الدماغ (بنسبة 1).
  6. لذلك ، الكيفيات المحسوسة غير مادية.

وهكذا تدعي الحجة أنه إذا وجدنا أن الطيف المقلوب منطقي ، يجب أن نعترف بأن الكيفيات المحسوسة موجودة (وهي غير مادية). يجد بعض الفلاسفة أنه من السخف أن تثبت نظرية وجود شيء ما ، وتتضمن الحجة التفصيلية الكثير من الافتراضات حول إمكانية التصور والإمكانية ، والتي تكون عرضة للنقد. ربما لا يكون من الممكن لحالة دماغية معينة أن تنتج أي شيء بخلاف نوعية معينة في كوننا ، وهذا هو كل ما يهم.

فكرة أن الطيف المقلوب سيكون غير قابل للكشف في الممارسة هي أيضًا عرضة للنقد لأسباب علمية أكثر (انظر المقال الرئيسي)).[13][14] هناك تجربة فعلية - وإن كانت غامضة إلى حد ما - توازي حجة الطيف المقلوب. أجرى جورج إم ستراتون ، أستاذ علم النفس في جامعة كاليفورنيا ، بيركلي ، تجربة ارتدى فيها نظارات موشورية خاصة تسببت في ظهور العالم الخارجي رأسًا على عقب.[15][16] بعد أيام قليلة من ارتداء النظارات باستمرار ، حدث تكيف وظهر العالم الخارجي على ما يرام. عندما أزيلت النظارات ، ظهر العالم الخارجي مقلوبًا مرة أخرى. بعد فترة مماثلة ، عاد تصور العالم الخارجي إلى الحالة الإدراكية "الطبيعية". إذا كانت هذه الحجة تشير إلى وجود الكيفيات المحسوسة ، فلا يعني ذلك بالضرورة أنها يجب أن تكون غير مادية ، لأن هذا التمييز يجب اعتباره مسألة معرفية منفصلة.

حجة الزومبي

المقالة الرئيسية: Philosophical zombie

Aتقول حجة مماثلة أنه من المتصور (أو ليس من غير المعقول) أنه يمكن أن يكون هناك تكرارات جسدية لأشخاص ، تسمى " الزومبي الفلسفي " ، دون أي كيفيات محسوسة على الإطلاق. سيظهر هذا "الزومبي" سلوكًا خارجيًا مشابهًا تمامًا لسلوك الإنسان العادي ، ولكن لن يكون لها ظواهر ذاتية. من الجدير بالذكر أن الشرط الضروري لاحتمال وجود كائنات زومبية فلسفية هو عدم وجود جزء أو أجزاء معينة من الدماغ تؤدي مباشرة إلى ظهور الكيفيات المحسوسة - لا يمكن أن يوجد الزومبي إلا إذا كان الوعي الذاتي منفصلاً سببيًا عن الدماغ المادي.[بحاجة لمصدر]

"هل الزومبي ممكن؟ إنها ليست ممكنة فقط ، إنها فعلية. نحن جميعًا كائنات زومبي. لا أحد واع ". - دانيال دينيت ( شرح الوعي ، 1991 )

حجة الفجوة التفسيرية

المقالة الرئيسية: Explanatory gap

تتناول مقالة جوزيف ليفين "Conceivability، Identity، and the Explanatory Gap" مكان انتقادات حجج التصور ، مثل حجة الطيف المقلوب وحجة الزومبي. يوافق ليفين على أن القابلية للتصور معيبة كوسيلة لتأسيس الحقائق الميتافيزيقية ، لكنه يشير إلى أنه حتى لو توصلنا إلى الاستنتاج الميتافيزيقي بأن الكيفيات المحسوسة مادية ، فلا تزال هناك مشكلة تفسيرية.

بينما أعتقد أن هذه الاستجابة المادية صحيحة في النهاية ، إلا أنها لا تكفي لتهدئة مشكلة العقل والجسد. حتى لو كانت اعتبارات القابلية للتصور لا تثبت أن العقل في الواقع متميز عن الجسد ، أو أن الخصائص العقلية غير قابلة للاختزال ميتافيزيقيًا للخصائص الفيزيائية ، فإنها لا تزال تثبت أننا نفتقر إلى تفسير للعقل من حيث الجسد.

ومع ذلك ، قد تشير مثل هذه المشكلة المعرفية أو التفسيرية إلى مشكلة ميتافيزيقية أساسية - عدم مادية الكيفيات المحسوسة ، حتى لو لم يتم إثباتها من خلال حجج قابلية التصور ، فهي بعيدة كل البعد عن استبعادها.

في النهاية ، عدنا إلى حيث بدأنا. لا تُظهر حجة الفجوة التفسيرية وجود فجوة في الطبيعة ، ولكنها تظهر فجوة في فهمنا للطبيعة. بالطبع التفسير المعقول لوجود فجوة في فهمنا للطبيعة هو أن هناك فجوة حقيقية في الطبيعة. لكن طالما لدينا أسباب تعويضية للشك في هذا الأخير ، علينا أن نبحث في مكان آخر عن تفسير الأول.[17]

حجة المعرفة

المقالة الرئيسية: Knowledge argument

يقدم فرانك جاكسون ما يسميه "حجة المعرفة" للكيفيات المحسوسة.[6] يعمل أحد الأمثلة على النحو التالي::

تعرف ماري ، عالمة الألوان ، كل الحقائق المادية عن اللون ، بما في ذلك كل حقيقة "مادية" حول تجربة اللون لدى الأشخاص الآخرين ، بدءًا من السلوك من المحتمل أن يستنبط لون معين إلى التسلسل المحدد للاثارات العصبية التي تسجل أن اللون قد شوهد. ومع ذلك ، فقد تم حبسها منذ ولادتها في غرفة سوداء وبيضاء ، ولا يُسمح لها إلا بمراقبة العالم الخارجي من خلال شاشة سوداء وبيضاء. عندما يُسمح لها بمغادرة الغرفة ، يجب الاعتراف بأنها تعلمت شيئًا عن اللون الأحمر في المرة الأولى التي تراها - على وجه التحديد ، تتعلم كيف يكون شكل رؤية هذا اللون.

هذه التجربة الفكرية لها غرضان. أولاً ، يُقصد به إظهار وجود الكيفيات المحسوسة إذا قبل المرء التجربة الفكرية ، فإننا نعتقد أن ماري تكسب شيئًا بعد أن تغادر الغرفة - أي أنها تكتسب معرفة بشيء معين لم تكن تمتلكه من قبل. يجادل جاكسون بأن هذه المعرفة هي معرفة الجودة التي تتوافق مع تجربة رؤية اللون الأحمر ، وبالتالي يجب الاعتراف بأن الكيفيات المحسوسة هي خصائص حقيقية ، نظرًا لوجود فرق بين الشخص الذي لديه إمكانية الوصول إلى كيفة معينة والشخص الذي لا يمكن له.

الغرض الثاني من هذه الحجة هو دحض الرواية الفيزيائية للعقل. على وجه التحديد ، حجة المعرفة هي هجوم على الادعاء المادي حول اكتمال الحقائق المادية. التحدي المطروح على المادية من خلال حجة المعرفة يعمل على النحو التالي:

  1. قبل نشرها ، كانت ماري تمتلك جميع المعلومات المادية حول تجارب الألوان لأشخاص آخرين.
  2. بعد نشرها ، تتعلم ماري شيئًا عن تجارب الألوان لأشخاص آخرين. لذلك،
  3. قبل نشرها ، لم تكن ماري تمتلك جميع المعلومات حول تجارب الألوان لدى الآخرين ، على الرغم من أنها كانت تمتلك جميع المعلومات المادية. لذلك،
  4. هناك حقائق غير مادية عن تجربة الألوان لدى الآخرين. لذلك،
  5. المادية خاطئة.

جادل فيرست جاكسون بأن الكيفيات المحسوسة ظاهرة ثانوية : ليست فعالة سببيًا فيما يتعلق بالعالم المادي. لا يقدم جاكسون تبريرًا إيجابيًا لهذا الادعاء - بدلاً من ذلك ، يبدو أنه يؤكده ببساطة لأنه يدافع عن الكيفيات المحسوسة ضد مشكلة الثنائية الكلاسيكية[من؟] الافتراض الطبيعي هو أن الكيفيات المحسوسة يجب أن تكون فعالة سببيًا في العالم المادي ، لكن البعض قد يسأل كيف نفعل ذلك[من؟] يمكن أن يجادلوا بوجودهم إذا لم يؤثروا على أدمغتنا. إذا كان للكيفيات المحسوسة أن تكون خصائص غير مادية (وهو ما يجب أن تكون عليه من أجل تشكيل حجة ضد المادية) ، يجادل البعض بأنه يكاد يكون من المستحيل تخيل كيف يمكن أن يكون لها تأثير سببي على العالم المادي. من خلال إعادة تعريف الكفاءات على أنها ظاهرة ثانوية ، يحاول جاكسون حمايتهم من مطلب لعب دور سببي..

في وقت لاحق ، على أية حال ، رفض الظاهرة الثانوية. يجادل بأن هذا لأنه عندما رأت ماري اللون الأحمر لأول مرة ، قالت "واو" ، لذلك يجب أن تكون الكيفيات المحسوسة لماري هي التي تجعلها تقول "رائع". هذا يتناقض مع الظاهرة الثانوية. نظرًا لأن تجربة التفكير في غرفة ماري تبدو وكأنها تخلق هذا التناقض ، فلا بد من وجود خطأ ما فيها. غالبًا ما يشار إلى هذا الرد "يجب أن يكون هناك رد".

نقاد الكيفيات المحسوسة

دانيال دينيت

دانيال دينيت

فيالوعي المفسر (1991) و "كينا الكيفيات المحسوسة " (1988)),[18] يقدم دانيال دينيت حجة ضد الكيفيات المحسوسة من خلال الادعاء بأن التعريف أعلاه ينهار عندما يحاول المرء تطبيقه عمليًا. في سلسلة من التجارب الفكرية ، التي يسميها " مضخات الحدس " ، أدخل الكيفيات المحسوسة إلى عالم جراحة الأعصاب وعلم النفس السريري والتجارب النفسية. تنص حجته على أنه بمجرد استيراد مفهوم الكيفيات المحسوسة إلى هذا الحد ، يتبين أنه لا يمكننا الاستفادة منه في الموقف المعني ، أو أن الأسئلة التي يطرحها إدخال الكيفيات المحسوسة لا يمكن الإجابة عليها على وجه التحديد بسبب الخصائص الخاصة. المحددة للكيفيات المحسوسة.[بحاجة لمصدر]

في نسخة دينيت المحدثة من التجربة الفكرية للطيف المقلوب ، "جراحة الأعصاب البديلة" ، تستيقظ مجددًا لتجد أن الكيفيات المحسوسة مقلوبة - يظهر العشب باللون الأحمر ، والسماء تبدو برتقالية ، إلخ. وفقًا للرواية الأصلية ، يجب أن تدرك على الفور أن شيئًا ما قد حدث خطأ فادح. ومع ذلك ، يجادل دينيت بأنه من المستحيل معرفة ما إذا كان جراحو الأعصاب الشيطانيون قد قلبوا بالفعل كفاءتك (عن طريق العبث بالعصب البصري ، على سبيل المثال) ، أو ببساطة قلبوا اتصالك بذكريات الكيفيات المحسوسة السابقة. نظرًا لأن كلتا العمليتين ستؤديان إلى نفس النتيجة ، فلن يكون لديك أي وسيلة لوحدك لمعرفة العملية التي تم إجراؤها بالفعل ، وبالتالي فأنت في موقف غريب من عدم معرفة ما إذا كان هناك تغيير في الجودة "التي يمكن إدراكها على الفور".[بحاجة لمصدر]

تدور حجة دينيت حول الاعتراض المركزي القائل بأنه لكي يتم أخذ الكفاءات على محمل الجد كعنصر من مكونات التجربة - حتى يكون لها معنى كمفهوم منفصل - يجب أن يكون من الممكن إظهار ذلك

أ) من الممكن معرفة حدوث تغيير في الكيفيات المحسوسة ، على عكس التغيير في شيء آخر ؛ أو ذاك
ب) هناك فرق بين وجود تغيير في الكيفيات المحسوسة وعدم وجود تغيير.

يحاول دينيت إظهار أننا لا نستطيع أن نقبل (أ) إما من خلال التأمل أو من خلال الملاحظة ، وأن تعريف الكيفيات المحسوسة ذاته يقوض فرصها في القبول (ب).

يمكن لمؤيدي الكيفيات المحسوسة أن يشيروا إلى أنه لكي تلاحظ تغيرًا في الكيفيات المحسوسة ، يجب عليك مقارنة كيفياتك المحسوسة بذكرياتك عن الكيفيات المحسوسة السابقة. يمكن القول، ان مثل هذه المقارنة تنطوي الفهم الفوري للكيفيات المحسوسة الحالية وذكرياتك عن الكيفيات المحسوسة السابقة، ولكن ليس الكيفيات المحسوسة السابقة ذاتها. علاوة على ذلك ، يقترح التصوير الوظيفي للدماغ الحديث بشكل متزايد أن ذاكرة تجربة ما تتم معالجتها بطرق مماثلة وفي مناطق مماثلة من الدماغ مثل تلك المشاركة في الأصل في الإدراك الأصلي. قد يعني هذا أنه سيكون هناك عدم تناسق في النتائج بين تغيير آلية إدراك الكيفيات المحسوسة وتغيير ذاكرتهم. إذا غيرت جراحة الأعصاب الشيطانية الإدراك الفوري للكيفيات المحسوسة ، فقد لا تلاحظ حتى الانعكاس مباشرة ، لأن مناطق الدماغ التي تعيد معالجة الذكريات ستقلب بنفسها الكيفيات المحسوسة التي يتم تذكرها. من ناحية أخرى ، ستتم معالجة تغيير ذكريات الكيفيات المحسوسة نفسها دون انعكاس ، وبالتالي ستنظر إليها على أنها انعكاس. وبالتالي ، قد تعرف على الفور ما إذا كانت ذاكرة الكيفيات المحسوسة الخاصة بك قد تغيرت ، ولكن قد لا تعرف ما إذا كانت الكيفيات المحسوسة الفورية معكوسة أو ما إذا كان جراحو الأعصاب الشيطانيون قد قاموا بإجراء معيب..[19]

لدى دينيت أيضًا رد على لتجربة "ماري عالمة الألوان". الفكرية يجادل بأن ماري ، في الواقع ، لن تتعلم شيئًا جديدًا إذا خرجت من غرفتها بالأبيض والأسود لترى اللون الأحمر. تؤكد دينيت أنها إذا كانت تعرف حقًا "كل شيء عن اللون" ، فإن تلك المعرفة ستشمل فهمًا عميقًا لسبب وكيفية جعلنا علم الأعصاب البشري نشعر بـ "جودة" اللون. لذلك ستعرف ماري بالفعل ما الذي تتوقعه بالضبط من رؤية اللون الأحمر ، قبل مغادرة الغرفة. يجادل دينيت بأن الجانب المضلل من القصة هو أنه من المفترض ألا تكون ماري على دراية بالألوان فحسب ، بل أن تعرف في الواقع جميع الحقائق المادية حوله ، والتي ستكون معرفة عميقة لدرجة أنها تتجاوز ما يمكن تخيله ، وتؤدي إلى التفافنا نحو حدسنا.

إذا كانت ماري تعرف حقًا كل شيء ماديًا يجب أن تعرفه عن تجربة اللون ، فإن هذا يمنحها بشكل فعال قوى المعرفة شبه الكاملة. باستخدام هذا ، ستكون قادرة على استنتاج رد فعلها الخاص ، ومعرفة بالضبط ما ستشعر به تجربة رؤية اللون الأحمر.

يجد دينيت أن العديد من الأشخاص يجدون صعوبة في رؤية هذا ، لذلك يستخدم حالة RoboMary لتوضيح ما سيكون عليه الحال بالنسبة لماري إذا كانت تمتلك مثل هذه المعرفة الواسعة بالأعمال المادية للدماغ البشري ورؤية الألوان. RoboMary هي روبوت ذكي ، بدلاً من عيون الكاميرا الملونة العادية ، لديها قفل برمجي بحيث يمكنها فقط إدراك الأسود والأبيض والظلال بينهما.[بحاجة لمصدر]

يمكن لـ RoboMary فحص دماغ الكمبيوتر للروبوتات المماثلة غير المغلقة بالألوان عندما ينظرون إلى طماطم حمراء ، ويرون بالضبط كيف يتفاعلون وأنواع النبضات التي تحدث. يمكن لـ RoboMary أيضًا إنشاء محاكاة لدماغها ، وفتح قفل ألوان المحاكاة ، وبالإشارة إلى الروبوتات الأخرى ، محاكاة بالضبط كيف تتفاعل هذه المحاكاة مع رؤية طماطم حمراء. تتحكم RoboMary بشكل طبيعي في جميع حالاتها الداخلية باستثناء قفل الألوان. من خلال معرفة الحالات الداخلية لمحاكاتها عند رؤية طماطم حمراء ، يمكن لـ RoboMary وضع حالاتها الداخلية مباشرة في الحالات التي ستكون عليها عند رؤية طماطم حمراء. وبهذه الطريقة ، دون أن ترى أي طماطم حمراء من خلال كاميراتها ، ستعرف بالضبط كيف تبدو رؤية طماطم حمراء. .[بحاجة لمصدر]

يستخدم دينيت هذا المثال كمحاولة لتظهر لنا أن المعرفة الجسدية الشاملة لماري تجعل حالاتها الداخلية شفافة مثل تلك الخاصة بالروبوت أو الكمبيوتر ، ومن السهل تقريبًا أن تكتشف بالضبط كيف تشعر عندما ترى اللون الأحمر.[بحاجة لمصدر]

ربما يكون فشل ماري في معرفة ما تشعر به رؤية اللون الأحمر هو ببساطة فشل في اللغة ، أو فشل في قدرتنا على وصف التجارب. قد يكون النوع الدخيل مع طريقة اتصال أو وصف مختلفة قادرًا تمامًا على تعليم نسختهم من ماري بالضبط كيف سيكون شعور رؤية اللون الأحمر. ربما هو ببساطة فشل إنساني فريد في توصيل تجارب الشخص الأول من منظور الشخص الثالث. يقترح دينيت أن الوصف قد يكون ممكنًا باستخدام اللغة الإنجليزية. يستخدم نسخة أبسط من تجربة ماري الفكرية لإظهار كيف يمكن أن يعمل هذا. ماذا لو كانت ماري في غرفة بلا مثلثات ومُنعت من رؤية أو عمل أي مثلثات؟ سيكون وصفًا باللغة الإنجليزية لبضع كلمات فقط كافيًا لها لتخيل ما يشبه رؤية المثلث - يمكنها ببساطة وبشكل مباشر تصور مثلث في عقلها. وبالمثل ، يقترح دينيت أنه من الممكن منطقيًا تمامًا أن يتم وصف ما يشبه رؤية اللون الأحمر في نهاية المطاف في وصف باللغة الإنجليزية لملايين أو بلايين الكلمات.[بحاجة لمصدر]

في "هل نشرح الوعي بعد؟" (2001) ، يوافق دينيت على اعتبار تعريف الكيفيات المحسوسة بأنه المجموعة العميقة والغنية من الاستجابات العصبية الفردية التي تتسم بحبيبات دقيقة للغاية بحيث لا يمكن للغة التقاطها. على سبيل المثال ، قد يكون لدى الشخص رد فعل مزعج تجاه اللون الأصفر بسبب سيارة صفراء صدمته سابقًا ، وقد يكون لدى شخص آخر رد فعل لطيف إلى طعام مريح. هذه التأثيرات فردية جدًا بحيث لا يمكن التقاطها بواسطة الكلمات الإنجليزية. "إذا أطلق المرء على هذه الكيفيات المحسوسة المتبقية التي لا مفر منها ، فعندئذ تضمن الكيفيات المحسوسة وجودها ، لكنها أكثر من نفس الخصائص ، الترتيب التي لم يتم إدخالها في الكتالوج [. . . ]."[20]


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

بول تشيرشلاند

وفقًا لبول تشيرشلاند ، يمكن اعتبار ماري مثل الطفل المتوحش . عانى الأطفال المتوحشون من عزلة شديدة أثناء الطفولة. من الناحية الفنية ، عندما تغادر ماري الغرفة ، لن يكون لديها القدرة على رؤية أو معرفة ما هو اللون الأحمر. يجب على الدماغ أن يتعلم ويطور كيفية رؤية الألوان. يجب أن تتشكل الأنماط في قسم V4 من القشرة البصرية . تتشكل هذه الأنماط من التعرض لأطوال موجية من الضوء. هذا التعرض ضروري خلال المراحل المبكرة من نمو الدماغ. في حالة ماري ، فإن تحديدات وتصنيفات اللون ستكون فقط فيما يتعلق بتمثيل الأسود والأبيض.[21]

غاري دريشر

في كتابه Good and Real (2006) ، يقارن غاري دريشر الكيفيات المحسوسة بـ "gensyms" (الرموز المولدة) في اللثغة الشائعة . هذه هي الأشياء التي تعاملها اللثغة على أنها لا تحتوي على خصائص أو مكونات والتي لا يمكن تحديدها إلا على أنها مساوية أو غير مساوية للأشياء الأخرى. يشرح دريشر قائلاً: "ليس لدينا وصول استبطاني إلى أي خصائص داخلية تجعل الرموز المولدة الحمراء مميزة بشكل واضح عن الأخضر [...] على الرغم من أننا نعرف الإحساس عندما نشعر به."."[22] في ظل هذا التفسير للكيفيات المحسوسة ، يستجيب دريشر لتجربة ماري الفكرية بالإشارة إلى أن "معرفة الهياكل المعرفية المرتبطة باللون الأحمر والتصرفات التي تولدها - حتى لو كانت تلك المعرفة مفصلة وشاملة بشكل غير معقول - لن تعطي بالضرورة شخصًا يفتقر إلى اللون السابق- تجربة أدنى دليل على ما إذا كانت البطاقة المعروضة الآن من اللون المسمى باللون الأحمر ". ومع ذلك ، فإن هذا لا يعني أن تجربتنا مع اللون الأحمر غير ميكانيكية ؛ "على العكس من ذلك ، فإن الرموز المولدة هي سمة روتينية للغات برمجة الكمبيوتر".[23]

ديفيد لويس

ديفيد لويس لديه حجة تقدم فرضية جديدة حول أنواع المعرفة وانتقالها في حالات الكيفيات المحسوسة. توافق لويس على أن ماري لا تستطيع معرفة شكل اللون الأحمر من خلال دراساتها الفيزيائية أحادية اللون. لكنه يقترح أن هذا لا يهم. التعلم ينقل المعلومات ، لكن تجربة الكيفيات المحسوسة لا تنقل المعلومات ؛ بدلاً من ذلك ، فهي تنقل القدرات. عندما ترى ماري اللون الأحمر ، لا تحصل على أي معلومات جديدة. تكتسب قدرات جديدة - يمكنها الآن تذكر شكل اللون الأحمر ، وتخيل الشكل الذي قد تبدو عليه الأشياء الحمراء الأخرى والتعرف على حالات الاحمرار الأخرى. يقول لويس أن تجربة جاكسون الفكرية تستخدم "فرضية المعلومات الهائلة" - أي المعرفة الجديدة التي اكتسبتها ماري عند رؤيتها للون الأحمر هي معلومات استثنائية. ثم يقترح لويس "فرضية قدرة" مختلفة تفرق بين نوعين من المعرفة: المعرفة التي (المعلومات) والمعرفة كيف (القدرات). عادة ما يكون الاثنان متشابكين ؛ التعلم العادي هو أيضًا تجربة للموضوع المعني ، ويتعلم الناس المعلومات (على سبيل المثال ، أن فرويد كان عالمًا نفسانيًا) ويكتسبون القدرة (للتعرف على صور فرويد). ومع ذلك ، في التجربة الفكرية ، يمكن لماري فقط استخدام التعلم العادي لاكتساب معرفة تلك المعرفة. وهي ممنوعة من استخدام الخبرة لاكتساب المعرفة الفنية التي تسمح لها بتذكر اللون الأحمر وتخيله والتعرف عليه.

لدينا حدس مفاده أن ماري قد حُرمت من بعض البيانات الحيوية المتعلقة بتجربة الاحمرار. كما أنه لا جدال في أن بعض الأشياء لا يمكن تعلمها داخل الغرفة ؛ على سبيل المثال ، لا نتوقع من ماري أن تتعلم كيفية التزلج داخل الغرفة. أوضح لويس أن المعلومات والقدرة هما شيئان مختلفان على الأرجح. بهذه الطريقة ، لا تزال المادية متوافقة مع الاستنتاج القائل بأن ماري تكتسب معرفة جديدة. كما أنه مفيد للنظر في حالات أخرى من الكيفيات المحسوسة؛ "أن تكون خفاشًا" هي قدرة ، لذا فهي احاطة الكيفية - المعرفة..[24]

مارفن مينسكي

مارفن مينسكي

يعتقد باحث الذكاء الاصطناعي مارفن مينسكي أن المشكلات التي تطرحها الكيفيات المحسوسة هي في الأساس قضايا معقدة ، أو بالأحرى الخلط بين التعقيد والبساطة.

الآن ، قد يشتكي الثنائى الفلسفي: "لقد وصفت كيف يؤثر الأذى على عقلك - لكنك ما زلت لا تستطيع التعبير عن مدى الشعور بالأذى." أؤكد أن هذا خطأ فادح - محاولة تجسيد "الشعور" ككيان مستقل ، بجوهر لا يمكن وصفه. كما أراها ، فإن المشاعر ليست أشياء غريبة دخيلة. إن تلك التغييرات المعرفية نفسها هي التي تشكل بالضبط ما هو "الأذى" - وهذا يشمل أيضًا كل تلك المحاولات الخرقاء لتمثيل وتلخيص تلك التغييرات. يأتي الخطأ الكبير من البحث عن "جوهر" فردي وبسيط للإيذاء ، بدلاً من إدراك أن هذه هي الكلمة التي نستخدمها لإعادة ترتيب معقدة لتصرفنا في الموارد.[25]

مايكل تاي

مايكل تاي

يرى مايكل تاي أنه لا توجد كيفيات محسوسة ، ولا "احجبة للإدراك" بيننا وبين مراجع أفكارنا. يصف تجربتنا مع شيء ما في العالم بأنها "شفافة". يقصد بهذا أنه بغض النظر عن التفاهمات الخاصة و / أو سوء الفهم الذي قد يكون لدينا بشأن كيان عام ما ، فإنه لا يزال موجودًا أمامنا في الواقع. فكرة أن الكيفيات المحسوسة تتدخل بيننا وبين أصولهم يعتبرها "خطأ جسيم" ؛ كما يقول ، "ليس من المعقول أن تكون التجارب البصرية مضللة بشكل منهجي بهذه الطريقة";[26] الأشياء الوحيدة التي تعرفها هي الأشياء الخارجية التي تشكل المشهد أمام عينيك";[27] لا توجد "أشياء مثل نوعيات التجارب" لأنها "نوعيات الأسطح الخارجية (والأحجام والأفلام) إذا كانت من نوعيات أي شيء."."[28] هذا الإصرار يسمح له بأن يأخذ تجربتنا على أنها قاعدة موثوقة حيث لا يوجد خوف من فقدان الاتصال بواقع الأشياء العامة.

في فكر تاي ، لا توجد مسألة الكيفيات المحسوسة دون وجود معلومات بداخلها ؛ إنه دائمًا "وعي" ، دائمًا "تمثيلي". يصف تصور الأطفال على أنه تصور خاطئ للمراجع التي هي بلا شك حاضرة بالنسبة لهم كما هي للكبار. على حد تعبيره ، قد لا يعرفون أن "المنزل متهدم" ، لكن لا شك في رؤيتهم للمنزل. تم رفض الصور اللاحقة باعتبارها لا تمثل أي مشكلة لنظرية الشفافية لأنه ، على حد تعبيره ، فإن الصور اللاحقة خادعة ، فلا يوجد شيء يراه المرء..

يقترح تاي أن التجربة الظاهرية لها خمسة عناصر أساسية ، صاغ من أجلها الاختصار بانيك - موزونة ، مجردة ، غير تصورية، ذات نية واقتناع[29] إنه "موزونة" بمعنى أن التجربة الظاهرية تُقدم دائمًا للفهم ، سواء كان الفاعل قادرًا على تطبيق مفهوم عليه أم لا. يضيف تاي أن التجربة "تشبه الخريطة" في ذلك ، في معظم الحالات ، تصل إلى توزيع الأشكال والحواف والأحجام وما إلى ذلك في العالم - قد لا تقرأ "الخريطة" ولكن ، كما هو الحال مع الخريطة هناك تطابق موثوق مع ما يتم تعيينه. إنها "مجردة" لأنه لا يزال سؤالًا مفتوحًا في حالة معينة ما إذا كنت على اتصال بجسم ملموس (قد يشعر شخص ما بألم في "الساق اليسرى" عندما تكون تلك الساق قد بُترت بالفعل). إنها "غير تصورية" لأن الظاهرة يمكن أن توجد على الرغم من عدم امتلاك المرء للمفهوم الذي يمكن من خلاله التعرف عليها. ومع ذلك ، فهو "مقصود" بمعنى أنه يمثل شيئًا ما ، ومرة أخرى سواء كان المراقب المعين يستفيد من هذه الحقيقة أم لا ؛ ولهذا يسمي تاي نظريته "التمثيلية". يوضح هذا الأخير أن تاي يعتقد أنه احتفظ باتصال مباشر مع ما ينتج الظواهر وبالتالي لا يعوقه أي أثر لـ "حجاب الإدراك"".[30]

روجر سكرتون

بينما كان روجر سكروتون متشككًا في فكرة أن البيولوجيا العصبية يمكن أن تخبرنا بقدر كبير عن الوعي ، فإنه يرى أن فكرة الكيفيات المحسوسة غير متماسكة ، وأن حجة فيتجنشتاين الشهيرة في اللغة الخاصة تدحضها بشكل فعال. يكتب سكروتون ،

إن الاعتقاد بأن هذه السمات الخاصة بشكل أساسي للحالات العقلية موجودة ، وأنها تشكل الجوهر القابل للاستبطان لكل ما يمتلكها ، يرتكز على ارتباك ، حاول فتجنشتاين التخلص منه في حججه ضد إمكانية وجود لغة خاصة. عندما تحكم على أنني أتألم ، فهذا على أساس ظروفي وسلوكي ، وقد تكون مخطئًا. عندما أعزو الألم لنفسي ، لا أستخدم أي دليل من هذا القبيل. لا أجد أنني أتألم من الملاحظة ، ولا يمكنني أن أكون مخطئًا. لكن هذا ليس بسبب وجود حقيقة أخرى عن ألمي ، متاح لي فقط ، والتي أستشيرها من أجل تحديد ما أشعر به. لأنه إذا كانت هناك هذه الصفة الداخلية الخاصة ، فقد أسيء فهمها ؛ يمكن أن أفهمها بشكل خاطئ ، وسأضطر إلى معرفة ما إذا كنت أشعر بالألم. لوصف حالتي الداخلية ، سأضطر أيضًا إلى ابتكار لغة ، مفهومة بالنسبة لي فقط - وهذا ، كما يجادل فيتجنشتاين بشكل معقول ، مستحيل. الخلاصة التي يجب استخلاصها هي أنني أعزو الألم إلى نفسي ليس على أساس بعض الجاذبية الداخلية ولكن بدون أساس على الإطلاق..

في كتابه عن الطبيعة البشرية ، يطرح سكروتون خطًا محتملاً للنقد لهذا ، وهو أنه في حين أن حجة اللغة الخاصة لفيتجنشتاين تدحض مفهوم الإشارة إلى الكيفيات المحسوسة، أو فكرة أنه يمكننا التحدث حتى مع أنفسنا عن طبيعتها ، لا يدحض وجودها بالكلية. يعتقد سكروتون أن هذا نقد صحيح ، وهذا هو السبب في أنه يتوقف عن القول في الواقع أن الصفات غير موجودة ، وبدلاً من ذلك يقترح فقط أنه يجب علينا التخلي عنها كمفهوم. ومع ذلك ، فقد قدم اقتباسًا من فتجنشتاين كرد: "في حالة عدم قدرة المرء على التحدث ، يجب على المرء أن يصمت"."[31]

أنصار الكيفيات المحسوسة

ديفيد تشالمرز

ديفيد تشالمرز

صاغ ديفيد تشالمرز مشكلة الوعي الصعبة ، ورفع قضية الكيفيات المحسوسة إلى مستوى جديد من الأهمية والقبول في هذا المجال.[بحاجة لمصدر] في ورقته البحثية "الكيفيات المحسوسة الغائبة ، الكيفيات المحسوسة المتلاشية ، الكيفيات المحسوسة الراقصة",[32] كما ناقش ما أسماه "مبدأ الثبات التنظيمي". في هذه الورقة ، يجادل أنه إذا كان نظام مثل أحد شرائح الكمبيوتر المكونة بشكل مناسب يعيد إنتاج التنظيم الوظيفي للدماغ ، فإنه سيعيد أيضًا إنتاج الكيفيات المحسوسة المرتبطة بالدماغ.


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

إي جيه لوي

ينفي إي جيه لوي ، من جامعة دورهام ، أن التمسك بالواقعية غير المباشرة (التي لا يمكننا فيها الوصول إلا إلى السمات الحسية الداخلية للدماغ) يعني بالضرورة ثنائية ديكارتية. يتفق مع برتراند راسل في أن "صور شبكية العين" - أي التوزيعات عبر شبكية عيننا - مرتبطة "بأنماط النشاط العصبي في القشرة" (لوي 1986). وهو يدافع عن نسخة من النظرية السببية للإدراك يمكن من خلالها تتبع مسار سببي بين الكائن الخارجي وإدراكه. إنه حريص على إنكار أننا نقوم بأي استنتاج من المجال الحسي ، وهي وجهة نظر يعتقد أنها تسمح لنا بإيجاد وصول إلى المعرفة بشأن تلك العلاقة السببية. في عمل لاحق ، يقترب من النظرية غير المعرفية في أنه يفترض "مكونًا غير تصوري كليًا للتجربة الإدراكية" ،,[33] لكنه يمتنع عن تحليل العلاقة بين الإدراك الحسي و "غير المفاهيمي او غير التصوري". في الآونة الأخيرة ، لفت الانتباه إلى المشاكل التي تثيرها الهلوسة للواقعيين المباشرين وعدم رغبتهم في الدخول في النقاش حول هذا الموضوع..[34]

جي بي موند

يلفت جون باري ماوند ، الفيلسوف الأسترالي عن الإدراك بجامعة أستراليا الغربية ، الانتباه إلى تمييز رئيسي في الكيفيات المحسوسة. الكيفيات المحسوسة مفتوحة حيث يتم وصفها على مستويين ، وهي حقيقة تشير إليها على أنها "ترميز مزدوج". باستخدام القياس التليفزيوني (الذي ، كما تظهر الحجة غير المعرفية ، يمكن التخلص من جوانبه المرفوضة) ، يشير إلى أنه إذا سئل عما نراه على شاشة التلفزيون ، فهناك إجابتان قد نقدمهما:

تختلف حالات الشاشة أثناء مباراة كرة القدم بلا شك عن تلك التي تظهر على الشاشة أثناء مباراة الشطرنج ، ولكن لا توجد طريقة متاحة لنا لوصف الطرق التي تختلف بها إلا بالرجوع إلى اللعب والتحركات والقطع في كل لعبة..[35]

وقد صقل التفسير بالانتقال إلى مثال شاشة "Movitype " ، التي تُستخدم غالبًا للدعايا والإعلانات في الأماكن العامة. تتكون شاشة Movitype من مصفوفة - أو "نمط خطوط المسح" كما يفضل علماء الأعصاب تسميتها (من الكلمة اللاتينية rastrum ، "الميل" ؛ فكر في الخطوط على شاشة التلفزيون على أنها "مائلة") - تتكون من مجموعة من مصادر الضوء الصغيرة. يمكن للمدخلات التي يقودها الكمبيوتر إثارة هذه الأضواء لإعطاء انطباع بالحروف التي تمر من اليمين إلى اليسار ، أو حتى ، على الأشكال الأكثر تقدمًا المستخدمة الآن بشكل شائع في الإعلانات ، لإظهار الصور المتحركة. نقطة ماوند هي على النحو التالي. من الواضح أن هناك طريقتين لوصف ما تراه. يمكننا إما أن نتبنى اللغة العامة اليومية ونقول "رأيت بعض الجمل ، متبوعة بصورة لعلبة سفن أب". على الرغم من أن هذه طريقة مناسبة تمامًا لوصف المشهد ، إلا أن هناك طريقة علمية لوصفه لا علاقة لها بأي شكل بهذا الوصف المنطقي. يمكن للمرء أن يطلب من مهندس الإلكترونيات أن يزودنا بطباعة حاسوبية على مراحل خلال الثواني التي كنت تشاهدها فيها لحالات نقطة خطوط الأضواء النقطية. سيكون هذا بلا شك وثيقة طويلة ومعقدة ، مع إعطاء حالة كل مصدر ضوئي صغير مكانه في التسلسل. الجانب المثير للاهتمام في هذه القائمة هو أنه على الرغم من أنها ستقدم وصفًا شاملاً ومفصلاً نقطة تلو الأخرى لحالة الشاشة ، فلن يكون هناك أي ذكر في هذه القائمة "للجمل الإنجليزية" أو "أ 7- اب" يستطيع ".".

ما يوضحه هذا هو أن هناك طريقتين لوصف مثل هذه الشاشة ، (1) الطريقة "المنطقية" ، حيث يتم ذكر الأشياء التي يمكن التعرف عليها بشكل عام ، و (2) وصف دقيق للحالة الفعلية للحالة الفعلية نقطة تلو الأخرى الحقل ، لكنه لا يذكر ما قد يفعله أو لا يفعله أي من المارة منه. سيكون هذا الوصف الثاني غير معرفي من وجهة نظر الفطرة السليمة ، حيث لا توجد أشياء مذكورة في النسخة المطبوعة ، ولكنها مقبولة تمامًا من وجهة نظر المهندس. لاحظ أنه إذا نقل المرء هذا التحليل إلى استشعار الإنسان وإدراكه ، فإن هذا يستبعد ادعاء دانيال دينيت بأن جميع المتشاهدين يجب أن يعتبروا الكيفيات المحسوسة على أنها "لا يمكن وصفها" ، لأنها في هذا المستوى الثاني "فعالة" تمامًا - في الواقع لم يستبعد أن يكون بعض علماء الفسيولوجيا العصبية في المستقبل قادرين على وصف التفاصيل العصبية للكيفيات المحسوسة في هذا المستوى.

قام ماوند أيضًا بتوسيع حجته خاصة فيما يتعلق بالإشارة إلى اللون.[36] اللون يراه على أنه خاصية نزعة ، وليس خاصية موضوعية ، وهو نهج يسمح بحقائق الاختلاف بين الشخص والشخص ، ويترك جانبًا الادعاء بأن الأشياء الخارجية ملونة. فالألوان إذن هي "خصائص افتراضية" ، بمعنى أنها تبدو كما لو أن الأشياء تمتلكها ؛ على الرغم من أن النظرة الساذجة تنسبها إلى الأشياء ، إلا أنها تجارب داخلية جوهرية وغير علائقية

موريلاند بيركنز

في كتابه Sensing the World,[37] يجادل مورلاند بيركنز بأنه لا يلزم تحديد الكيفيات المحسوسة بمصادرها الموضوعية: فالرائحة ، على سبيل المثال ، لا تحمل أي تشابه مباشر مع الشكل الجزيئي الذي يؤدي إلى ظهورها ، ولا يوجد ألم في الأسنان في الواقع. وهو أيضًا مثل هوبز في قدرته على رؤية عملية الاستشعار على أنها شيء كامل في حد ذاته ؛ على حد تعبيره ، فإن الأمر لا يشبه "ركل كرة القدم" حيث يلزم وجود جسم خارجي - إنه أشبه بـ "ركل ركلة" ، وهو تفسير يتجنب تمامًا اعتراض هومينيكلس المألوف ، على سبيل المثال ، بقلم جيلبرت رايل. لم يكن رايل قادرًا تمامًا حتى على التفكير في هذا الاحتمال ، محتجًا على أنه "في الواقع يفسر وجود الأحاسيس على أنه عدم وجود أحاسيس.."[38] ومع ذلك ، ألفرد آير في رد تعقيبي هذا الاعتراض بأنه "ضعيف جدًا" لأنه يخون عدم القدرة على فصل فكرة العين ، في الواقع أي عضو حسي ، عن التجربة الحسية العصبية..[39]

راماشاندران وهيرستين

فيلايانور س راماشاندران

اقترح فيلايانور س راماشاندران و يليام هيرشتين[40] ثلاثة قوانين للكيفيات المحسوسة (مع إضافة قانون رابع لاحقًا) ، وهي "معايير وظيفية يجب الوفاء بها من أجل ربط بعض الأحداث العصبية بالكواليا" بواسطة فلاسفة العقل :

  1. الكيفيات المحسوسة غير قابلة للنقض ولا تقبل الشك. أنت لا تقول "ربما يكون أحمر ولكن يمكنني أن أتخيله على أنه أخضر إذا أردت ذلك". يتم إنشاء تمثيل عصبي واضح للون الأحمر والذي "يبلغ" بشكل دائم وتلقائي مراكز الدماغ العليا..
  2. بمجرد إنشاء التمثيل ، فإن ما يمكن عمله به يكون له نهاية مفتوحًا.لديك رفاهية الاختيار ، على سبيل المثال ، إذا كان لديك فكرة عن تفاحة ، يمكنك استخدامها لإغراء آدم ، أو لإبعاد الطبيب ، أو خبز فطيرة ، أو لتناول الطعام فقط على الرغم من أن التمثيل على مستوى الإدخال غير قابل للتغيير وتلقائي ، فمن المحتمل أن يكون الناتج غير محدود. هذا ليس صحيحًا ، على سبيل المثال ، بالنسبة للقوس الانعكاسي الشوكي حيث يكون الناتج أيضًا حتميًا وتلقائيًا. في الواقع ، يمكن للمصاب بالشلل النصفي أن ينتصب ويقذف دون هزة الجماع.
  3. ذاكرة قصيرة المدي. ينشئ الإدخال دائمًا تمثيلًا يستمر في الذاكرة قصيرة المدى - لفترة كافية لإتاحة الوقت لاختيار المخرجات. بدون هذا المكون ، مرة أخرى ، ستحصل فقط على قوس انعكاسي.
  4. التنبيه. ترتبط الكيفيات المحسوسة والتنبيه ارتباطًا وثيقًا. أنت بحاجة إلى الانتباه للوفاء بالمعيار الثاني ؛ لإختيار. لذلك ، فإن دراسة الدوائر المعنية بالانتباه ستلقي الكثير من الضوء على لغز الكيفيات المحسوسة.[41]

اقترحوا أنه يمكن توصيل الطبيعة الظاهرية للكيفيات المحسوسة (كما في "أوه هذا ما يشبه طعم الملح") إذا كان من الممكن توصيل العقول بشكل مناسب بـ "حزمة من الخلايا العصبية".[40] إذا كان هذا ممكنًا ، فسيثبت ذلك علميًا أو يثبت بشكل موضوعي وجود وطبيعة الكيفيات المحسوسة.

هوارد روبنسون وويليام روبنسون

هوارد روبنسون فيلسوف ركز أبحاثه على فلسفة العقل . اتخذ ما كان خلال الجزء الأخير من القرن الماضي موقفًا غير عصري ، فقد جادل باستمرار ضد تلك التفسيرات للتجربة الحسية التي من شأنها أن تختزلها إلى أصول مادية. لم يعتبر أبدًا نظرية المعطيات على أنها دحض ، لكنه شرع بدوره في دحض الاعتراضات التي اعتبرها الكثيرون حاسمة. إن إصدار نظرية بيانات الحس التي يدافع عنها يأخذ ما هو قبل الوعي في الإدراك ليكون كاليا كعروض عقلية مرتبطة سببيًا بالكيانات الخارجية ، ولكنها ليست مادية في حد ذاتها. على عكس الفلاسفة المذكورين حتى الآن ، فهو بالتالي شخص ثنائي ، يأخذ كلًا من المادة والعقل لامتلاك طبيعتين حقيقيتين ميتافيزيقيتين متمايزتين. في واحدة من أحدث مقالاته ، أخذ الفيزيائي مهمة لتجاهل حقيقة أن التجربة الحسية يمكن أن تكون خالية تمامًا من الشخصية التمثيلية. يستشهد بالفوسفين كمثال عنيد ( الوبصات هي ومضات من الضوء العصبي تنتج إما عن الضغط المفاجئ في الدماغ - على سبيل المثال ، عن طريق السعال الشديد ، أو من خلال الضغط الجسدي المباشر على الشبكية) ، ويشير إلى أنها كذلك من غير البديهي القول إن هذه ليست تجارب بصرية على قدم المساواة مع الرؤية بالعين المفتوحة.

يتخذ ويليام روبنسون (لا علاقة له) وجهة نظر مشابهة جدًا لتلك التي يحمل اسمه. في كتابه الأخير ، فهم الوعي الهائل,[42] كان غير عادي باعتباره ثنائيًا في الدعوة إلى برامج بحثية تبحث في علاقة الكيفيات المحسوسة بالدماغ. يقول إن المشكلة مستعصية للغاية لدرجة أن الكثير من الفلاسفة يفضلون "شرحها بعيدًا" ، لكنه يفضل شرحها ولا يرى سبب عدم بذل الجهد. ومع ذلك ، فهو لا يتوقع أن يكون هناك اختزال علمي مباشر للتجربة الهائلة للعمارة العصبية ؛ على العكس من ذلك ، يعتبر هذا أملًا بائسًا. "الواقعية النوعية للحدث" التي يتبناها روبنسون ترى أن الوعي الظاهراتي ناتج عن أحداث الدماغ ولكنه ليس متطابقًا معها ، كونه أحداثًا غير مادية.

من الجدير بالذكر أنه يرفض التخلي عن حيوية - وعموم - الصور الذهنية ، البصرية والسمعية ، التي تقف هنا في مواجهة مباشرة لدانيال دينيت ، الذي يجد صعوبة في الاعتراف بالتجربة لدى الآخرين. إنه مشابه لمورلاند بيركنز في إبقاء تحقيقه واسعًا بما يكفي لتطبيقه على جميع الحواس.

ادمون رايت

إدموند رايت هو فيلسوف يعتبر الجانب البيني الذاتي للإدراك.[43][44] من لوك فصاعدًا ، كان من الطبيعي أن يتم تأطير مشاكل الإدراك فيما يتعلق بموضوع واحد S ينظر إلى كيان واحد E مع خاصية p. ومع ذلك ، إذا بدأنا بحقائق الاختلافات في التسجيل الحسي من شخص لآخر ، إلى جانب الاختلافات في المعايير التي تعلمناها لتمييز ما نسميه معًا "الأشياء نفسها" ، فستظهر مشكلة في كيفية توافق شخصين اختلافاتهم على هذين المستويين بحيث لا يزال بإمكانهم الحصول على تداخل عملي على أجزاء من الواقع حولهم - وعلى وجه الخصوص ، تحديث بعضهم البعض عنها.

يذكر رايت أنه صُدم بفرق السمع بينه وبين ابنه ، واكتشف أن ابنه يمكنه سماع أصوات تصل إلى ما يقرب من 20 كيلوهرتز بينما يصل نطاقه إلى 14 كيلو هرتز أو نحو ذلك. هذا يعني أن الاختلاف في الكيفيات المحسوسة يمكن أن يظهر في الفعل البشري (على سبيل المثال ، يمكن للابن أن يحذر الأب من هروب عالي النبرة من غاز خطير تحت الضغط ، لن تنتج موجات الصوت منه أي دليل نوعي على الإطلاق عن الأب). وبالتالي تصبح أهمية اللغة أمرًا بالغ الأهمية ، لأن العبارة الإعلامية يمكن فهمها بشكل أفضل على أنها تحديث للإدراك - وقد يتضمن ذلك إعادة اختيار جذرية من مجالات الكيفيات المحسوسة التي يُنظر إليها على أنها غير معرفية ، وربما حتى التفرد المفترض لـ " "المرجع ، من باب أولى إذا كان هذا" المرجع "هو الذات. هنا يميز وجهة نظره عن وجهة نظر Revonsuo ، الذي يجعل "فضاءه الافتراضي" "أنانيًا" بسهولة.

كان تركيز رايت بشكل خاص على ما يؤكد أنه سمة أساسية من سمات الاتصال ، بحيث يتم إعداد التحديث وجعله ممكنًا ، يجب أن يتصرف كل من المتحدث والمستمع كما لو أنهما حددا "الشيء الوحيد المفرد" ، التي ، كما يلاحظ ، تشارك في بنية نكتة أو قصة[43] يقول رايت أن هذا الغموض المنهجي يبدو لخصوم الكيفيات المحسوسة علامة على مغالطة في الحجة (حيث أن الغموض في المنطق البحت) بينما ، على العكس من ذلك ، فهو علامة - في الحديث عن "ماذا" يُدرك -من شيء يجب على المتحدثين مع بعضهم البعض أن يتعلموا الاستفادة منه. في توسيع هذا التحليل ، تم دفعه للدفاع عن سمة مهمة للتواصل البشري تتمثل في درجة وسمة العقيدة الذي يحتفظ به المشاركون في الحوار ، وهي عقيدة له الأولوية على ما تم اعتباره من قبل مزايا أساسية اللغة ، مثل "الإخلاص" و "الحقيقة" و "الموضوعية". في الواقع ، هو يعتبر أن إعطاء الأولوية لهم على العقيدة هو الانتقال إلى الخرافات.

إرڤن شرودنگر

إرڤن شرودنگر ، عالم فيزياء نظرية وأحد رواد ميكانيكا الكم ، نشر أيضًا في مجالات قياس الألوان وإدراك الألوان. في العديد من كتاباته الفلسفية ، يدافع عن فكرة أن الكيفيات المحسوسة ليست مادية.

لا يمكن تفسير الإحساس بالألوان من خلال الصورة الموضوعية للفيزيائي لموجات الضوء. هل يمكن للطبيب الفيزيولوجي أن يفسر ذلك ، إذا كان لديه معرفة أكمل مما لديه عن العمليات في شبكية العين والعمليات العصبية التي أقامتها في حزم العصب البصري وفي الدماغ؟ أنا لا أعتقد ذلك.[45]:154

يواصل ملاحظة أن التجارب الذاتية لا تشكل مراسلات فردية مع المحفزات. على سبيل المثال ، ينتج الضوء ذو الطول الموجي بالقرب من 590 نانومتر الإحساس باللون الأصفر ، بينما ينتج الإحساس نفسه تمامًا عن طريق مزج الضوء الأحمر ، بطول موجة 760 نانومتر ، مع الضوء الأخضر ، عند 535 نانومتر. واستنتج من هذا أنه لا يوجد "ارتباط عددي بهذه الخصائص الفيزيائية والموضوعية للأمواج" والأحاسيس التي تنتجها.

ويختتم شرودنغر باقتراح حول كيفية توصلنا إلى الاعتقاد الخاطئ بأن الحساب النظري المرضي للتجربة النوعية قد تم - أو يمكن أن يتحقق في أي وقت -:

تعمل النظريات العلمية على تسهيل استقصاء ملاحظاتنا ونتائجنا التجريبية. يعرف كل عالم مدى صعوبة تذكر مجموعة موسعة بشكل معتدل من الحقائق ، قبل تشكيل صورة نظرية بدائية عنها على الأقل. لذلك ليس من العجيب ، ولا يمكن إلقاء اللوم على مؤلفي المنشورات الأصلية أو الكتب النصية بأي حال من الأحوال ، بعد تشكيل نظرية متماسكة بشكل معقول ، لا يصفون الحقائق المجردة التي وجدوها أو يرغبون في نقلها إلى القارئ ، ولكن ألبسه بمصطلحات تلك النظرية أو النظريات. على الرغم من أن هذا الإجراء مفيد جدًا لتذكرنا للحقيقة بنمط منظم جيدًا ، إلا أنه يميل إلى طمس التمييز بين الملاحظات الفعلية والنظرية التي نشأت عنها. وبما أن الأول يتمتع دائمًا ببعض الجودة الحسية ، فمن السهل التفكير في النظريات لتفسير الصفات الحسية ؛ وهو ما لم يفعلوه بالطبع.[45]:163–164

المزج العصبي البيولوجي للمنظورات

رودولفو ليناس

عند النظر إليها فلسفيًا ، تصبح الكيفيات المحسوسة نقطة تحول بين المادية والميتافيزيقية ، الأمر الذي يستقطب المناقشة ، كما رأينا أعلاه ، إلى "هل هم موجودون أم لا؟" و "هل هم ماديون أم خارج المادية؟" ومع ذلك ، من منظور عصبي صارم ، يمكن أن يكون كلاهما موجودًا ، ويكون مهمًا جدًا لبقاء الكائن الحي ، ويكون نتيجة تذبذب عصبي صارم ، ولا يزال لا يستبعد الميتافيزيقي. من الأمثلة الجيدة على هذا المزج المؤيد / المضاد في كتاب رودولفو ليناس I of the Vortex (MIT Press، 2002، pp. 202-207). يجادل ليناس أن الكيفيات المحسوسة هي قديمة وضرورية لبقاء الكائن الحي والمنتج من التذبذب الخلايا العصبية. يعطي ليناس الدليل على تخدير الدماغ والتحفيز اللاحق للأطراف لإثبات أنه يمكن "إيقاف" الكيفيات المحسوسة بتغيير فقط متغير التذبذب العصبي (النشاط الكهربائي للدماغ المحلي) ، بينما تظل جميع الوصلات الأخرى سليمة ، مجادلة بقوة من أجل متذبذب - أصل كهربائي للكيفيات المحسوسة ، أو جوانب مهمة منها.

روجر أوربوود

اقترح روجر أوربوود ، وهو مهندس يتمتع بخلفية قوية في دراسة الآليات العصبية ، نموذجًا عصبيًا بيولوجيًا يؤدي إلى الكيفيات المحسوسة والوعي في النهاية. مع استمرار التقدم في علم الأعصاب الإدراكي والحسابي ، تأتي الحاجة إلى دراسة العقل والكيفيات المحسوسة من منظور علمي. لا ينكر أوربوودوجود الكيفيات المحسوسة ، ولا ينوي مناقشة وجودها المادي أو غير المادي. بدلاً من ذلك ، يقترح أن الكيفيات المحسوسة يتم إنشاؤها من خلال الآلية العصبية الحيوية لإعادة إدخال ردود الفعل في الأنظمة القشرية.[46][47][48]

يطور أوربوود آليته من خلال معالجة مسألة المعلومات أولاً. أحد جوانب الكيفيات المحسوسة التي لم يتم حلها هو مفهوم المعلومات الأساسية التي ينطوي عليها تكوين التجربة. إنه لا يتناول موقفًا من ميتافيزيقيا المعلومات الكامنة وراء تجربة الكيفيات المحسوسة ، ولا يذكر ماهية المعلومات في الواقع. ومع ذلك ، يشير أوربوود إلى أن المعلومات بشكل عام من نوعين: هيكل المعلومات ورسالة المعلومات. يتم تحديد هياكل المعلومات من خلال المركبات المادية والأنماط الهيكلية والبيولوجية لترميز المعلومات. هذه المعلومات المشفرة هي رسالة المعلومات ؛ مصدر يصف ماهية تلك المعلومات. تستقبل الآلية أو الشبكة العصبية هياكل معلومات الإدخال ، وتكمل مهمة تعليمية محددة (إطلاق العصبون أو الشبكة) ، وتخرج بنية معلومات معدلة إلى مناطق المصب. رسالة المعلومات هي الغرض من بنية المعلومات ومعناها وهي موجودة سببيًا كنتيجة لهيكل المعلومات المحدد. يؤدي تعديل بنية المعلومات إلى تغيير معنى رسالة المعلومات ، ولكن لا يمكن تغيير الرسالة نفسها بشكل مباشر.

تتمتع الشبكات القشرية المحلية بالقدرة على تلقي التغذية الراجعة من هياكل معلومات المخرجات الخاصة بها. يقوم هذا الشكل من التغذية الراجعة المحلية بتدوير جزء من هياكل إخراج الشبكات بشكل مستمر باعتباره هيكل معلومات الإدخال التالي. نظرًا لأن بنية الإخراج يجب أن تمثل رسالة المعلومات المشتقة من بنية الإدخال ، فإن كل دورة متتالية يتم تغذيتها ستمثل بنية الإخراج التي أنشأتها الشبكة للتو. نظرًا لأن شبكة الآليات لا يمكنها التعرف على رسالة المعلومات ، ولكن فقط بنية معلومات الإدخال ، فإن الشبكة غير مدركة أنها تمثل مخرجاتها السابقة. تقوم الآليات العصبية فقط بإكمال مهامها التعليمية وإخراج أي هياكل معلومات يمكن التعرف عليها. يقترح أوربوود أن تدخل هذه الشبكات المحلية في حالة جاذبة تنتج باستمرار نفس بنية المعلومات تمامًا مثل بنية الإدخال. بدلاً من تمثيل رسالة المعلومات المشتقة من بنية الإدخال فقط ، ستمثل الشبكة الآن مخرجاتها وبالتالي رسالة المعلومات الخاصة بها. نظرًا لأن هياكل الإدخال يتم تلقيمها ، تحدد الشبكة بنية المعلومات السابقة على أنها تمثيل سابق لرسالة المعلومات. كما تقول أوربوود ،

بمجرد إنشاء حالة الجاذب ، يكون ناتج [الشبكة] بمثابة تمثيل لهويتها الخاصة للشبكة .[48]:4

تمثيل الشبكات الخاصة بهياكل الإنتاج ، والتي تمثل من خلالها رسالة المعلومات الخاصة بها ، هو تفسير أوربوود الذي يؤسس لإظهار الكيفيات المحسوسة عبر الآليات العصبية الحيوية. هذه الآليات خاصة بشبكات الخلايا العصبية الهرمية. على الرغم من أن علم الأعصاب الحسابي لا يزال لديه الكثير للتحقيق فيه فيما يتعلق بالخلايا العصبية الهرمية ، إلا أن دوائرها المعقدة فريدة نسبيًا. تظهر الأبحاث أن تعقيد شبكات الخلايا العصبية الهرمية يرتبط ارتباطًا مباشرًا بزيادة القدرات الوظيفية للأنواع.[49] تمثيل الشبكات الخاصة بهياكل الإنتاج ، والتي تمثل من خلالها رسالة المعلومات الخاصة بها ، هو تفسير أوربوود الذي يؤسس لإظهار الكيفيات المحسوسة عبر الآليات العصبية الحيوية. هذه الآليات خاصة بشبكات الخلايا العصبية الهرمية. على الرغم من أن علم الأعصاب الحسابي لا يزال لديه الكثير للتحقيق فيه فيما يتعلق بالخلايا العصبية الهرمية ، إلا أن دوائرها المعقدة فريدة نسبيًا. تظهر الأبحاث أن تعقيد شبكات الخلايا العصبية الهرمية يرتبط ارتباطًا مباشرًا بزيادة القدرات الوظيفية للأنواع. [50] عندما تتم مقارنة الشبكات الهرمية البشرية بأنواع وأنواع الرئيسيات الأخرى ذات التفاعلات السلوكية والاجتماعية الأقل تعقيدًا ، ينخفض تعقيد هذه الشبكات العصبية بشكل كبير. يزداد تعقيد هذه الشبكات أيضًا في مناطق الدماغ الأمامية. غالبًا ما ترتبط هذه المناطق بالتقييم الواعي وتعديل البيئة المباشرة للفرد ؛ غالبًا ما يشار إليها على أنها وظائف تنفيذية . المدخلات الحسية ضرورية للحصول على معلومات من البيئة ، وإدراك ذلك المدخل ضروري للتنقل وتعديل التفاعلات مع البيئة. يشير هذا إلى أن المناطق الأمامية التي تحتوي على شبكات هرمية أكثر تعقيدًا ترتبط بزيادة القدرة الإدراكية. نظرًا لأن الإدراك ضروري لحدوث الفكر الواعي ، وبما أن تجربة الكيفيات المحسوسة مشتقة من الاعتراف الواعي ببعض الإدراك ، فقد تكون الكيفيات المحسوسة خاصة بالقدرة الوظيفية للشبكات الهرمية. هذا يستمد فكرة أوربوود أن آليات ردود الفعل من جديد قد لا تخلق فقط الكيفيات المحسوسة ، ولكن أيضًا تكون الأساس للوعي.

حالات أخرى

اللاحتمية

من الممكن تطبيق نقد مشابه لانتقاد نيتشه لـ "الشيء في حد ذاته" لكانط على الكيفيات المحسوسة: الكيفيات المحسوسة غير قابلة للملاحظة في الآخرين وغير قابلة للقياس الكمي فينا. لا يمكننا أن نكون متأكدين ، عند مناقشة الكفاءات الفردية ، من أننا نناقش نفس الظواهر. وبالتالي ، فإن أي مناقشة لها ذات قيمة غير محددة ، لأن أوصاف الكيفيات المحسوسة هي بالضرورة ذات دقة غير محددة.[بحاجة لمصدر] يمكن مقارنة الكيفيات المحسوسة بـ "الأشياء في حد ذاتها" من حيث أنها لا تمتلك خصائص يمكن إثباتها علنًا ؛ هذا ، إلى جانب استحالة التأكد من أننا نتواصل حول نفس الكيفيات ، يجعلها ذات قيمة وتعريف غير محددين في أي فلسفة يعتمد فيها الدليل على تعريف دقيق.[بحاجة لمصدر] من ناحية أخرى ، يمكن اعتبار الكيفيات المحسوسة شبيهة بالظواهر الكانطية لأنها تعتبر مظاهر. ومع ذلك ، يرى ريفونسو أنه في إطار الاستقصاء الفسيولوجي العصبي ، قد يصبح التعريف على مستوى الحقول ممكنًا (تمامًا كما يمكننا تحديد صورة تلفزيونية على مستوى وحدات البكسل البلورية السائلة).

الفعالية السببية

ما إذا كان يمكن للكيفيات المحسوسة أو الوعي أن يلعب أي دور سببي في العالم المادي أم لا يظل سؤالًا مفتوحًا ، حيث تعترف الظاهرة الثانوية بوجود الكيفيات المحسوسة بينما تنكر أي قوة سببية لها. تم انتقاد الموقف من قبل عدد من الفلاسفة,[51] فقط لأن وعينا يبدو نشطًا سببيًا.[52][53] من أجل تجنب الظاهرة الثانوية ، فإن الشخص الذي يعتقد أن الكيفيات المحسوسة غير مادية سيحتاج إلى تبني شيء مثل الثنائية التفاعلية ؛ أو ربما الانبثاق ، الادعاء بوجود علاقات سببية غير معروفة حتى الآن بين الذهني والجسدي. وهذا بدوره يعني أن الكيفيات المحسوسة يمكن أن تكتشفها وكالة خارجية من خلال قواها السببية.

القضايا المعرفية

للتوضيح: قد يغري المرء أن يعطي كأمثلة للكيفيات المحسوسة "ألم الصداع ، أو طعم النبيذ ، أو احمرار سماء المساء". لكن هذه القائمة من الأمثلة تحكم مسبقًا بالفعل على قضية مركزية في النقاش الحالي حول الكيفيات المحسوسة.[بحاجة لمصدر] القياس قد يجعل هذا أكثر وضوحا. لنفترض أن شخصًا ما يريد معرفة طبيعة وحدات البكسل البلورية السائلة على شاشة التلفزيون ، تلك العناصر الصغيرة التي توفر جميع توزيعات الألوان التي تشكل الصورة. لا يكفي أن نقول إنها "احمرار سماء المساء" كما تظهر على الشاشة كإجابة. كنا نحتج على تجاهل شخصيتهم الحقيقية. يمكن للمرء أن يرى أن الاعتماد على القائمة أعلاه يفترض أنه يجب علينا ربط الأحاسيس ليس فقط بمفهوم أشياء معينة في العالم ("الرأس" ، "النبيذ" ، "سماء المساء") ، ولكن أيضًا بالخصائص التي بها نميز التجارب نفسها ("الاحمرار" ، على سبيل المثال)..

كما أنه ليس من المرضي طباعة مربع أحمر صغير كما هو الحال في الجزء العلوي من المقالة ، لأنه نظرًا لأن كل شخص لديه تسجيل مختلف قليلاً لأشعة الضوء,[54] فإنه يشير بشكل محير إلى أننا جميعًا لدينا نفس الاستجابة. تخيل في متجر تلفزيوني رؤية "مربع أحمر" على عشرين شاشة في وقت واحد ، كل منها مختلف قليلاً - سيتم التغاضي عن شيء ذي أهمية حيوية إذا تم أخذ مثال واحد على أنه تعريف لهم جميعًا.

ومع ذلك ، فقد قيل ما إذا كان يجب أن يظل التماثل مع الكائن الخارجي هو جوهر النهج الصحيح للإحساس ، لأن هناك الكثير ممن يحددون التعريف لأنهم يعتبرون الارتباط بالواقع الخارجي أمرًا بالغ الأهمية. إذا تم تعريف الأحاسيس على أنها "مشاعر خام" ، ينشأ تهديد ملموس لموثوقية المعرفة. تم إعطاء السبب في أنه إذا نظرنا إليها على أنها أحداث فسيولوجية عصبية في الدماغ ، فمن الصعب أن نفهم كيف يمكن أن يكون لها أي اتصال بالكيانات ، سواء في الجسم أو العالم الخارجي. لقد أعلن جون ماكدويل ، على سبيل المثال ، أن اعتبار الكيفيات المحسوسة "حضورًا مكشوفًا" يمنعنا من اكتساب أرضية معينة لمعرفتنا.[55] وبالتالي ، فإن القضية هي في الأساس قضية معرفية : يبدو أن الوصول إلى المعرفة محظور إذا سمح المرء بوجود الكيفيات المحسوسة كمجالات تكون فيها البنى الافتراضية فقط أمام العقل.

وسببه هو أنه يضع الكيانات التي نحتاج إلى المعرفة بشأنها وراء " حجاب الإدراك " ، وهو مجال غامض لـ "المظهر" يجعلنا جاهلين بالواقع الذي يفترض أنه يتجاوزه. إنه مقتنع بأن عدم اليقين هذا ينتقل إلى المناطق الخطرة للنسبية ونظرية الأنا : فالنسبية ترى كل الحقيقة كما يحددها مراقب واحد ؛ إن نظرية الأنا ، حيث يكون المراقب الوحيد هو الخالق والمشرع الوحيد لكونه أو عالمها ، يحمل افتراض عدم وجود أي شخص آخر. تشكل هذه الاتهامات حجة أخلاقية قوية ضد كون الكيفيات المحسوسة شيئًا ما يحدث في الدماغ ، وربما تكون هذه الآثار مسؤولة إلى حد كبير عن حقيقة أنه في القرن العشرين لم يُنظر إلى فكرة الأحاسيس على أنها أمر غريب فحسب ، بل كانت مضللة بشكل خطير. كما يحدث داخل الرأس. عادة ما يتم تعزيز الحجة بالسخرية من فكرة وجود "الاحمرار" في الدماغ: كان السؤال - ولا يزال[56]كيف يمكن أن يكون هناك خلايا عصبية حمراء في الدماغ؟" مما يجعل المرء مناشدة مبررة للمنطق.

للحفاظ على التوازن الفلسفي ، يجب وضع حجة "المشاعر الخام" جنبًا إلى جنب مع الادعاء أعلاه. إن النظر إلى الأحاسيس على أنها "إحساس خام" يعني أنها في البداية لم يتم "طهيها او خلطها" بعد - للاستمرار في الاستعارة - أي توحيدها في "أشياء" و "أشخاص" ، وهو أمر يفعله العقل بعد أن يستجيب الإحساس إلى المدخلات الفارغة ، تلك الاستجابة مدفوعة بالدافع ، أي في البداية بالألم والسرور ، وبعد ذلك ، عندما يتم غرس الذكريات ، عن طريق الرغبة والخوف. هذه الحالة "غير المعرفية " تم تحديدها رسميًا على أنها "غير معرفية". لدعم هذا الرأي ، يستشهد المنظرون بمجموعة من الحقائق التجريبية. يمكن اعتبار ما يلي كممثل. هناك أشخاص مصابين بأضرار في الدماغ ، يُعرفون باسم "العمهيون" (حرفياً "لا يعرفون") والذين ما زالوا يتمتعون بأحاسيس بصرية حية ولكنهم غير قادرين تمامًا على تحديد أي كيان أمامهم ، بما في ذلك أجزاء من أجسادهم. هناك أيضًا مأزق مشابه للأشخاص ، المكفوفين سابقًا ، الذين يُبصرون لأول مرة - ويأخذون بعين الاعتبار ما يجب أن يختبره الطفل المولود حديثًا. اقترح عالم النفس الألماني من القرن التاسع عشر ، هيرمان فون هيلمهولتز ، تجربة بسيطة لإظهار الطبيعة غير المعرفية للكيفيات المحسوسة: كانت تعليماته هي الوقوف أمام منظر طبيعي مألوف ، وإدارة ظهرك عليه ، والانحناء والنظر إلى منظر طبيعي بين ساقيك - ستجد صعوبة في طريقة العرض المقلوبة للتعرف على ما وجدته مألوفًا من قبل..[57]

تشير هذه الأمثلة إلى أن "الوجود المكشوف" - أي إحساس بلا علم ولا يعدو كونه دليلًا - قد يحدث بالفعل. وبالتالي فإن المؤيدين الحاليين للنظرية غير المعرفية يعتبرون الأحاسيس على أنها بيانات فقط بمعنى أنها "مُعطاة" ( المسند اللاتيني "معطى") وغير إرادية في الأساس ، وهو سبب وجيه لعدم اعتبارها عقلية أساسًا. في القرن الماضي أطلق عليها مؤيدو الكيفيات المحسوسة اسم "البيانات الحسية" ، لكن هذا أدى إلى الارتباك الذي حملوا معهم أدلة موثوقة على الأصول السببية الموضوعية. على سبيل المثال ، كان أحد مؤيدي الكيفيات المحسوسة سعيدًا بالحديث عن احمرار كرة الكريكيت وانتفاخها على أنها "مرجع حاسة" نموذجي,[58] رغم أنه لم يكن جميعهم سعداء بتعريف الكيفيات المحسوسة من خلال علاقتهم بالكيانات الخارجية (انظر روي وود سيلارز[59]). تركز الحجة الحديثة ، التي تتبع قيادة سيلارز ، على كيفية تعلمنا في ظل نظام الدافع لتفسير الأدلة الحسية من حيث "الأشياء" و "الأشخاص" و "الذات" من خلال عملية مستمرة من التغذية الراجعة.

وبالتالي فإن تعريف الكيفيات المحسوسة يخضع لوجهة نظر المرء ، وهذا يجلب معه حتماً افتراضات فلسفية وعصبية فيزيولوجية. وبالتالي ، فإن السؤال حول ماهية الكيفيات المحسوسة يمكن أن يثير قضايا عميقة في فلسفة العقل ، لأن بعض الماديين يريدون إنكار وجودهم تمامًا: من ناحية أخرى ، إذا تم قبولهم ، فلا يمكن تفسيرهم بسهولة لأنهم يثيرون الصعوبة. مشكلة الوعي. هناك ثنائيات ملتزمة مثل ريتشارد إل. أموروسو أو جون هاجلين الذين يعتقدون أن العقلية والمادية جانبان متميزان للواقع المادي مثل التمييز بين الأنظمة الكلاسيكية والكمية.[60] في المقابل ، هناك واقعيون مباشرون يعتبرون فكرة الكيفيات المحسوسة غير علمية بالنسبة لهم ، حيث يبدو أنه لا توجد طريقة لجعلها تتلاءم مع الصورة العلمية الحديثة ؛ وهناك دعاة ملتزمين من أجل الحقيقة النهائية يرفضونهم باعتبارهم إجبارًا على المعرفة بعيد المنال.

انظر ايضا

الملاحظات

  1. ^ Kriegel, Uriah (2014). Current Controversies In Philosophy of Mind. New York, NY: Taylor & Francis. p. 201. ISBN 978-0-415-53086-6.
  2. ^ أ ب Dennett, Daniel (1985-11-21). "Quining Qualia". Retrieved 2020-05-19.
  3. ^ Chris Eliasmith (2004-05-11). "Dictionary of Philosophy of Mind - qualia". Philosophy.uwaterloo.ca. Retrieved 2010-12-03.
  4. ^ "Qualia". The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. 2018.
  5. ^ Lewis, Clarence Irving (1929). Mind and the world-order: Outline of a theory of knowledge. New York: Charles Scribner's Sons. p. 121
  6. ^ أ ب Jackson, Frank (1982). "Epiphenomenal Qualia" (PDF). The Philosophical Quarterly. 32 (127): 127–136. doi:10.2307/2960077. JSTOR 2960077. Retrieved August 7, 2019.
  7. ^ Levy, Neil (1 January 2014). "The Value of Consciousness". Journal of Consciousness Studies. 21 (1–2): 127–138. PMC 4001209. PMID 24791144.
  8. ^ J. Shepherd, "Consciousness and Moral Status", Routledge Taylor & Francis group 2018.
  9. ^ Frank Jackson (1982), H. Feigl (1958),C.D Broad (1925)[1]
  10. ^ أ ب Nagel, Thomas (October 1974). "What Is It Like to Be a Bat?". The Philosophical Review. 83 (4): 435–450. doi:10.2307/2183914. JSTOR 2183914.
  11. ^ أ ب Tye, Michael (2000), p. 450.
  12. ^ Locke, John (1689/1975), Essay Concerning Human Understanding, II, xxxii, 15. Oxford: Oxford University Press.
  13. ^ أ ب "Inverted Qualia, Stanford Encyclopedia of Philosophy". Plato.stanford.edu. Retrieved 2010-12-03.
  14. ^ أ ب Hardin, C.L., 1987, Qualia and Materialism: Closing the Explanatory Gap, Philosophy and Phenomenological Research, 48: 281–98.
  15. ^ George M. Stratton, Some preliminary experiments on vision. Psychological Review, 1896
  16. ^ Slater, A. M.(ed.)(1999) Perceptual development: Visual, auditory and speech perception in infancy, East Sussex: Psychology Press.
  17. ^ "Joseph Levine, Conceivability, Identity, and the Explanatory Gap". Cognet.mit.edu. 2000-09-26. Archived from the original on 2010-08-31. Retrieved 2010-12-03.
  18. ^ Dennett, Daniel C. (1988). "Quining Qualia". In Marcel, A. J.; Bisiach, E. (eds.). Consciousness in contemporary science. Clarendon Press/Oxford University Press. pp. 42–77.
  19. ^ Ungerleider, L. G. (3 November 1995). "Functional Brain Imaging Studies of Cortical Mechanisms for Memory". Science. 270 (5237): 769–775. Bibcode:1995Sci...270..769U. doi:10.1126/science.270.5237.769. PMID 7481764. S2CID 37665998.
  20. ^ Dennett, D (April 2001). "Are we explaining consciousness yet?". Cognition. 79 (1–2): 221–237. doi:10.1016/s0010-0277(00)00130-x. PMID 11164029. S2CID 2235514.
  21. ^ Churchland, Paul (2004), Knowing qualia: A reply to Jackson (with postscript 1997), in There's Something about Mary, Peter Ludlow, Yujin Nagasawa and Daniel Stoljar (eds.). Cambridge MA: MIT Press, pp. 163–78.
  22. ^ Drescher, Gary, Good and Real, MIT Press, 2006. Pages 81–82.
  23. ^ Tye, Michael (2000), p. 82
  24. ^ Lewis, David (2004), What experience teaches, in There's Something about Mary, Peter Ludlow, Yujin Nagasawa and Daniel Stoljar (eds.). Cambridge MA: MIT Press, pp. 77–103.
  25. ^ "Edge interview with Marvin Minsky". Edge.org. 1998-02-26. Retrieved 2010-12-03.
  26. ^ Tye, Michael (2000), Consciousness, Color and Content. Cambridge MA: MIT Press, p. 46.
  27. ^ Tye, Michael (2000), p. 47.
  28. ^ Tye, Michael (2000), p. 48.
  29. ^ Tye, Michael (2000), p. 63.
  30. ^ Tye (1991) The Imagery Debate, Cambridge MA: MIT Press; (1995) Ten Problems of Consciousness: A Representational Theory of the Phenomenal Mind, Cambridge MA: MIT Press
  31. ^ Scruton, Roger (2017). On Human Nature.
  32. ^ "Absent Qualia, Fading Qualia, Dancing Qualia". consc.net.
  33. ^ Lowe, E.J. (1996), Subjects of Experience. Cambridge: Cambridge University Press, p. 101
  34. ^ Lowe, E.J. (2008), "Illusions and hallucinations as evidence for sense-data", in The Case for Qualia, Edmond Wright (ed.), Cambridge MA: MIT Press, pp. 59–72.
  35. ^ Maund, J. B. (September 1975). "The Representative Theory Of Perception". Canadian Journal of Philosophy. 5 (1): 41–55. doi:10.1080/00455091.1975.10716096.
  36. ^ Maund, J.B. (1995), Colours: Their Nature and Representation, Cambridge University Press; (2003), Perception, Chesham, Acumen Pub. Ltd.
  37. ^ Perkins, Moreland (1983), Sensing the World, Indianapolis, USA, Hackett Pub. Co.
  38. ^ Ryle, Gilbert (1949), The Concept of Mind, London, Hutchinson, p. 215
  39. ^ Ayer, A.J. (1957), The Problem of Knowledge, Harmondsworth, Penguin Books, p. 107
  40. ^ أ ب Ramachandran, V.S.; Hirstein, W. (1 May 1997). "Three laws of qualia: what neurology tells us about the biological functions of consciousness". Journal of Consciousness Studies. 4 (5–6): 429–457.
  41. ^ Ramachandran, V.S.; Hubbard, E.M. (1 December 2001). "Synaesthesia -- A window into perception, thought and language". Journal of Consciousness Studies. 8 (12): 3–34.
  42. ^ Robinson, William (2004), Understanding Phenomenal Consciousness, Cambridge University Press.
  43. ^ أ ب Wright, Edmond (ed.) (2008), The Case for Qualia, MIT Press, Cambridge, MA
  44. ^ "Wright, Edmond (2008) Narrative, Perception, Language, and Faith, Palgrave-Macmillan, Basingstoke". Palgrave.com. 2005-11-16. Retrieved 2010-12-03.
  45. ^ أ ب Schrödinger, Erwin (2001). What is life? : the physical aspects of the living cell (Repr. ed.). Cambridge [u.a.]: Cambridge Univ. Press. ISBN 978-0521427081.
  46. ^ Orpwood, Roger (December 2007). "Neurobiological Mechanisms Underlying Qualia". Journal of Integrative Neuroscience. 06 (4): 523–540. doi:10.1142/s0219635207001696. PMID 18181267.
  47. ^ Orpwood, Roger D. (June 2010). "Perceptual Qualia and Local Network Behavior In The Cerebral Cortex". Journal of Integrative Neuroscience. 09 (2): 123–152. doi:10.1142/s021963521000241x. PMID 20589951.
  48. ^ أ ب Orpwood, Roger (2013). "Qualia Could Arise from Information Processing in Local Cortical Networks". Frontiers in Psychology. 4: 121. doi:10.3389/fpsyg.2013.00121. PMC 3596736. PMID 23504586.{{cite journal}}: CS1 maint: unflagged free DOI (link)
  49. ^ Elston, G. N. (1 November 2003). "Cortex, Cognition and the Cell: New Insights into the Pyramidal Neuron and Prefrontal Function". Cerebral Cortex. 13 (11): 1124–1138. doi:10.1093/cercor/bhg093. PMID 14576205.
  50. ^ قالب:استشهاد بدورية محكمة
  51. ^ Epiphenomenalism has few friends. It has been deemed "thoughtless and incoherent" —Taylor, A. (1927). Plato: The Man and his Work, New York, MacVeagh, p. 198; "unintelligible" — Benecke, E.C. (1901) "On the Aspect Theory of the Relation of Mind to Body", Aristotelian Society Proceedings, 1900–1901 n.s. 1: 18–44; "truly incredible" — McLaughlin, B. (1994). Epiphenomenalism, A Companion to the Philosophy of Mind, ed. S. Guttenplan, 277–288. Oxford: Blackwell.
  52. ^ Georgiev, Danko D. (2017). Quantum Information and Consciousness: A Gentle Introduction. Boca Raton: CRC Press. p. 362. doi:10.1201/9780203732519. ISBN 9781138104488. OCLC 1003273264. Zbl 1390.81001.
  53. ^ Georgiev, Danko D. (2020). "Inner privacy of conscious experiences and quantum information". BioSystems. 187: 104051. arXiv:2001.00909. doi:10.1016/j.biosystems.2019.104051. PMID 31629783. S2CID 204813557.
  54. ^ Hardin, C.L. (1988), Color for Philosophers. Indianapolis IN: Hackett Pub. Co.
  55. ^ McDowell, John (1994), Mind and World. Cambridge MA: Harvard University Press, p. 42.
  56. ^ Roberson, Gwendolyn E.; Wallace, Mark T.; Schirillo, James A. (October 2001). "The sensorimotor contingency of multisensory localization correlates with the conscious percept of spatial unity". Behavioral and Brain Sciences. 24 (5): 1001–1002. doi:10.1017/S0140525X0154011X.
  57. ^ Warren, Richard M. and Warren Roslyn P. (eds.) (1968), Helmholtz on Perception: Its Physiology and Development. New York: John Wiley & Sons, p. 178.
  58. ^ Price, Hubert H. (1932), Perception, London, Methuen, p. 32
  59. ^ Sellars, Roy Wood (1922), Evolutionary Naturalism. Chicago and London: Open Court Pub. Co.
  60. ^ Amoroso, Richard L. (2010) Complementarity of Mind & Body: Realizing the Dream of Descartes, Einstein & Eccles, New York, Nova Science Publishers

References

Further reading

External links

شعار قاموس المعرفة.png
 هناك كتاب ، Consciousness Studies، في معرفة الكتب.


الكلمات الدالة:
تمّ الاسترجاع من "https://www.marefa.org/w/index.php?title=كيفيات_محسوسة&oldid=2510838"