حركة الثقافة الجديدة
حركة الثقافة الجديدة | |||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
الصينية التقليدية | 新文化運動 | ||||||||||
الصينية المبسطة | 新文化运动 | ||||||||||
|
القديم
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
الامبراطوري
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
المعاصر
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
حركة الثقافة الجديدة New Culture Movement من منتصف عام 1910 إلى عام 1920. نشأت من خيبة الأمل من الثقافة الصينية التقليدية بعد فشل جمهورية الصين - التي تأسست عام 1912 - في معالجة مشاكل الصين. [1] على يد علماء مثل تشن دوشو تساي يوانپـِيْ، تشان هاينشا، لي تا تشاو، لۇشۈن، تشاو زوران، هي دُنگ، تشيان زوانتونگ، ليو بانونگ، بنگ شين، و هو شيه حيث كان لديهم تعليم كلاسيكي ولكنهم بدأوا في قيادة ثورة ضد الكونفوشيوسية حيث دعوا إلى خلق ثقافة صينية جديدة على أساس المعايير العالمية و الغربي، وخاصة الديمقراطية والعلم. وتولى الأتباع الأصغر سناً دعوتهم من أجل:
- الأدب العامي
- أنهاء الأسرة البطريركية لصالح الحرية الفردية و تحرير المرأة
- وجهة النظر القائلة بأن الصين أمة بين الأمم، وليست ثقافة كونفوشيوسية فريدة
- إعادة فحص النصوص الكونفوشيوسية والكلاسيكيات القديمة باستخدام الأساليب النصية والنقدية الحديثة، والمعروفة باسم مدرسة الشك في العصور القديمة.
- القيم الديمقراطية والمساواة.
- التوجه نحو المستقبل وليس الماضي.
في 4 مايو 1919، احتج الطلاب في بكين على مؤتمر باريس للسلام لمنح الألمان حقوق امتياز خليج جياوزو إلى امبراطورية اليابان، مما أدى إلى تحويل هذه الحركة الثقافية لحركة سياسية فيما أصبح يعرف بـ حركة الرابع من مايو.[2]
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
التاريخ
كان هناك مركزان رئيسيان للأدب والنشاط الفكري في بكين، موطن جامعة بكينگ و جامعة تسينگهوا، و شانغهاي، بقطاع النشر المزدهر.[3] تجمع مؤسسو حركة الثقافة الجديدة في جامعة بكين، حيث جندهم تساي يوانپـِيْ عندما أصبح مستشاراً، كما قام تشن دوشيو بصفته عميداً، ولي تا تشاو بصفته أمين مكتبة، بتجنيد شخصيات بارزة مثل الفيلسوف هو شيه وعلامة البوذية ليانگ شومنگ والمؤرخ گو جيغانگ وغيرهم الكثير. أسس تشن "مجلة الشباب الجديد" في عام 1915، والتي أصبحت الأبرز من بين مئات المنشورات الجديدة للجمهور الجديد من الطبقة الوسطى.[4]
حاول يوان شيكاي، الذي ورث جزءاً من أسرة تشينگ العسكرية بعد انهيارها في عام 1911، إرساء النظام والوحدة، لكنه فشل في حماية الصين من اليابان، وفشل أيضاً في محاولة االاعلان عن أثبات نفسه كإمبراطور.[5] عندما وافته المنية في عام 1916، بدأ انهيار النظام التقليدي كاملاً، وكان هناك بحث مكثف عن بديل يتعمق أكثر بتغييرات الأجيال السابقة، التي جلبت مؤسسات جديدة وأشكالًا سياسية جديدة. ودعا القادة الجريئون إلى ثقافة جديدة.[6] أقامت مؤسسة أدبية ضخمة ودور نشر ومجلات وجمعيات أدبية وجامعات الأساس لمشهد أدبي وفكري نشط على مدار العقود المتوالية. ألقت "مجلة الشباب الجديد" ، التي كانت منتدى رائدًا لمناقشة أسباب ضعف الصين، اللوم على الثقافة الكونفوشيوسية. دعا تشن إلى استبدال السيد كونفوشيوسيّ "بالسيد علم"(賽先生؛ 赛先生؛ sài xiānsheng�) و "السيد ديموقراطية بـ (德先生؛ dé xiānsheng�). ومن النتائج الأخرى الترويج للغة الصينية العامية المكتوبة (白话文) على اللغة الصينية الأدبية أو الصينية الكلاسيكية. وقد قال هوشيه أن "اللغة الميتة لا يمكنها إنتاج أدب حي". من الناحية النظرية، سمح الشكل الجديد للأشخاص ذوي التعليم القليل بقراءة النصوص والمقالات والكتب. واتهم أن الأدبية، أو الصينية الكلاسيكية، والتي كانت اللغة المكتوبة قبل الحركة، كانت مفهومة من قبل العلماء والمسؤولين فقط (ومن المفارقات أن اللغة العامية الجديدة تضمنت العديد من الكلمات الأجنبية والتعابير اليابانية الجديدة (واسي كانگو)، مما جعل من الصعب على الكثيرين قراءتها).[7]العلماء ، مثل (يوين رين تشاو)، بدأ دراسة اللهجات الصينية باستخدام الأدوات الغربية كـ اللغويات. كان هوشيه من بين العلماء الذين استخدموا الدراسة النصية لـ حلم الغرفة الحمراء وغيرها من الروايات العامية كأساس للغة الوطنية. كماازدهرت الجمعيات الأدبية مثل جمعية هلال القمر. كان الإنتاج الأدبي في ذلك الوقت هائلاً، حيث نشر العديد من الكتاب الذين اشتهروا فيما بعد (مثل ماو دن و لاو شه و لو شون و بينگ شين) ونشروا أول اعمالهم. على سبيل المثال ، خلقت مقالات لو شون ورواياته القصيرة ضجة كبيرة بإدانتهم للثقافة الكونفوشيوسية. أشارت قصة يوميات رجل مجنون بشكل مباشر إلى أن الثقافة التقليدية للصين كانت وحشية، و القصة الحقيقية لآه كيو أظهرت أن الصينيين النموذجيين ضعفاء وخداعون لأنفسهم.[8] إلى جانب ذلك، انضم موسيقيون مثل ين تسي تشونگ إلى الحركة من خلال الموسيقى. يرى قادة الثقافة الجدد وأتباعهم الصين الآن كأمة بين الأمم ، وليست فريدة من نوعها ثقافياً.[9] أصبحت العديد من المذاهب الغربية رائجة، ولاسيما تلك التي عززت النقد الثقافي ودوافع بناء الأمة للحركة. نظرية داروينية اجتماعية والتي كانت مؤثرة منذ أواخر القرن التاسع عشر، وكانت تشكل بشكل خاص لو شون، من بين العديد من الآخرين[10] واضيفت لكل "مذهب" في العالم تقريباً. كما طور كل من تشاي يوانبي، لي شيزينگ، و وو زيهوي الفوضوية الصينية. بالإضافة إلى أنهم ناقشوا بأن المجتمع الصيني يجب أن يخضع لتغيير اجتماعي جذري قبل أن يكون التغيير السياسي ذا مغزى. [11] وقد أصبحت پراگماتية جون ديوي شائعة، غالباً من خلال أعمال هوشيه و شيانگ مونلين و تاو شينگزي. وصل ديوي إلى الصين عام 1919، وقضى العام التالي يحاضر فيها. كما ألقى برتراند رسل محاضرات على نطاق واسع للجماهير المتقدة. كما ارتبط لو شيون بأفكار نيتشه، والتي روج لها أيضاً لي شيكن وماو دن والعديد من المثقفين الآخرين في ذلك الوقت. وقد روّج قادة الثقافة الجدد، غالباً تحت تأثير البرنامج الفوضوي، لـالنسوية، حتى الحب الحر، باعتباره هجوماً على الأسرة التقليدية، وتغيير المصطلحات الذين يتخيلوا أجيال المجتمع التالية من خلالها. وبشكل أكثر تحديداً، استبدلت الحركة الجنسية على الفكرة الصينية التقليدية لمكانة القرابة. حيث كان الاستبدال عنصر أساسي في النظريات الفردية الناشئة التي حدثت خلال العصر.[12]وكانت دينگ لنگ من بين الكاتبات النسويات آنذاك.
انظر أيضاً
الهامش
- ^ Jonathan Spence, The Search for Modern China, W.W.Norton, 1999, pp. 290-313.
- ^ Nishi, Masayuki. "March 1 and May 4, 1919 in Korea, China and Japan: Toward an international History of East Asian Independence Movements". The Asia Pacific Journal: Japan Focus. Retrieved 2010-07-14.
- ^ Joseph T. Chen, The May Fourth Movement in Shanghai; the Making of a Social Movement in Modern China (Leiden,: Brill, 1971)
- ^ Furth, Charlotte (1983). "Intellectual change: from the Reform movement to the May Fourth movement, 1895-1920". In John K. Fairbank (ed.). Republican China 1912-1949, Part 1. The Cambridge History of China. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 322–405. ISBN 978-0-521-23541-9.
- ^ Patrick Fuliang Shan, Yuan Shikai: A Reappraisal (The University of British Columbia Press, 2018, ISBN 978-0-7748-3778-1).
- ^ Schwartz, Benjamin I (1983). "Themes in Intellectual History: May Fourth and After". In John K. Fairbank (ed.). Republican China 1912-1949, Part 1. The Cambridge History of China. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 406–451. ISBN 978-0-521-23541-9.
- ^ Chow, May Fourth Movement, pp. 277, 46, 59
- ^ Leo Ou-fan Lee, Voices from the Iron House: A Study of Lu Xun (Bloomington: Indiana University Press, 1987), pp 53-77; 76-78.
- ^ Erez Manela, The Wilsonian Moment: Self-Determination and the International Origins of Anticolonial Nationalism (Oxford; New York: Oxford University Press, 2007), Ch 5 "China's Place Among Nations"
- ^ James Reeve Pusey, China and Charles Darwin (Cambridge, Massachusetts: Council on Eas Asian Studies Distributed by Harvard University Press, 1983).
- ^ Dirlik (1991).
- ^ Lee, Haiyan. "Tears that Crumbled the Great Wall: The Archaeology of Feeling in the May Fourth Movement Folklore Movement" (PDF). Journal of Asian Studies. Retrieved 2008-11-15.
المراجع
- Guy Alitto, The Last Confucian: Liang Shu-Ming and the Chinese Dilemma of Modernity (Berkeley: University of California Press, 1979). Biography of a conservative New Culture figure.
- Kai-wing Chow, Beyond the May Fourth Paradigm: In Search of Chinese Modernity (Lanham: Lexington Books/Rowman & Littlefied, 2008). Essays on new aspects of the movement, including an Introduction which reviews recent re-thinking.
- Chow Tse-tsung, The May Fourth Movement. Cambridge MA: Harvard University Press, 1960. Standard comprehensive survey and analysis.
- Dirlik, Arif (1991). Anarchism in the Chinese Revolution. Berkeley: University of California Press. ISBN 0520072979.
{{cite book}}
: Invalid|ref=harv
(help) Revisionist study showing the influence of anarchist programs. - Doleželová-Velingerová, Milena, Oldřich Král, and Graham Martin Sanders, eds. The Appropriation of Cultural Capital: China’s May Fourth Project. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Asia Center, 2001. Revisionist study.
- Jerome B. Grieder, Hu Shih and the Chinese Renaissance; Liberalism in the Chinese Revolution, 1917-1937 (Cambridge,: Harvard University Press, 1970). Careful study of central figure.
- Hayford, Charles W., To the People: James Yen and Village China. New York: Columbia University Press, 1990. Early chapters describe the role of popular education in the New Culture.
- Lanza, Fabio, Behind the Gate: Inventing Students in Beijing. New York: Columbia University Press, 2010. ISBN 978-0-231-15238-9. Study of student culture and institutions during the New Culture period.
- Leo Ou-fan Lee, Voices from the Iron House : A Study of Lu Xun (Bloomington: Indiana University Press, 1987). Biography and literary analysis.
- Yusheng Lin, The Crisis of Chinese Consciousness: Radical Antitraditionalism in the May Fourth Era (Madison: University of Wisconsin Press, 1979). Early critique of the New Culture Movement as "iconoclastic."
- Manela, Erez. The Wilsonian Moment: Self-Determination and the International Origins of Anticolonial Nationalism. Oxford and New York: Oxford University Press, 2007. Describes the global influences on Chinese youth.
- Maurice J. Meisner, Li Ta-Chao and the Origins of Chinese Marxism (Cambridge,: Harvard University Press, 1967). Intellectual biography of key leader and co-founder of Chinese Communist Party.
- Rana Mitter, A Bitter Revolution: China's Struggle with the Modern World (Oxford; New York: Oxford University Press, 2004). Traces the fate of New Culture ideals through the rest of the century.
- Schwarcz, Vera. The Chinese Enlightenment: Intellectuals and the Legacy of the May Fourth Movement of 1919. Berkeley: University of California Press, 1986. Argues that May Fourth ideals were betrayed.
- Schwartz, Benjamin. "Themes in Intellectual History: May Fourth and After." In Cambridge History of China, Vol. 12, pt. 1: Republican China, 1912–1949, 406–504. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1983. Overview of intellectual and cultural history.
- Patrick Fuliang Shan,Yuan Shikai: A Reappraisal, UBC Press, 2018.
- Spence, Jonathan D. The Gate of Heavenly Peace: The Chinese and Their Revolution, 1895-1980. Includes many New Culture leaders and their experience of revolution.
- Zarrow, Peter. Anarchism and Chinese Political Culture (New York: Columbia University Press, 1990).
وصلات خارجية
- "The May Fourth Spirit, Now and Then" China Heritage Quarterly, 17 (March 2009) [1] A selection of opinions and views on the May Fourth and New Culture Movements from the 1920s to the present.
حركة الثقافة الجديدة |
---|
|