مثرا

هذا المقال هو عن the Zoroastrian yazata. إذا كنت تريد other uses، انظر مثرا (توضيح).

Mithra
God of light and oath
Late 4th-century Sasanian relief of Mithra
أسماء أخرى	Mehr, Mitra
الآلهة المكافئة
المكافئ الروماني	Mithras
المكافئ الهندوسي	Mitra

ميثرا Mithra الإله العظيم من الأرباب المعبودة التي سبق أن عبدتها الشعوب الهندوإيرانية في موطنها الأصلي ، ومنه تنبع الديانة الزرادشتية ، وهو الإله الذي حملوه معهم في حلّهم وترحالهم ولقد جاء ذكره في أقدم الكتب المقدسة (ريك فيدا) باسم (ميثرا) وفي الآفستا باسم (ميثرا) بأنه اله النور حامي حمى الحقيقة وعدو الكذب والخطيئة ، وورد في (الآفستا) عن (ميثرا) بأنه يعاقب كل من حلف يمينا كذبا أو ينحرف عن الحق والصواب والنزاهة ، انه يحطم القبائل والجماعات المناهضة له، ويهب الصحة والصداقة والرجاء للذين يمجدونه ويكون حليفا مؤيدا لمن ينذرون أنفسهم له. و(ميثرا) واحد من تلك الآلهة التي ظلت عبادتها في إيران مع إن (زردشت) كان قد ألغاها وأبطلها وحوّرت كلمة (ميثرا) في إيران منذ القرن الأول بعد الميلاد إلى (مهر) فأصبحت (مهر) الشمس والعقود، وظل في العهد الإسلامي اسما للشمس ولفكرة الشفقة والمحبة.

The Romans attributed their Mithraic mysteries to Zoroastrian Persian sources relating to Mithra. Since the early 1970s, the dominant scholarship has noted dissimilarities between the Persian and Roman traditions, making it, at most, the result of Roman perceptions of Zoroastrian ideas.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

 أصل الاسم

Together with the Vedic common noun mitra, the Avestan common noun miθra derives from Proto-Indo-Iranian *mitrám (Mitra), from the root *mi- "to bind", with the "tool suffix" -tra- "causing to". Thus, etymologically mitra/miθra means "that which causes binding", preserved in the Avestan word for "Covenant, Contract, Oath".

In Middle Iranian languages (Middle Persian, Parthian etc.), miθra became mihr, from which New Persian مهر mehr and Armenian Միհր Mihr and Մհեր Mher ultimately derive.

 في النصوص

Like most other divinities, Mithra is not mentioned by name in the Gathas, the oldest texts of Zoroastrianism and traditionally attributed to Zoroaster himself, or by name in the Yasna Haptanghaiti, a seven-verse section of the Yasna liturgy that is linguistically as old as the Gathas. As a member of the Iranian ahuric triad, along with Ahura Mazda and Ahura Berezaiti (Apam Napat), Mithra is an exalted figure. Together with Rashnu "Justice" and Sraosha "Obedience", Mithra is one of the three judges at the Chinvat Bridge, the "Bridge of Separation" that all souls must cross. Unlike Sraosha, however, Mithra is not a psychopomp, a guide of souls to the place of the dead. Should the Good Thoughts, Words, and Deeds outweigh the Bad, Sraosha alone conveys the Soul across the Bridge.

As the god of contract, Mithra is undeceivable, infallible, eternally watchful, and never-resting. Mithra is additionally the protector of cattle, and his stock epithet is "of Wide Pastures." He is guardian of the waters and ensures that those pastures receive enough of it.

The lack of Mithra's presence in the texts was once a cause of some consternation amongst Iranians. An often repeated speculation of the first half of the 20th century was that the lack of any mention (i.e., Zoroaster's silence) of Mithra in these texts implied that Zoroaster had rejected Mithra. This ex silentio speculation is no longer followed. Building on that speculation was another series of speculations, which postulated that the reason why Zoroaster did not mention Mithra was that the latter was the supreme God of a bloodthirsty group of daeva-worshipers that Zoroaster condemned. However, "no satisfactory evidence has yet been adduced to show that, before Zoroaster, the concept of a supreme god existed among the Iranians, or that among them Mithra – or any other divinity – ever enjoyed a separate cult of his or her own outside either their ancient or their Zoroastrian pantheons."

Coinage of Kushan ruler Kanishka I with Miiro (Μιιρο), "Mithra". 120ح. 120–150 CE

The Avestan Hymn to Mithra (Yasht 10) is the longest, and one of the best-preserved, of the Yashts. Mithra is described in the Zoroastrian Avesta scriptures as "Mithra of Wide Pastures, of the Thousand Ears, and of the Myriad Eyes," (Yasna 1:3), "the Lofty, and the Everlasting... the Province Ruler,"(Yasna 1:11), "the Yazad (Divinity) of the Spoken Name" (Yasna 3:5), and "the Holy," (Yasna 3:13). The Khorda Avesta (Book of Common Prayer) also refer to Mithra in the Litany to the Sun, "Homage to Mithra of Wide Cattle Pastures," (Khwarshed Niyayesh 5), "Whose Word is True, who is of the Assembly, Who has a Thousand Ears, the Well-Shaped One, Who has Ten Thousand Eyes, the Exalted One, Who has Wide Knowledge, the Helpful One, Who Sleeps Not, the Ever Wakeful. We sacrifice to Mithra, The Lord of all countries, Whom Ahura Mazda created the most glorious, Of the Supernatural Yazads. So may there come to us for Aid, Both Mithra and Ahura, the Two Exalted Ones,"(Khwarshed Niyayesh 6-7), "I shall sacrifice to his mace, well-aimed against the Skulls of the Daevas" (Khwarshed Niyayesh 15). Some recent theories have claimed Mithra represents the Sun itself, but the Khorda Avesta refers to the Sun as a separate entity – as it does with the Moon, with which the Sun has "the Best of Friendships," (Khwarshed Niyayesh 15).

 في النقوش

Although there is no known Mithraic iconography in the Achaemenid period, the deity is invoked in several royal Achaemenid inscriptions:

In Artaxerxes II's (r. 404 – 358 B.C.) trilingual (Old Persian, Elamite, and Babylonian) inscription at Susa (A²Sa) and Hamadan (A²Hc), which have the same text, the emperor appeals to "Ahuramazda, Anahita, and Mithra protect me against all evil," and beseeches them to protect what he has built.

Although the Behistun inscription of Darius I (r. 522 – 486 B.C.) invokes Ahuramazda and "the Other Gods who are", this inscription of Artaxerxes II is remarkable as no Achaemenid king before him had invoked any but Ahura Mazda alone by name. Boyce suggests that the reason for this was that Artaxerxes had chosen Anahita and Mithra as his patron/protector Divinities.

Mithra is invoked again in the single known inscription of Artaxerxes III, A³Pa, found at Persepolis. In that inscription, that emperor appeals to "Ahuramazda and the God Mithra preserve me, my country, and what has been built by me."

 في التقليد

Coin of Artabanus II of Parthia (c. 128–124 BC). The Hellenistic depiction on the reverse shows the king kneeling before an Apollo-like god, which is thought to be Mithra.

A marble relief of the tauroctony in later Roman Mithraism, 2nd – 3rd century CE

Investiture of Sassanid emperor Ardashir II (3rd century CE bas-relief at Taq-e Bostan, Iran. On the left stands the yazata Mithra with raised barsom, sanctifying the investiture.

In the Zoroastrian calendar, the sixteenth day of the month and the seventh month of the year are dedicated to and are under the protection of Mithra. The Iranian civil calendar of 1925 adopted Zoroastrian month-names, and as such also has the seventh month of the year named "Mihr". The position of the sixteenth day and seventh month reflects Mithra's rank in the hierarchy of the Divinities; the sixteenth day and seventh month are respectively the first day of the second half of the month and the first month of the second half of the year. The day on which the day-name and month-name dedications intersect is (like all other such intersections) dedicated to the divinity of that day/month, and is celebrated with a Jashan (from Avestan Yasna, "Worship") in honor of that Divinity. In the case of Mithra, this was Jashan-e Mehregan, or just Mehregan for short.

In Zoroastrian scripture, Mithra is distinct from the divinity of the Sun, Hvare-khshaeta (literally "Radiant Sun", from which the Middle Persian word Khorshed for the Sun). However, in Zoroastrian tradition, Mithra evolved from being an all-seeing figure (hence vaguely associated with the Sun) into a divinity co-identified with the Sun itself, effectively taking over Hvare-khshaeta's role. It is uncertain how and when and why this occurred, but it is commonly attributed to conflation with the Babylonian sun god Shamash and/or the Greek deity Apollo, with whom Mithra shares multiple characteristics such as a judicial function and association with the Sun. This characteristic is part of Mithra's Indo-Iranian inheritance in that the Indic Rigveda has solar divinities that are not distinct from Mithra, who is associated with sunrise in the Atharvaveda. Om Mitraya Namaha is a Hindu mantra chanted in the practice of Sun Salutation, wherein Mitra is a name of the god of the Sun, Surya.

Royal names incorporating Mithra's (e.g., "Mithradates") appear in the dynasties of Parthia, Armenia, and in Anatolia, in Pontus and Cappadocia.

The youthful Apollonian-type Mithra is found in images from other countries of Iranian culture in the Parthian period, such as Commagene in the Roman-Parthian border and the Kushan Empire on the Indo-Iranian border.

 In Manichaeism

Persian and Parthian-speaking Manichaeans used the name of Mithra current in their time (Mihryazd, q.e. Mithra-yazata) for two different Manichaean angels.

1. The first, called Mihryazd by the Persians, was the "Living Spirit" (Aramaic rūḥā ḥayyā), a savior-figure who rescues the "First Man" from the demonic Darkness into which he had plunged.
2. The second, known as Mihr or Mihr Yazd among the Parthians, is the "Messenger" (Aramaic īzgaddā), likewise a savior figure, but one concerned with setting up the structures to liberate the Light lost when the First Man had been defeated.

The second figure mentioned above, the Third Messenger, was the helper and redeemer of mankind, and identified with another Zoroastrian divinity, Narisaf (derived from Pahlavi Narsēh from Avestan Nairyō.saȵhō, meaning 'Potent Utterance', the name of a Yazata). Citing Boyce, Sundermann remarks, "It was among the Parthian Manicheans that Mithra as a Sun God surpassed the importance of Narisaf as the common Iranian image of the Third Messenger; among the Parthians the dominance of Mithra was such that his identification with the Third Messenger led to cultic emphasis on the Mithraic traits in the Manichaean God."

Unrelated to these Mihrs are Parthian and Sogdian Mytr or Mytrg. Although sharing linguistic roots with the name Mithra, Werner Sundermann established that those names denote Manicheanism’s equivalent of Maitreya.

 في الأدب

According to Boyce, the earliest literary references to the mysteries are by the Latin poet Statius, about 80 CE, and Plutarch (c. 100 CE).

 الميثرائية الرومانية

•  مقالة مفصلة: الغموض المثرائي

كانت عبادة مثراس Mithras الإله الذكر تنتقل في هذه الأثناء من فارس إلى أقصى تخوم الإمبراطوريّة الرومانية؛ وكان مثراس هذا في المراحل المتأخرة من الدين الزرادشتي إبن أهورا- مزدا إله النور، وكان هو أيضاً إلهاً للنور، والحق، والطُهر، والشرف؛ وكان يُقال أحياناً إنه هو الشمس، وإنه يقود الحرب العالمية ضد قوى الظلمة، وإنه يشفع على الدوام لأتباعه عند أبيه، ويحميهم، ويُشجّعهم في كفاحهم الدائم للشر والكذب، والدَنَس، وغيرها من أعمال أهرمان أمير الظلام. ولمّا أن نقل جنود بمبي هذا الدين من كبدوكيا إلى أوربا صوّر فنان يوناني مثراس راكعاً على ظهر ثور يطعنه في خنجر في عنقه، وأضحت هذه الصورة هي الرمز الرسمي لذلك الدين.

وكان اليوم السابع من كل أسبوع يوماً مقدساُ لإله الشمس، وكان أتباعه يحتفلون في الأيام الأخيرة من ديسمبر بمولد مثراس "الشمس التي لا تُغلَب" والإله الذي نال نصره السنوي على قوى الظلمة في يوم الانقلاب الشتائي، والذي بدأ من ذلك اليوم يفيض على العالم ضياء يزداد يوماً بعد يوم(91). ويحدّثنا ترتليان Tertullian عن كهنة مثراسيين على رأسهم "حبر أكبر"، وعن عزّاب وعذارى في خدمة الإله؛ وكانت القرابين تقرب إليه على مذبحه في كل يوم، كما كان عباده يشتركون في تناول طعام مقدّس من الخبز والنبيذ؛ وكانت الإشارة التي يختتم بها عيده هي دقّات ناقوس(92). وكان يُحتفظ على الدوام بنار متّقدة أما القبو الذي يمثل فيه الإله الشاب يطعن الثور بخنجره. وكان الدين المثراسي يحضَ على الخلق الكريم، ويطلب إلى "جنوده" ألا ينقطعوا طول حياتهم عن محاربة الشر في جميع أنواعه. ويقول كهنته أن الناس كلّهم سيحشرون لا محالة أمام مثراس ليحكم بينهم، ثم تسلّم الأرواح الدنسة إلى أهرمان لتعذب على يديه عذاباً أبدياً، أما الأرواح الطاهرة فترتفع خلال طباق سبعة حتى تصل إلى بهاء السماء حيث يستقبلها أهورا-مزدا نفسه(93). وانتشرت هذه الأساطير التي تبعث في نفس أصحابها الأمل والقوة في القرنين الثاني والثالث من التاريخ الميلادي في غربي آسية، وانتقلت منه إلى أوربا (متخطّية بلاد اليونان)، وشادت معابدها متجهة نحو الشمال حتى وصلت إلى سور هدريان.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

 أوجه الشبه مع المسيحية

وروع الآباء المسيحيين ما وجدوه من أوجه الشبه بين دينهم وبين المثراسية، وقالوا إن الثانية قد سرقت هذه العبادات عن المسيحية، أو أنها في المثرائية حيل مضللة احتال بها عليهم الشيطان (صورة من أهرمان). وليس من السهل أن تعرف أي الدينين أخذ عن الآخر، ولعل الاثنين قد تسربت إليهما أفكار كانت وقتئذ منتشرة في جو بلاد الشرق.

وكان في كلا الدينين العظيمين اللذين يسودان إقليم البحر الأبيض المتوسط "طقوس خفية" تتخذ عادة صورة احتفالات تطهير، وتضحية، وتثبيت، ووحي، تدور كلها حول موت الإله وبعثه. وكان الأعضاء الجدد يدخلون في دين سيبيل بوضعهم عراة في حفرة يُذبح فوقها ثور، فيسقط دم الحيوان الذبيح على الطالب الجديد ويطهره من خطاياه ويهبه حياة روحية جديدة خالدة إلى أبد الدهر. وكانت أعضاء التذكير في الثور، وهي التي تمثل الخصوبة المقدسة، توضع في إناء خاص، وتُهدى إلى الإلهة(94). وكان في المثراسية طقس شبيه بهذا يعرفه العالم اليوناني والروماني القديم باسم الثوربليوم Taurobolium أو رمى الثور. ويصف أبوليوس في عبارات جزلة رائعة المراحل التي يمر خلالها خادم إيزيس- فترة الصوم المبدئية الطويلة، والورع والتقشّف، والتطهير بالانغماس في الماء المقدس، ثم تظهر له في آخر الأمر الرؤيا الصوفية للإلهة لتهبه النعيم الأبدي. ويلتزم الطالب في إلوسس أن يعترف بخطاياه (وقد كان هذا مما أخاف نيرون وأفقده شجاعته)، وأن يصوم بعض الوقت عن أنواع خاصة من الأطعمة، ويستحم في الخليج ليتطهر من الدَنَس الجسمي والروحي، ثم يقرّب القربان، وهو في العادة خنزير. وفي عيد دمتر كان الطلاب المبتدئون يندبون معها اختطاف ابنتها إلى الجحيم، ويختصرون في أثناء حزنهم هذا على تناول الكهك المقدس، وخليط رمزي من الدقيق والماء والنعناع. وفي الليلة الثالثة تعرض مسرحية دينية تمثّل بعث برسفوني، ويعد الكاهن الذي يقوم بالخدمة الدينية كل من تطهرت روحه بأن يبعث كبرسفوني بعثاً جديداً(95). وقد صوّرت الطائفة الأرفية، متأثرة بالآراء الهندوكية أو الفيثاغورية، موضوع هذه الطقوس في جميع الأراضي اليونانية، فقالت ان الروح تحبس في طائفة متسلسلة من الأجساد المذنبة، وإن في مقدورها أن تنطلق من هذا التجسد الثاني المشين بأن تسمو حتى تتحد اتحاداً هيامياً بديونيشس. وكان الإخوان الأرفيون في اجتماعهم يشربون دم ثور يضحّون به للمنقذ الميّت الذي يكفّر عن خطاياهم ويوحّدون بينه وبين هذا المنقذ. وكان الاشتراك الجماعي في تناول الطعام والشراب المقدّسين من المظاهر الكثيرة الحدوث في أديان البحر الأبيض المتوسط، وكثيراً ما كان أهل هذه الأديان يعتقدون أن هذا الطعام ستحل فيه بهذا التقديس قوى الإله، ثم تنتقل منه بطريقة سحرية خفية إلى المشتركين في تناوله(96).

 انظر أيضاً

• Mitra (Vedic)
• Maitreya (Buddhist)
• Mithras
• Mithraism
• زرادشتية
• مسيح

 ملاحظات

• Malandra, William (1983). An Introduction to Ancient Iranian Religion. Minneapolis: University of Minnesota Press. ISBN 0-8166-1115-7.
• Hans-Peter Schmidt, Mithra, Encyclopedia Iranica (2006)

 وصلات خارجية

• Iconography of Mithra (PDF-article)
• Mithra and its association with archeological polar star