إلغاء الخلافة
إلغاء الخلافة abolition of the Caliphate، كان إلغاءاً لآخر خلافة مُعترف بها عالمياً، في 3 مارس 1924، بمرسوم صادر من المجلس الوطني الأكبر لتركيا كإحدى الإصلاحات التي تمت بعد أن حلت جمهورية تركيا محل الدولة العثمانية..[1] كآخر خليفة عثماني، خُلع عبد الحميد الثاني من منصبه وكان مصطفى صبري آخر شيخ إسلام عثماني. أُلغيت الخلافة بعد أقل من 18 شهر على إلغاء الدولة العثمانية.
في السنوات السابقة لإلغاء الخلافة، أثناء الثورة التركية المستمرة، أثار المستقبل الغامض للخلافة ردود أفعال قوية بين المجتمعات المسلمة في جميع أنحاء العالم.[2] واجه الإلغاء المحتمل للخلافة معارضة قوية من حركة الخلافة في الهند،[1] وخلق مشاعر قوية ونقاش ساخن في جميع أنحاء العالم الإسلامي.[3]
وبحسب ما ورد عرض أتاتورك الخلافة على أحمد شريف السنوسي، بشرط أن يقيم خارج تركيا؛ رفض السنوسي العرض وأكد دعمه لعبد الحميد.[4] وفي السنوات اللاحقة، تم اقتراح ما لا يقل عن 13 مرشحاً مختلفاً للخلافة، لكن لم يتمكن أي منهم من الحصول على إجماع في جميع أنحاء العالم الإسلامي.[5][6] وكان من بين المرشحين عبد الحميد الثاني، سلفه محمد السادس، الحسين ملك الحجاز، الملك يوسف من المغرب، الأمير أمان الله خان من أفغانستان، الإمام يحيى من اليمن والملك فؤاد الأول من مصر.[5] عُقدت "مؤتمرات الخلافة" غير ناجحة في إندونيسيا عام 1924،[6] وفي القاهرة عام 1926 وفي القدس عام 1931.[5][6]
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
الوحدة الإسلامية العثمانية
في أواخر القرن 19، أطلق السلطان العثماني عبد الحميد الثاني برنامج الوحدة الإسلامية في محاولة لحماية الدولة العثمانية من الهجوم والتقسيم الغربي، وسحق المعارضة الديمقراطية الغربية في الداخل. كونه خليفة، كان السلطان العثماني الزعيم الديني والسياسي الأعلى الاسمي لجميع المسلمين السنة في جميع أنحاء العالم. ومع ذلك، لم تستخدم هذه السلطة فعلياً.
أرسل مبعوثاً، جمال الدين الأفغاني، إلى الهند في أواخر القرن 19. أثارت قضية السلطان العثماني العواطف الدينية والتعاطف بين المسلمين الهنود. بدأ عدد كبير من الزعماء الدينيين المسلمين العمل على نشر الوعي وتطوير المشاركة الإسلامية نيابة عن الخلافة. حاول الزعيم الديني المسلم مولانا محمود حسن تنظيم حرب وطنية من أجل الاستقلال عن بريطانيا بدعم من الدولة العثمانية.
نهاية السلطنة
في أعقاب هزيمة العثمانيين في الحرب العالمية الأولى، وتحت توجيهات الحلفاء، حاول السلطان قمع الحركات الوطنية والحصول على فتوى رسمية من شيخ الإسلام بأن تلك الحركات خارجة عن الإسلام. لكن اكتسب القوميون قوة دافعة وبدأوا التمتع بدعم واسع النطاق. شعر الكثيرون أن الثورة قد حانت. في محاولة لتحييد هذا التهديد، وافق السلطان على إجراء انتخابات، على أمل استرضاء القوميين. مما أثار استيائه أن الجماعات القومية اكتسحت صناديق الاقتراع، مما دفع قوى الحلفاء إلى حل المجلس العام للدولة العثمانية في أبريل 1920.
أُلغيت السلطنة في 1 نوفمبر 1922.[7] في البداية، بدا أن الجمعية الوطنية ترغب في إتاحة مكان للخلافة في النظام الجديد ولم يجرؤ أتاتورك على إلغاء الخلافة بشكل صريح، لأنه لا يزال يحتاج إلى قدر كبير من الدعم من عامة الشعب. في 19 نوفمبر 1922، أُنتخب ولي العهد عبد الحميد الثاني خليفة من قبل المجلس الوطني التركي في أنقرة.[7] أعلن نفسه خليفة في القسنطيطنينة في 24 نوفمبر 1922. لكن تم تجريد المنصب من أي سلطات، وامتد عهد عبد الحميد الشرفي لفترة قصيرة.
عندما أعلن عبد الحميد خليفة، رفض أتاتورك السماح بعقد المراسم العثمانية التقليدية، معلناً صراحةً:
لا يتمتع الخليفة بأي سلطة أو منصب سوى كونه سلطاناً صورياً اسمياً.
رداً على طلب عبد الحميد زيادة صلاحيته، كتب أتاتورك:
منصبك أيها الخليفة، ليس أكثر من بقايا تاريخية. وجوده ليس له مبرر. ومن السفاهة أن تواتيك الجرأة على الكتابة لأحد مساعديني!
في 29 أكتوبر 1923 أعلنت الجمعية الوطنية تركيا جمهورية، وأعلنت أنقرة عاصمة جديدة للبلاد. بعد أكثر من 600 عام، زالت الدولة العثمانية عن الوجود.[7]
تنفيذ القانون
في 3 مارس 1924، أعد عرفة نائب شيخ الإسلام وثلاثة وخمسون من أصدقائه مسودة قانون يتألف من اثنى عشر مادة حول إلغاء الخلافة. تنص المادة الأولى على أن الخليفة قد خُلع وأن منصب الخليفة قد أُلغي بعد قراءة الاقتراح؛ ثم تم قبول المادة الثانية حول عزل أفراد الأسرة الحاكمة للخارج. تمت الموافقة عليه من قبل 157 من 158 عضواً حضروا الجلسة؛ أعطيت حجة الرفض الوحيدة من قبل النائب زكي بك.
وفي الجلسة نفسها، تم اعتماد قانون إلغاء وزارة العدل ووزارة الأوقاف ووزارة الحرب والمجلس العام وقانون توحيد التعليم، وتقرر إنشاء مديرية الشؤون الدينية.
في حين أُعطي أفراد الأسرة الحاكمة عشرة أيام للسفر إلى الخارج، تم وضع عبد المجيد أفندي في قطار من محطة شاتالكا مع عائلته المكونة من أحد عشر فرداً؛ كان برفقتهم حاكم إسطنبول ورئيس الشرطة.
الإلغاء 1924
الأخوان الهنديان، مولانا محمد علي ومولانا شوكت علي، زعماء حركة الخلافة بالهند، ووزعت منشورات تدعو الشعب التركي إلى الحفاظ على الخلافة العثمانية من أجل الإسلام. في ظل الحكومة التركيى الوطنية الجديدة، تم تفسير ذلك على أنه تدخلاً أجنبياً، واعتبر أي شكل من أشكال التدخل الأجنبي إهانة للسيادة التركية، والأسوأ من ذلك، أنها بمثابة تهديد لأمن الدولة. وعلى الفور، اغتنم أتاتورك الفرصة. بناءً على مبادرته، ألغى المجلس الوطني الخلافة في 3 مارس 1924. تم إرسال عبد المجيد إلى المنفى مع بقية أعضاء الأسرة العثمانية.
التبعات
أعقب إلغاء منصب الخلافة والشيخ الإسلام السلطة العلمانية المشتركة. فشلت العديد من التجمعات الدينية في التكيف مع النظام الجديد. وقد تفاقم هذا الوضع بسبب الهجرة أو الفقر، وبسبب تدهور الظروف الاقتصادية. الأسر التي كانت حتى ذلك الوقت تدعم مؤسسات المجتمع الديني مالياً مثل المستشفيات والمدارس توقف عن فعل ذلك.
في مصر، تركز النقاش حول الكتاب المثير للجدل الذي ألفه علي عبد الرازق والذي يدعو إلى تأسيس حكومة علمانية والمعادي للخليفة.[8]
اليوم، يوجد إطاران للتنسيق الوحدوي الإسلامي: رابطة العالم الإسلامي ومنظمة التعاون الإسلامي، وتأسست كليهما في الستينيات.[9]
المصادر
المراجع
- Nafi, Basheer (2016). "The Abolition of the caliphate: causes and consequences". The Different aspects of Islamic culture, v. 6, pt. I: Islam in the World today, Retrospective of the evolution of Islam and the Muslim world. UNESCO. pp. 183–192.
{{cite book}}: Invalid|ref=harv(help) - Brown, Daniel W. (24 August 2011). A New Introduction to Islam. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4443-5772-1.
{{cite book}}: Invalid|ref=harv(help) - Kennedy, Hugh (11 October 2016). Caliphate: The History of an Idea. Basic Books. ISBN 978-0-465-09439-4.
{{cite book}}: Invalid|ref=harv(help) - Black, Antony (19 July 2011). History of Islamic Political Thought. Edinburgh University Press. ISBN 978-0-7486-8878-4.
{{cite book}}: Invalid|ref=harv(help) - Oliver-Dee, Sean (13 August 2009). The Caliphate Question: The British Government and Islamic Governance. Lexington Books. ISBN 978-0-7391-3603-4.
{{cite book}}: Invalid|ref=harv(help) - Nafi, Basheer (11 December 2012). "The Abolition of the Caliphate in Historical Context". Demystifying the Caliphate: Historical Memory and Contemporary Contexts. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-932795-9.
{{cite book}}: Invalid|ref=harv(help); Unknown parameter|editors=ignored (|editor=suggested) (help) - Arnold, Thomas W. (18 November 2016). The Caliphate. Taylor & Francis. ISBN 978-1-315-44322-5.
{{cite book}}: Invalid|ref=harv(help) - Ardıc̦, Nurullah (2012). Islam and the Politics of Secularism: The Caliphate and Middle Eastern Modernization in the Early 20th Century. Routledge. ISBN 978-0-415-67166-8.
{{cite book}}: Invalid|ref=harv(help) - Teitelbaum, Joshua (2000). ""Taking Back" the Caliphate: Sharīf Ḥusayn Ibn ʿAlī, Mustafa Kemal and the Ottoman Caliphate". Die Welt des Islams. 40 (3): 412–424. doi:10.1163/1570060001505343. JSTOR 1571258.
{{cite journal}}: Invalid|ref=harv(help) - Kedourie, Elie (1963). "Egypt and the Caliphate 1915-1946". The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. 3/4 (3/4): 208–248. JSTOR 25202646.
{{cite journal}}: Invalid|ref=harv(help) - Özoğlu, Hakan (2011). From Caliphate to Secular State: Power Struggle in the Early Turkish Republic. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-37956-7.
{{cite book}}: Invalid|ref=harv(help) - Guida, Michelangelo (2008). "Seyyid Bey and the Abolition of the Caliphate". Middle Eastern Studies. 44 (2): 275–289. doi:10.1080/00263200701874917. JSTOR 40262571.
{{cite journal}}: Invalid|ref=harv(help) - Malik Dahlan (1 August 2018). The Hijaz: The First Islamic State. Oxford University Press. pp. 133–. ISBN 978-0-19-093501-6.
- Pankhurst, Reza (12 April 2013). The Inevitable Caliphate?: A History of the Struggle for Global Islamic Union, 1924 to the Present. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-025732-3.
{{cite book}}: Invalid|ref=harv(help)
