الكنيسة المشيخية (الولايات المتحدة)

لمعلومات عن كيانات أخرى بأسماء مماثلة، انظر الكنيسة المشيخية الأمريكية، الكنيسة المشيخية في أمريكا, والكنيسة المشيخية الأرثوذكسية.
الكنيسة المشيخية (الولايات المتحدة)
Presbyterian Church in USA Logo.svg
الاختصارPC(USA)
التبويبالپروتستانتية
التوجهالإصلاحية
اللاهوتالتقدمية والليبرالية
الكيانالمشيخية
الرؤساء المشتركونروث سانتانا-گريس وشيڤون ستارلنگ-لويس
زعيم الكنيسةج. هربرت نلسون
الارتباطات
المنطقةالولايات المتحدة
المقر الرئيسيلوي‌ڤل، كنتكي
الأصل10 يونيو 1983
اندماجالكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة والكنيسة المشيخية المتحدة في الولايات المتحدة الأمريكية
انفصالات
التجمعات8.813 اعتباراً من 2021[1]
الأعضاء1.193.770 الأعضاء النشطون (2021)[1]
الموقع الرسميpcusa.org Edit this at Wikidata

الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة الأمريكية، اختصاراً الكنيسة المشيخية (الولايات المتحدة) أو PC(USA)، هي الطائفة الپروتستانتية الرئيسية في الولايات المتحدة، وتُعرف بموقفها الليبرالي من العقيدة وسيامتها للنساء والمثليين ككهنة وشمامسة. تأسست الكنيسة المشيخية بالولايات المتحدة باندماج الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة عام 1983، والتي كانت كنائسها تقع في الولايات الجنوبية والولايات الحدودية، مع الكنيسة المشيخية المتحدة في الولايات المتحدة الأمريكية، والتي يمكن العثور على التجمعات الخاصة بها في كل ولاية. الكنيسة المشيخية في أمريكا التي تحمل اسمًا مشابهًا هي طائفة منفصلة يمكن لأتباعها تتبع تاريخهم أيضًا إلى الانقسامات والاندماجات المختلفة للكنائس المشيخية في الولايات المتحدة. على عكس الكنيسة المشيخية في أمريكا، تدعم الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة النسوية الإنجيلية وتدعم الزواج بين المثليين. كما ترحب بالمثليين والمثليات للعمل في مناصب قيادية ككهنة وشمامسة وشيوخ وأوصياء.[2]

في نهاية 2021، كان لدى الطائفة 1.193.770 عضوًا نشطًا و18.458 كاهن مرسم (بما في ذلك المتقاعدين [3]) ضمن 8.813 تجمع كنسي.[1] لا يشمل هذا الرقم الأعضاء الذين عُمدوا ولكن لم يتم تأكيدهم أو الأعضاء غير النشطين المنتسبين أيضًا.[4][5] على سبيل المثال، عام 2005، زعمت الكنيسة المشيخية بالولايات المتحدة أن 318.291 عضوًا مُعمداً، ولكن لم يتم تأكيد تعميدهم، وما يقرب من 500.000 عضو غير نشط بالإضافة إلى الأعضاء النشطين.[6] كانت عضويتها تتراجع على مدى العقود العديدة الماضية؛ وقد تسارع هذا الاتجاه بشكل كبير في السنوات الأخيرة، ويرجع ذلك جزئيًا إلى التجمعات الكنسية المنفصلة.[7][8] انخفض متوسط حضور الطقوس من 748.774 عام 2013 إلى 423.721 عام 2021.[9] الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة هي أكبر طائفة مشيخية في الولايات المتحدة.[10]

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

التاريخ

انظر أيضاً: المشيخية في الولايات المتحدة


الأصول

جون وذرسپون، الأب المؤسس للولايات المتحدة وأول رئيس للكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة.
الكنيسة المشيخية الأولى ومنزل القس، بالتيمور، ماريلاند.



القرن 19

القرن 20 - الحاضر

المقالة الرئيسية: جدل الأصولية-الحداثة
كنيسة الحجاج (1928) في واشنطن دي سي.
أول كنيسة مشيخية في منهاتن، مدينة نيويورك، كما تظهر من جنوب نهاية الجادة الخامسة.


الاندماجات

تطورالمشيخية في الولايات المتحدة.



مبادرات العدالة الاجتماعية وحركات التجديد

الطوائف المشيخية المنشقة

الشباب

التنظيم

المقالة الرئيسية: قطبية الكنيسة المشيخية
كنيسة بريك المشيخية (مدينة نيويورك).


الدستور

المجالس

كنيسة بل إير المشيخية في كاليفورنيا.


الكنيسة المشخية الأولى في فينكس، أريزونا.
كاتدرائية الأمل في پتسبرگ.
كنيسة فورت واشنطن المشيخية.
الكنيسة المشيخية الأولى (فلاتسبورگ، نيويورك).


كنيسة پيتش‌تري المشيخية في أطلنطا، تعتبر حالياً أكبر تجمعات الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة.



. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

المؤسسات التعليمية التابعة

الديموغرافيا

السنة العضوية التغير
1984 3.100.951 −0.98
1985 3.057.226 −1.43
1986 3.016.488 −1.35
1987 2.976.937 −1.33
1988 2.938.830 −1.30
1989 2.895.706 −1.49
1990 2.856.713 −1.36
1991 2.815.045 −1.48
1992 2.780.406 −1.25
1993 2.742.192 −1.39
1994 2.698.262 −1.63
1995 2.665.276 −1.24
1996 2.631.466 −1.28
1997 2.609.191 −0.85
1998 2.587.674 −0.83
1999 2.560.201 −1.07
2000 2.525.330 −1.38
2001 2.493.781 −1.27
2002 2.451.969 −1.71
2003 2.405.311 −1.94
2004 2.362.136 −1.83
2005 2.316.662 −2.10
2006 2.267.118 −2.05
2007 2.209.546 −2.61
2008 2.140.165 −3.23
2009 2.077.138 −3.03
2010 2.016.091 −3.03
2011 1.952.287 −3.29
2012 1.849.496 −5.26[11]
2013 1.760.200 −4.83[12]
2014 1.667.767 −5.54[13]
2015 1.572.660 −5.70[14]
2016 1.482.767 −5.71
2017 1.415.053 −4.56
2018 1.352.678 -4.41[15]
2019 1.302.043 -3.74[16]
2020 1.245.354 -4.35[17]
2021 1.193.770 -4.14[1]



الاعتقادات

المقالة الرئيسية: علم اللاهوت الإصلاحي


العبادة

يوم خدمة الرب

التأثير

للمزيد من المعلومات: الپروتستانت الأنگلو-ساكسون البيض
كنيسة روكسبري المشيخية، بوسطن.


الإرساليات التبشيرية

كنيسة أولد والر، ساگ هاربر.




جدل

المثلية الجنسية

الصراع الإسرائيلي الفلسطيني

في يونيو 2004، انعقدت الجمعية العامة في رتشموند، ڤرجينيا، وتبنت بتصويت 431-62 قراراً يطالب لجنة الكنيسة بممارسة مسؤولية الإرسالية من خلال الاستثمار (MRTI) "لبدء عملية مرحلية، سحب انتقائي للشركات متعددة الجنسيات العاملة في إسرائيل". كما جاء في القرار أن "الاحتلال ... أثبت أنه أصل الأعمال الشريرة التي ترتكب ضد الأبرياء على جانبي الصراع".[18] أشار بيان الكنيسة في ذلك الوقت إلى أن "سحب الاستثمارات هو إحدى الاستراتيجيات التي استخدمتها الكنائس الأمريكية في السبعينيات والثمانينيات في حملة ناجحة لإنهاء الفصل العنصري في جنوب أفريقيا".

تم تمرير قرار ثان، يدعو إلى إيقاف بناء الجدار العازل الإسرائيلي.[19] عارض القرار بناء الجدار العازل الإسرائيلي في الضفة الغربية، بغض النظر عن موقعه، وعارض تقديم حكومة الولايات المتحدة مساهمة مالية للبناء. كما تبنت الجمعية العامة سياسات ترفض المسيحية الصهيونية والسماح باستمرار تمويل أنشطة التحول التي تستهدف اليهود. تسببت القرارات معًا في معارضة هائلة داخل الكنيسة وانفصال حاد عن الجالية اليهودية، الاتحاد من أجل الإصلاح اليهودي، الكنيس المتحد لليهودية المحافظة.[20] بعض منتقدي سياسة سحب الاستثمارات اتهموا قادة الكنيسة بمعاداة السامية.[21][22][23]

في يونيو 2006، بعد أن غيرت الجمعية العامة في برمنگهام، ألباما سياستها، أشادت كل من الجماعات الموالية لإسرائيل والفلسطينيين بالقرب. المجموعات المؤيدة لإسرائيل، التي كتبت لمفوضين من الجمعية العامة للتعبير عن مخاوفهم بشأن استراتيجية إشراك الشركات/سحب الاستثمارات التي تركز على إسرائيل،[24] وأشادت بالقرار الجديد، قائلة إنه يعكس تراجع الكنيسة عن السياسة التي خصت الشركات العاملة في إسرائيل.[25] أما الجماعات الموالية للفلسطينيين فقالت إن الكنيسة حافظت على فرصة الانخراط وربما سحب استثماراتها من الشركات التي تدعم الاحتلال الإسرائيلي، لأن مثل هذا الدعم سيعتبر غير مناسب وفقًا لعملية MRTI المعتادة.

في أغسطس 2011، صادق التجمع الوطني الأمريكي المشيخي للشرق الأوسط (NMEPC) على حملة المقاطعة وسحب الاستثمارات والعقوبات (BDS) ضد إسرائيل.[26]

في يناير 2014، نشرت الكنيسة المشيخية بالولايات المتحدة "الصهيونية غير المستقرة"، والتي تم الإشادة بها باعتبارها "فرصة ثمينة لاستكشاف الأيديولوجية السياسية للصهيونية".[27] ادعى أحد النقاد أنها معاداة للصهيونية ووصف الصراع الإسرائيلي الفلسطيني بأنه صراع يغذيه "مرض متأصل في الصهيونية".[28] وصف مركز سيمون ويزنتال دليل الدراسة بأنه "قطعة ناجحة خارج جميع معايير الحوار بين الأديان. إنها خلاصة وافية من التشويهات والجهل والأكاذيب الصريحة - التي انبثقت بشكل مأساوي في كثير من الأحيان من النخب داخل هذه الكنيسة".[29] لاحقاً سحبت الكنيسة المشيخية بالولايات المتحدة المنشور من البيع على موقعها الإلكتروني.[30]

في 20 يونيو 2014، وافقت الجمعية العامة في دترويت على إجراء (310-303) يدعو إلى سحب الاستثمارات من الأسهم في كاترپيلر وهيولت-پاكرد وموترولا للحلول احتجاجًا على السياسات الإسرائيلية بشأن الضفة الغربية. وتعرض التصويت لانتقادات شديدة على الفور من قبل اللجنة اليهودية الأمريكية التي اتهمت الجمعية العامة بالتصرف بدوافع معادية للسامية. أنصار هذا الإجراء نفوا بشدة هذه الاتهامات.[31]

في 28 يونيو 2022، صوتت الكنيسة المشيخية الأمريكية لإعلان إسرائيل دولة فصل عنصري وإقامة يوم ذكرى النكبة، بالإضافة إلى تمرير قرارين آخرين ينتقدان إسرائيل، وذلك في الجمعية العامة رقم 225 للهيئة الدينية الأمريكية.

صوتت لجنة المشاركة الدولية التابعة للكنيسة المشيخية الأمريكية بأغلبية ساحقة للاعتراف بأن "قوانين وسياسات وممارسات إسرائيل فيما يتعلق بالشعب الفلسطيني تفي بالتعريف القانوني الدولي للفصل العنصري"، حيث أنها قررت أن الفلسطينيين يتعرضون للقمع المنهجي من خلال أعمال غير إنسانية بهدف السيطرة العرقية.[32]

وزعم القرار أن هناك مجموعتين من القوانين للإسرائيليين والفلسطينيين، تفضيلية للأولى وقمعية على الثانية. وأكدت أيضا أن الأراضي والمياه الفلسطينية سُرقت لاستخدامها من قبل "المستوطنات الإسرائيلية فقط" وأن الفلسطينيين محرومون من حرية الإقامة والتنقل، ويعيشون في "محميات منفصلة وگيتوهات"، مرددًا الصياغة المستخدمة في القرار الذي تم تمريره حول نفس الموضوع. في مؤتمر الحزب الديمقراطي بكارولاينا الشمالية (NCDP) في 18 يونيو.

وزعمت الكنيسة أن العرب غير اليهود الذين يعيشون في إسرائيل والأراضي المتنازع عليها يتمتعون "بمكانة متدنية" وأن الفلسطينيين غير قادرين على المشاركة في "الحياة السياسية والاجتماعية والاقتصادية والثقافية لبلدهم". وأوضح القرار أن "هذا العرض يتم على أمل أن يؤدي إلى مصالحة سلمية لشعبي إسرائيل وفلسطين على غرار تلك التي حدثت في جنوب أفريقيا عندما تم الاعتراف بالفصل العنصري دوليًا".

"تحدث المسيحيون في الخمسينيات ضد الفصل العنصري في الولايات المتحدة ولاحقًا ضد الفصل العنصري في جنوب أفريقيا. وعليهم أن يرفعوا أصواتهم مرة أخرى ويدينوا التمييز الذي تمارسه إسرائيل ضد الفلسطينيين وأن يطلقوا اسمًا على الجريمة ضد الإنسانية التي يمثلها هذا التمييز، وهي جريمة "الفصل العنصري". رفض القرار مخاوف المسيحيين من أن نسب مصطلح الفصل العنصري إلى إسرائيل يمكن أن يؤدي إلى توصيف معاداة السامية، أو التركيز غير المبرر على إسرائيل، أو إعاقة الحوار البناء، مشيرًا إلى أن بعض المسيحيين لن ينخرطوا في النقد المشروع بسبب المحرقة وفشل بعض الجماعات المسيحية في التحدث ضد المأساة.

وجاء في القرار: "بعد الحرب العالمية الثانية عندما انكشف رعب الهولوكوست النازي، قال اليهود في جميع أنحاء العالم هذا لن يتكرر ذلك مرة أخرى". "تعهد المسيحيون أيضًا بأنهم لن يصمتوا أبدًا مرة أخرى إذا أصدرت الحكومة قوانين تؤسس وتحافظ على هيمنة مجموعة عرقية على مجموعة عرقية أخرى من خلال الفصل المنهجي والقمع وإنكار حقوق الإنسان الأساسية. كان الصمت في مواجهة الشر أمرًا خاطئًا في ذلك الوقت، وهذا خاطئ الآن".

والجدير بالذكر أن لجنة الدعوة للمساواة العرقية أيدت القرار بالتوصية بأن تستبدل الإشارة إلى معاداة السامية بكلمة "معاداة لليهود" لأنها تعتقد أن معاداة السامية "تشمل مجموعات أخرى من الناس بالإضافة إلى أشقائنا اليهود". أقرت اللجنة الاستشارية للكنيسة بشأن سياسة الشهود الاجتماعية بأن هذا القرار يمثل تغييرًا في السياسة الحالية للكنيسة، لكنها نصحت الجمعية العامة بالموافقة على هذا البند.

قبل أيام قليلة فقط، أشار الحزب الديمقراطي بكارولاينا الشمالية إلى أن إسرائيل ترتكب جريمة الفصل العنصري وأصدر قرارًا يطالب الولايات المتحدة بشرط مبيعات الأسلحة والمساعدة الأمنية لإسرائيل بشأن إنهاء هذه الممارسات. وفي يناير 2022، وصف الكاتب القس د. ج. هربرت نيلسون الثاني من الكنيسة المشيخية الأمريكية معاملة إسرائيل للفلسطينيين بأنها "استعباد".

أصدرت لجنة المشاركة الدولية بالإجماع قرارًا يوجه الهيئات القيادية الكنسية إلى تعيين 15 مايو"يوم ذكرى النكبة الفلسطينية" والاحتفال به سنويًا كجزء من تقويم التخطيط المشيخي.

في 15 مايو من كل عام، يحيي الفلسطينيون ذكرى النكبة - إقامة دولة إسرائيل ونزوح اللاجئين الفلسطينيين بسبب حرب 1948 بين العرب وإسرائيل. وشدد القرار على الوثائق السابقة التي تنص على أن النكبة "لا تشير إلى قيام إسرائيل نفسها، بل تشير إلى تأثير الحرب على الشعب الفلسطيني"، والذي وصفه القرار الجديد بأنه "طرد بالإرهاب وبقوة 750 ألف شخص. فلسطينيون ومسيحيون ومسلمون".

يأتي القرار بعد أيام من صدور قرار الحزب الديمقراطي بكارولاينا الشمالية باقتراح إقامة "يوم ذكرى النكبة" على الجمعية العامة للدولة، وبعد أكثر من شهر من تقديم عضوة مجلس النواب، الأمريكية من أصل فلسطيني، رشيدة طليب قرار اإحياء ذكرى النكبة في منتصف شهر مايو إلى لجنة الشؤون الخارجية بمجلس النواب.

كما صدر قرار مجلس الكهنة في نيو كاسل الذي دعا إلى إنهاء حصار غزة والعقاب الجماعي للمواطنين الفلسطينيين والإسرائيليين الأبرياء بالإجماع في الجمعية العامة لعام 2022. ودعا القرار إسرائيل إلى إنهاء جميع الأعمال العسكرية في غزة، التي وصفتها بأنها عقاب جماعي وغير متناسب ضد الفلسطينيين.

على الرغم من اعتراف الكنيسة بأن الضربات الإسرائيلية على أهداف عسكرية لا تنتهك القانون الدولي، فقد شعروا أنه نظرًا لأن الضربات أضرت أحيانًا بالمدنيين، فقد شكلت عقابًا جماعيًا. كما وصف القرار الحصار المفروض على غزة بأنه عقاب جماعي ودعا الحكومة الإسرائيلية إلى رفعه. وزعمت أنه بينما أنهت الحكومة الإدارة العسكرية لغزة في عام 2005، إلا أنها استمرت في السيطرة على حركة الحدود وفقًا للمصالح الإسرائيلية.

كما دعا القرار غزة إلى وقف إطلاق الصواريخ العشوائية على إسرائيل، والتي وصفتها أيضًا بأنها سياسة عقاب جماعي. ومع ذلك، تناولت جملتان قصيرتان فقط أفعال غزة، ووجهت الجزء الأكبر من اهتمامها لإسرائيل.

هناك بند آخر أقرته بالإجماع لجنة المشاركة الدولية التابعة للكنيسة، وهو توصية بشأن قلق الكنيسة بشأن القدس. وجاء في البيان أن "وجه القدس يتغير بسرعة في اتجاه تعميق الهوية الصهيونية اليهودية، مع تشديد القيود على الحركة والإقامة وحقوق الإنسان للفلسطينيين المسلمين والمسيحيين". "إن سياسات دولة إسرائيل تزيد بشكل مطرد من التوتر بين الأديان بتجاهلها للمطالب التاريخية وحرية العبادة للمسلمين والمسيحيين".

ودعت الكنيسة إلى حرية العبادة في القدس وما أسمته "الاستبعاد المتكرر لفئات من المصلين المسلمين والمسيحيين الزائرين من دخول المدينة حتى في الأيام المقدسة". وأشادت بالوضع الراهن للأماكن المقدسة المشتركة التي تعتقد أنها تمنع التوترات بين الطوائف الدينية، مشيرة إلى "الاحترام التاريخي" للأماكن المقدسة "يعود إلى البريطانيين والعثمانيين وقبل ذلك بفترة طويلة"، على الرغم من أنها اعترفت بالقيود المفروضة على العبادة اليهودية في المدينة.

وأشار البيان إلى تركيب أجهزة الكشف عن المعادن في الحرم القدسي، والتي ادعى أنها شهدت رداً على ذلك "مقاومة غير عنيفة واسعة النطاق". كان المسجد الأقصى نقطة اشتباكات عنيفة بين المحتجين الفلسطينيين والشرطة. في وقت سابق من العام، اندلعت أعمال شغب عندما انتشرت شائعات بأن اليهود سيمارسون الشعائر الدينية اليهودية في الحرم القدسي وسيطرتهم بالكامل. إلى جانب التسامح الديني، رفضت الكنيسة نقل إدارة ترمپ للسفارة الأمريكية إلى القدس، قائلة إن ذلك يضر بآفاق السلام. وقالت الكنيسة في البيان أيضا إنها ترفض "عقائد المسيحية الصهيونية التي تميل إلى عبادة الأصنام والبدع".

أدان أرسين أوستروڤسكي، الرئيس التنفيذي للمنتدى القانوني الدولي، قرار إعلان إسرائيل دولة فصل عنصري. قال أوستروڤسكي: "هذا القرار من قبل الكنيسة المشيخية، مع وفرة من المجازات المعادية للسامية، يتخطى جميع الحدود المقبولة وينحدر إلى كراهية اليهود الكاملة، والتي لن تؤدي إلا إلى التحريض على المزيد من العنف ضد اليهود وتأجيجها". الاتهامات بالتضليل والاستدعاء المؤسف للهولوكوست للمقارنة بالسياسة الإسرائيلية المعاصرة، يضع الكنيسة المشيخية في انتهاك مباشر وصارخ للتحالف الدولي لإحياء ذكرى الهولوكوست، وهو التعريف العملي لمعاداة السامية، وهو التعريف العالمي الأكثر اعتمادًا لمعاداة السامية الحديثة، بما في ذلك في الولايات المتحدة".

تعرضت الكنيسة لانتقادات عام 2021 بسبب موقفها القاسي من إسرائيل. وفي فبراير انضمت إلى 29 منظمة غير حكومية في دعوة الكونگرس الأمريكي لرفض الاتفاقيات الإبراهيمية، واصفة اتفاقية السلام التي تطبيع العلاقات بين إسرائيل والدول العربية بأنها "خطيرة".


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

أشهر التجمعات الكنسية

انظر أيضاً

المصادر

  1. ^ أ ب ت ث Scanlon, Leslie (April 21, 2022). "PC(USA) releases 2021 statistical report, showing a denomination of small churches and aging membership". The Presbyterian Outlook. Retrieved April 21, 2022.
  2. ^ "US Presbyterian church recognises gay marriage". BBC News. March 18, 2015.
  3. ^ "PC(USA) Research Services - Church Trends – Five Years At A Glance: Elders". Research Services, Presbyterian Mission Agency. PC(USA).
  4. ^ "Presbyterian Church (U.S.A.) – News & Announcements – Once a ruling elder, always a ruling elder" (in الإنجليزية). Presbyterian Church (U.S.A.). August 6, 2013. Retrieved June 2, 2016.
  5. ^ "Clerks Corner: Categories of Membership, Defined by the Book of Order G-1.04" (in الإنجليزية الأمريكية). Presbytery of Philadelphia. January 13, 2017. Retrieved 2017-12-24.
  6. ^ "PC(USA) membership down, financial giving up". The Presbyterian Outlook (in الإنجليزية الأمريكية). 2006-06-26. Retrieved 2017-12-24.
  7. ^ "Comparative Statistics". Research Services, Presbyterian Mission Agency. PC(USA). 2012. Archived from the original on 2012-10-18.
  8. ^ "Addressing the Rumor that the PCUSA Is Going Out Of Business Anytime Soon". The Aquila Report. December 19, 2012. Retrieved June 14, 2015.
  9. ^ "PC(USA) Research Services - Church Trends". Research Services, Presbyterian Mission Agency. PC(USA).
  10. ^ George Hawley (2017). Demography, Culture, and the Decline of America's Christian Denominations. Lexington Books. pp. 178–79.
  11. ^ [1][dead link]
  12. ^ "Summaries of Statistics – Comparative Summaries" (PDF). PC(USA). 2013. Retrieved June 2, 2013.
  13. ^ "PCUSA continues membership decline – 92,433 members gone in 2014". The Layman Online. Retrieved June 14, 2015.
  14. ^ "PCUSA 2015 Membership Loss: 95,107 – The Layman". Layman.org. May 18, 2016. Retrieved October 21, 2016.
  15. ^ "Statistics PCUSA 2018" (PDF). Retrieved 2019-04-27.
  16. ^ Church (U.S.A.), Presbyterian (May 28, 2020). "Presbyterian Church (U.S.A.) - PC(USA) statistics show a leveling off in membership decline". www.pcusa.org.
  17. ^ Church (U.S.A.), Presbyterian (April 24, 2021). "Statistics - Presbyterian Church (U.S.A.) - PC(USA) s- 2020" (PDF). www.pcusa.org.
  18. ^ "Urging Israel and Palestine to Implement the Accord". Presbyterian Church (USA). June 26, 2004. Archived from the original on 2016-06-14. Retrieved February 9, 2007.
  19. ^ "General Assembly Action on the Israeli Wall". Presbyterian Church (USA). June 26, 2004. Archived from the original on 2016-06-14. Retrieved February 9, 2007.
  20. ^ Elcott, David; Bretton-Granatoor, Rabbi Gary; Felson, Ethan; Waldman, Mark; Pelavin, Mark (نوفمبر 29, 2004). "Letter Regarding Divestment sent to Mainline Protestant Denominations From Leaders of Five Major Jewish Organizations" (PDF). American Jewish Committee, Anti-Defamation League, Jewish Council for Public Affairs, Union for Reform Judaism, United Synagogue of Conservative Judaism. Archived from the original (PDF) on يونيو 22, 2007.
  21. ^ Prager, Dennis (July 20, 2004). "Presbyterian Church defames Christianity". Jewish World Review. Retrieved June 4, 2006.
  22. ^ Hecht, Shea (September 2005). "The Presbyterian Church Boycotts Israel". The Jewish Magazine. Retrieved June 4, 2006.
  23. ^ "A Curious Silence", A Recovering Presbyterian, December 2007, http://expresbyterian.blogspot.com/2007/12/curious-silence.html 
  24. ^ Bretton-Granatoor, Rabbi Gary; Elcott, Dr. David; Felson, Ethan; Grafman, Lewis; Klein, Shelley; Korn, Dr. Eugene; Lyons, Avram; Michaels, David; Moshenberg, Sammie; Pelavin, Mark; Sheingold, Dr. Carl; Zweiman, Robert (يونيو 4, 2004). "Letter from 12 National Jewish Agencies to Presbyterian Church USA General Assembly Commissioners Regarding Upcoming Decision on Phased Selective Divestment Related to Israel". Adl.org. Archived from the original on يونيو 15, 2006.
  25. ^ Ethan Felson (June 4, 2004). "Statement from 15 National Agencies Welcoming Presbyterian Church USA General Assembly Return to 'Customary Corporate Engagement Process'". E-guana.net. Archived from the original on August 28, 2016. Retrieved June 29, 2006.
  26. ^ "National Middle Eastern Presbyterian Caucus Supports and Endorses the Boycott, Divestment and Sanctions Campaign Against the Israeli Occupation of Palestine". Religion news.
  27. ^ "Presbyterian network opens new dialogue on Zionism". PCUSA website. January 21, 2014. Archived from the original on June 25, 2014. Retrieved February 2, 2016.
  28. ^ "Presbyterians reject church group's anti-Zionist study guide". Haaretz. February 19, 2014. Retrieved June 29, 2014. The guide, 'Zionism Unsettled', posits that the Israeli-Palestinian conflict is fueled by a 'pathology inherent in Zionism'.
  29. ^ "Presbyterian's 'Zionism Unsettled' – Theological Twin of UN's Infamous 'Zionism is Racism' Resolution". Simon Wiesenthal Center website. February 6, 2014. Archived from the original on August 2, 2015. Retrieved August 11, 2015.
  30. ^ "Zionism Unsettled No Longer Sold on PC(USA) Website". PCUSA website. June 27, 2014. Archived from the original on June 30, 2014. Retrieved June 29, 2014.
  31. ^ "Presbyterians to divest as protest against Israel". The Washington Post. June 21, 2014. Archived from the original on June 21, 2014. Retrieved June 21, 2014.
  32. ^ "US Presbyterian Church: Israel is apartheid state, creates Nakba Remembrance Day". جروسالم پوست. 2022-06-29. Retrieved 2022-06-30.

المراجع

  • General Assembly (2009), "The Rules of Discipline", Book of Order, Louisville: Presbyterian Church (USA) .
  • Hall, Russell E. (Summer 1982), "American Presbyterian Churches—A Genealogy, 1706–1982", Journal of Presbyterian History 60: 95–128 
  • Longfield, Bradley J. (2013), Presbyterians and American Culture: A History, Louisville, Kentucky: Westminster Johh Knox Press, ISBN 9780664231569, https://books.google.com/books?id=wDdybyrOc-IC 
  • Oast, Jennifer (November 2010), "'The Worst Kind of Slavery': Slave-Owning Presbyterian Churches in Prince Edward County, Virginia", Journal of Southern History 76 (4): 867–900 .

قراءات إضافية

  • Alvis, Joel L Jr (1994), Religion and Race: Southern Presbyterians, 1946–1983 , 197 pp.
  • Balmer, Randall; Fitzmier, John R (1993), The Presbyterians , 274 pp. Excellent survey by scholars; good starting place.
  • Banker, Mark T (1993), Presbyterian Missions and Cultural Interaction in the Far Southwest, 1850–1950 , 225 pp.
  • Bender, Norman J (1996), Winning the West for Christ: Sheldon Jackson and Presbyterianism on the Rocky Mountain Frontier, 1869–1880 , 265 pp.
  • Boyd, Lois A; Brackenridge, R Douglas (1983), Presbyterian Women in America: Two Centuries of a Quest for Status , 308 pp.
  • Fraser, Brian J (1988), The Social Uplifters: Presbyterian Progressives and the Social Gospel in Canada, 1875–1915 , 212 pp.
  • Hirrel, Leo P (1998), Children of Wrath: New School Calvinism and Antebellum Reform , 248 pp.
  • Klempa, William, ed. (1994), The Burning Bush and a Few Acres of Snow: The Presbyterian Contribution to Canadian Life and Culture , 290 pp.
  • LeBeau, Bryan F (1997), Jonathan Dickinson and the Formative Years of American Presbyterianism , 252 pp.
  • Loetscher, Lefferts A (1983), A Brief History of the Presbyterians , 224 pp. A good overview.
  • Longfield, Bradley J (1991), The Presbyterian Controversy: Fundamentalists, Modernists, and Moderates , 333 pp.
  • Lucas, Sean Michael (2006), On Being Presbyterian: Our Beliefs, Practices, and Stories, ISBN 1596380195 .
  • McKim, Donald K (2003), Presbyterian Beliefs: A Brief Introduction, ISBN 0664502539 .
  • Moir, John S (1975), Enduring Witness: A History of the Presbyterian Church in Canada , 311 pp.
  • Noll, Mark; Hart, DG; Westerkamp, Marilyn J (2006), "What Has Been Distinctly American about American Presbyterians?", Journal of Presbyterian History 84 (1): 6–22 .
  • Parker, Harold M Jr (1988), The United Synod of the South: The Southern New School Presbyterian Church , 347 pp.
  • Presbyterian Church (USA) (c. 1999), Book of Confessions: Study Edition, Louisville, KY: Geneva Press, ISBN 0-664-50012-9, https://archive.org/details/bookofconfession00pres .
  • Presbyterian Presence: The Twentieth-Century Experience .
    • Coalter, Milton J; Mulder, John M; Weeks, Louis B, eds. (1992), The Pluralistic Vision: Presbyterians and Mainstream Protestant Education and Leadership . 417 pp.
    • Coalter, Milton J; Mulder, John M; Weeks, Louis B, eds. (1992), The Organizational Revolution: Presbyterians and the American Denominationalism . 391 pp.
    • Coalter, Milton J; Mulder, John M; Weeks, Louis B, eds. (1990), The Confessional Mosaic: Presbyterians and Twentieth-Century Theology . 333 pp.
    • Coalter, Milton J; Mulder, John M; Weeks, Louis B, eds. (1990), The Mainstream Protestant "Decline": The Presbyterian Pattern . 263 pp.
    • Coalter, Milton J; Mulder, John M; Weeks, Louis B, eds. (1990), The Presbyterian Predicament: Six Perspectives , 179 pp.
  • Smith, Frank Joseph (1985), The History of the Presbyterian Church in America , 607 pp.
  • Thompson, Ernest Trice (1963), Presbyterians in the South, 1, 1607–1861 , 629 pp.
  • Wellman, James K Jr (1999), The Gold Coast Church and the Ghetto: Christ and Culture in Mainline Protestantism , 241 pp. (on Chicago's elite Fourth Presbyterian Church).
  • Weston, William J (1997), Presbyterian Pluralism: Competition in a Protestant House , 192 pp.
  • Yohn, Susan M (1995), A Contest of Faiths: Missionary Women and Pluralism in the American Southwest , 266 pp.

وصلات خارجية

تمّ الاسترجاع من "https://www.marefa.org/w/index.php?title=الكنيسة_المشيخية_(الولايات_المتحدة)&oldid=2494088"