طوطمية
| جزء من سلسلة مقالات عن |
| أنثروپولوجيا الأديان |
|---|
 |
| الأنثروپولوجيا الاجتماعية والثقافية |
الطوطم (مشتق من قالب:Lang-oj أو ᑑᑌᒻ doodem) هو كائن روحي، أو كائن مقدس، أو رمز يشير إلى مجموعة من البشر، مثل العائلة، أو العشيرة، أو نسب، أو قبيلة، مثل نظام عشيرة أوجيبي.[1]
في حين أن كلمة الطوطم نفسها هي أگلزة لمصطلح أجيبوي (وكل من الكلمة والمعتقدات المرتبطة بها جزء من اللغة الأوجيبوية والثقافة)، لا يقتصر الإيمان بوصاية الآلهة والأرواح على شعب أجيبوي. يمكن العثور على مفاهيم مماثلة، تحت أسماء مختلفة بسبب الاختلافات في المعتقدات والممارسات في عدد من الثقافات في جميع أنحاء العالم. اعتمد علماء الأنثروبولوجيا والفلاسفة من مختلف الثقافات المصطلح أيضًا، وفي بعض الأحيان قاموا بإعادة صياغته.
من المعروف أن حركة الشمانية الجديدة والعصر الجديد وحركة الرجال الأسطورية غير المتورطين في ممارسة الديانة القبلية التقليدية تستخدم المصطلحات "الطوطمية" لتحديد الهوية الشخصية بروح الوصاية أو دليل الروح. ومع ذلك، يمكن اعتبار ذلك اختلاس ثقافي.[2]
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
طوطم أوجيبي
ينقسم شعب أوجيبي إلى عدد من الطواطم (in syllabics: ᑑᑌᒪᐣ or ᑑᑌᒪᓐ) أو العشائر، (المفرد: doodem) سميت أساسًا باسم الطواطم الحيوانية (أو doodem).[3] تعني ᐅᑌᐦ ode' في اللغة الأوجيبية القلب. Doodem أو قبيلة تعني حرفيًا "التعبير عن القلب أو علاقته بالقلب"، مع إشارة الطوطم إلى الأسرة الممتدة. في تقليد أوجيبي الشفوي، في عصور ما قبل التاريخ، كان شعب أوجيبي يعيش على طول ساحل المحيط الأطلسي عندما ظهرت الكائنات العظيمة Miigis من البحر. علمت هذه الكائنات الطريقة الطبية للحياة gشعب واباناكي ظلت ستة من كائنات الميكيس السابعة لتأيسي الطوطم للشعوب في الشرق. كانت الطواطم الخمسة الأوجيبية الأصلية هي Wawaazisii (أميروس) وBaswenaazhi (صانع الصدى، أي طائر الكركية)) وAan'aawenh (بط البلبول الشمال) وNooke ( الحنون أو (الدب) وMoozwaanowe (ذيل الموظ الصغير).[4]
أعمدةة الطوطم
تم نحت أعمدة الطوطم في شمال غرب المحيط الهادئ الشعوب الأصلية في أمريكا الشمالية، تتميز الأعمدة التذكارية بالعديد من التصاميم المختلفة (الدببة والطيور والضفادع والأشخاص والعديد من الكائنات الخارقة للطبيعة والمائية مخلوقات). تخدم الأعمدة أغراضًا متعددة في المجتمعات التي تصنعها. على غرار الأشكال الأخرى من الشارات، قد تعمل كشارات للعائلات أو الزعماء، أو تحكي القصص التي تمتلكها تلك العائلات أو الرؤساء، أو للاحتفال بالمناسبات الخاصة.[5][6] من المعروف أن هذه القصص تُقرأ من أسفل العمود إلى الأعلى.
السكان الأصليون الأستراليون وسكان جزر مضيق توريس
غالبًا ما توصف العلاقات الروحية المتبادلة بين سكان أستراليا الأصليون وسكان جزر مضيق توريس والعالم الطبيعي بأنها طواطم.[7] يعترض العديد من مجموعات السكان الأصليين على استخدام المصطلح الأوجيبي "الطوطم" لوصف ممارسة موجودة مسبقًا ومستقلة، على الرغم من أن آخرين يستخدمون المصطلح.[8] حل مصطلح "توكن" محل "طوطم" في بعض المناطق.[9]
في بعض الحالات، كشعب يوين في نيو ساوث ويلز الساحلية، قد يكون لدى الشخص عدة طواطم من أنواع مختلفة (شخصية، عائلية أو عشائرية، جنس، قبلي واحتفالي).[7] ارتبطت كل من لاكينيري أو عشائر نگاريندجيري مع واحد أو اثنين من الطواطم النباتية أو الحيوانية تسمى نگايتجي.[10] ترتبط الطواطم أحيانًا بعلاقات شاردة (كما في حالة علاقات وانگار مع يولنگي).[11]
سكان جزر مضيق توريس لديهم ما يسمى أودگوات والتي تُترجم عادةً على أنها طواطم.[8] الأوگود يمكن أن يكون كاي أوگود (أي طوطم كبير) أو موجينا أوگود (طوطم صغير).[12]
يرجع علماء الأنثروبولوجيا الأوائل أحيانًا طوطمية السكان الأصليين وسكان جزر مضيق توريس إلى الجهل بالإنجاب، مع دخول فرد روح الأجداد ("الطوطم") إلى المرأة التي يُعتقد أنها سبب الحمل (بدلاً من التلقيح). كتب جيمس جورج فريزر في الطوطمية والزواج الخارجي أن السكان الأصليين "ليس لديهم فكرة عن الإنجاب باعتباره مرتبطًا بشكل مباشر بالجماع، ويؤمنون إيمانًا راسخًا بأن الأطفال يمكن أن يولدوا دون حدوث ذلك".[13] انتقد العديد من علماء الأنقروبولوجيا نظرية فريزر،[14] بما فيهم ألفرد رادكليف-براون في مجلة ناتشر عام 1938.[15]
وجهات نظر أنثروبولوجية
علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الأعراق الأوائل مثل جيمس جورج فريزر، وألفرد كورت هادون، وجون فرگسون ماكلينان وويليام هالس ريڤرز حدد الطوطمية كممارسة مشتركة داخل مجموعات السكان الأصليين في الأجزاء غير المتصلة من العالم، والتي تعكس عادة مرحلة من التطور البشري.[9][16]
تناول عالم الأعراق الاسكتلندي جون فرگسون ماكلينان، بعد رواج أبحاث القرن التاسع عشر، الطوطمية من منظور واسع في دراسته "عبادة الحيوانات والنباتات" (1869، 1870).[17][18] لم يسع ماكلينان إلى شرح الأصل المحدد للظاهرة الطوطمية ولكنه سعى للإشارة إلى أن كل الجنس البشري قد مر، في العصور القديمة، بمرحلة طوطمية.[17]
دعا عالم اسكتلندي آخر، أندرو لانگ، في أوائل القرن العشرين، إلى تفسير اسمي للطوطمية وكيف أن المجموعات أو العشائر المحلية، فيخلال اختيار اسم طوطمي من عالم الطبيعة، كانت تتفاعل مع الحاجة إلى التفريق.[19] جادل لانگ أنه إذا تم نسيان أصل الاسم، فستتبع ذلك علاقة صوفية بين الشيء - الذي اشتق منه الاسم ذات مرة - والمجموعات التي تحمل هذه الأسماء. من خلال الطبيعة، كانت الأساطير والحيوانات والأشياء الطبيعية تعتبر أقارب أو رعاة أو أسلاف للوحدات الاجتماعية المعنية.[19]
نشر عالم الأنثروبولوجيا البريطاني السير جيمس جورج فريزر الطوطمية والزواج الخارجي في عام 1910، وهو عمل مكون من أربعة مجلدات يعتمد إلى حد كبير على بحثه عن الشعوب الأصلية في أستراليا والميلانيزيين، بالإضافة إلى أعمال بعض الكتاب الآخرين في هذا المجال.[20]
بحلول عام 1910، تم تحدي فكرة أن الطوطمية تمتلك خصائص مشتركة عبر الثقافات، حيث أخضع عالم الإثنولوجيا الأمريكي الروسي ألكسندر گولدنڤايزر الظواهر الطوطمية لنقد حاد. قارن گولدنڤايزر السكان الأصليين الأستراليين والأمم الأولى في كولومبيا البريطانية لإظهار أن الصفات المشتركة المفترضة للطوطمية - الزواج الخارجي، والتسمية، والنسب من الطوطم، والمحرمات، والاحتفال، والتقمص، وأرواح الوصي، والجمعيات السرية والفن - تم التعبير عنها بالفعل تختلف اختلافًا كبيرًا بين أستراليا وكولومبيا البريطانية، وبين شعوب مختلفة في أستراليا وبين شعوب مختلفة في كولومبيا البريطانية. ثم يوسع تحليله ليشمل مجموعات أخرى ليبين أنهم يشتركون في بعض العادات المرتبطة بالطوطمية، دون أن يكون لديهم طواطم. ويختتم بتقديم تعريفين عامين للطوطمية، أحدهما: "الطوطمية هي ميل وحدات اجتماعية محددة إلى الارتباط بأشياء ورموز ذات قيمة عاطفية".[16]
قام مؤسس المدرسة الفرنسية لعلم الاجتماع، إميل دوركايم، بفحص الطوطمية من وجهة نظر علم الاجتماع واللاهوتية، محاولًا اكتشاف دين نقي في أشكال قديمة جدًا وادعى أنه يرى أصل الدين في الطوطمية.[21]
اتخذ الممثل الرئيسي للأنثروبولوجيا الاجتماعية البريطانية، رادكليف براون، وجهة نظر مختلفة تمامًا عن الطوطمية. مثل فرانز بوا، كان متشككًا في إمكانية وصف الطوطمية بأي طريقة موحدة. عارض الرائد الآخر للأنثروبولوجيا الاجتماعية في إنگلترا، برونسيلاڤ مالينوڤسكي هذا الرأي، حيث أراد تأكيد وحدة الطوطمية بطريقة ما وتناول الأمر من وجهة نظر بيولوجية ونفسية أكثر من وجهة نظر إثنولوجية. وفقًا لمالينوڤسكي، لم تكن الطوطمية ظاهرة ثقافية، بل كانت نتيجة لمحاولة تلبية الاحتياجات الإنسانية الأساسية في العالم الطبيعي. بقدر ما كان رادكليف براون معنيًا، كانت الطوطمية تتكون من عناصر مأخوذة من مناطق ومؤسسات مختلفة، وما تشترك فيهما هو ميل عام لتمييز شرائح المجتمع من خلال الارتباط بجزء من الطبيعة. على عكس نظرية التقديس لدوركايم، تبنى رادكليف براون وجهة نظر مفادها أن الطبيعة تدخل في النظام الاجتماعي بدلاً من كونها ثانوية. في البداية، شارك مع مالينوفسكي الرأي القائل بأن الحيوان يصبح طوطميًا عندما يكون "جيدًا للأكل". جاء لاحقًا لمعارضة فائدة وجهة النظر هذه، نظرًا لأن العديد من الطواطم - مثل التماسيح والذباب - خطيرة وغير سارة.[22]
في عام 1938، قام عالم الأنثروبولوجيا الوظيفية البنيوية اى. پى. الكين بكتالبة السكان الأصليون الأستراليون: كيف نفهمهم. تضمنت تصنيفاته للطوطمية ثمانية "أشكال" وست "وظائف".[9]
الاشكال التي حددها:
- فرد (طوطم شخصي)،
- الجنس (طوطم واحد لكل جنس)،
- شاردة ("القبيلة" تتكون من مجموعتين، كل منهما لها طوطم)،
- القسم ("القبيلة" تتكون من أربع مجموعات، كل منها مع الطوطم)،
- القسم الفرعي ("القبيلة" تتكون من ثماني مجموعات، ولكل منها طوطم)،
- عشيرة (مجموعة ذات أصل مشترك تشترك في الطوطم أو الطواطم)،
- محلي (الأشخاص الذين يعيشون أو ولدوا في منطقة معينة يتشاركون الطوطم) و
- "متعددة" (يشترك الأشخاص عبر المجموعات في رمز طوطم).
الوظائف التي حددها هي:
- وظيفة اجتماعية (الطواطم تنظم الزواج، وغالبًا ما لا يستطيع الشخص أكل لحم الطوطم)،
- عبادة (الطواطم المرتبطة بتنظيم سري)،
- مفهوم (معاني متعددة)،
- الحلم (يظهر الشخص بهذا الشكل في أحلام الآخرين)،
- التصنيف (الطوطم يفرز الناس) و
- مساعد (الطوطم يساعد معالج أو شخص ذكي).
ترى المصطلحات في نماذج إلكين بعض الاستخدامات في هذا الوقت، ولكن يُنظر إلى عادات السكان الأصليين على أنها أكثر تنوعًا مما توحي به نماذجه.[9]
عادة ما يتم الاستشهاد بعالم الإثنولوجيا الفرنسي [كلود ليڤي-ستروس]]، بصفته ممثلًا رئيسيًا عن البنيوية الحديثة، وكتابه Le Totémisme aujourd'hui ("الطوطم اليوم" [1958])[23] في هذا المجال.
في القرن الحادي والعشرين، يتساءل علماء الأنثروبولوجيا الأستراليون عن مدى إمكانية تعميم "الطوطمية" حتى عبر مختلف الشعوب الأسترالية الأصلية، ناهيك عن الثقافات الأخرى مثل الأوجيبوي التي اشتق المصطلح منها في الأصل. كتب روز وجيمس وواتسون ما يلي:
ثبت أن مصطلح "الطوطم" أداة حادة. مطلوب مزيد من الدقة، ومرة أخرى، هناك تباين إقليمي حول هذه المسألة.[9]
الأدب
غالبًا ما يستخدم الشعراء، وإلى حد أقل كتاب الخيال، المفاهيم الأنثروبولوجية، بما في ذلك الفهم الأنثروبولوجي للطومة. لهذا السبب، غالبًا ما يلجأ النقد الأدبي إلى التحليلات الأنثروبولوجية والتحليلية النفسية.[24][25][26]
انظر أيضًا
المصادر
- ^ "totemism | religion | Britannica". www.britannica.com (in الإنجليزية). Retrieved 2021-11-24.
- ^ Aldred, Lisa, "Plastic Shamans and Astroturf Sun Dances: New Age Commercialization of Native American Spirituality" in: The American Indian Quarterly 24.3 (2000) pp. 329–352. Lincoln: University of Nebraska Press.
- ^ WiLLMoTT, C. (2016). Anishinaabe Doodem Pictographs: narrative inscriptions and identities. Together We Survive: Ethnographic Intuitions, Friendships, and Conversations.
- ^ Bohaker, H. (2010). Anishinaabe Toodaims: Contexts for politics, kinship, and identity in the Eastern Great Lakes. Gathering places: Aboriginal and fur trade histories.
- ^ Viola E. Garfield and Linn A. Forrest (1961). The Wolf and the Raven: Totem Poles of Southeastern Alaska. Seattle: University of Washington Press. p. 1. ISBN 978-0-295-73998-4.
- ^ Marius Barbeau (1950). "Totem Poles: According to Crests and Topics". National Museum of Canada Bulletin. Ottawa: Dept. of Resources and Development, National Museum of Canada. 119 (1): 9. Retrieved 24 November 2014.
- ^ أ ب Donaldson, Susan Dale (2012). "Exploring ways of knowing, protecting, acknowledging Aboriginal totems across the Eurobodalla, Far South Coast, NSW: Final report" (PDF). Eurobodalla Shire Council. Archived from the original (PDF) on 2018-06-14.
- ^ أ ب Grieves, Vicki (2009). "Aboriginal Spirituality: Aboriginal Philosophy The Basis of Aboriginal Social and Emotional Wellbeing" (PDF). The Lowitja Institute. p. 12.
- ^ أ ب ت ث ج Rose, Deborah; James, Diana; Watson, Christine (2003). "Indigenous kinship with the natural world in New South Wales". www.environment.nsw.gov.au. Retrieved 2019-01-14.
- ^ Howitt, Alfred William (1904). The native tribes of south-east Australia (PDF). Macmillan.
- ^ "Yolngu Culture". DHIMURRU Aboriginal corporation (in الإنجليزية). Retrieved 2018-12-19.
- ^ Haddon, A. C.; Rivers, W. H. R.; Seligmann, C. G.; Wilkin, A. (2011-02-17). Reports of the Cambridge Anthropological Expedition to Torres Straits: Volume 5, Sociology, Magic and Religion of the Western Islanders (in الإنجليزية). Cambridge University Press. pp. 155–156. ISBN 9780521179898.
- ^ Frazer, James George (2011). Totemism and Exogamy - A Treatise on Certain Early Forms of Superstition and Society (in الإنجليزية). SEVERUS Verlag. pp. 191–192. ISBN 9783863471071.
- ^ Swain, Tony (1993-08-09). A Place for Strangers: Towards a History of Australian Aboriginal Being (in الإنجليزية). Cambridge University Press. pp. 36–39. ISBN 9780521446914.
- ^ Radcliffe-Brown, A. R. (1938-02-12). "Coming into being among the Australian Aborigines". Nature (in الإنجليزية). Retrieved 2019-01-07.
- ^ أ ب Goldenweiser A., Totemism; An analytical study, 1910
- ^ أ ب MacLennan, J., The worship of animals and plants, Fortnightly Review, vol. 6-7 (1869-1870)
- ^ Patrick Wolfe (22 December 1998). Settler Colonialism. Continuum International Publishing Group. pp. 111–. ISBN 978-0-304-70340-1. Retrieved 4 December 2012.
- ^ أ ب Andrew Lang A., Method in the Study of Totemism (1911)
- ^ Totemism and Exogamy. A Treatise on Certain Early Forms of Superstition and Society (1911-1915)
- ^ Durkheim E., Totémisme (1910)
- ^ Radcliffe-Brown A., Structure and Function in Primitive Society, 1952
- ^ (Lévi-Strauss C., Le Totémisme aujourd'hui(1958); english trans. as Totemism, by Rodney Needham. Boston: Beacon Press, 1963
- ^ Maryniak, Irena. Spirit of the Totem: Religion and Myth in Soviet Fiction, 1964-1988, MHRA, 1995
- ^ Berg, Henk de. Freud's Theory and Its Use in Literary and Cultural Studies: An Introduction. Camden House, 2004
- ^ Michael M Nikoletseas (26 January 2013). The Iliad: The Male Totem. ISBN 978-1482069006.
