وياڠ

(تم التحويل من وياڠ)
عرض وياڠ كولتي (عرائس الظل) جاوي أداء الدالانگ (محرك العرائس) كي مانتب سودهارسونو.
عرض وياڠ في بالي، إندونيسيا،، مسرحية مقدمة من رامايانا.

وياڠ/وايانگ Wayang أو wajang، هو شكل تقليدي لمسرحيات العرائس التي تنحدر من ثقافات جاوة، إندونيسيا.[1] الصيغة التقليدية لفن مسرح العرائس الموجودة في إندونيسيا وأجزاء أخرى من جنوب شرق آسيا،[2] وتُحكى فيها قصة مأساوية عبر خيال ظلال تُلقيها العرائس وأحياناً تصحبها شخصيات بشرية.[1][3] يحتفي هذا الشكل الفني بالثقافة والموهبة الفنية الإندونيسية؛ ويرجع أصله إلى انتشار الهندوسية في العصور الوسطى ووصول مسرح العرائس المصنوعة من الجلد والتي تسمى تهالوبومالاتا من جنوب الهند.[1][4][5]

يشير مصطلح وياڠ إلى العرض الدرامي بأكمله. وفي بعض الأحيان يُشار إلى العرائس الجلدية نفسها باسم وياڠ.[6] تصاحب عروض خيال الظل فرقة گاملان في جاوة، وگاملان جندر في بالي. تصور القصص الدرامية الأساطير، مثل حلقات من الملاحم الهندوسية رامايانا ومهابهاراتا، بالإضافة إلى التعديلات المحلية للأساطير الثقافية.[1][3][5] تقليديا، تُقدم الوياڠ في عرض طقسي من منتصف الليل حتى الفجر بواسطة الدالانگ، وهو فنان وزعيم روحي؛ يشاهد الجمهور العرض من جانبي الشاشة.[1][3]

Wayang puppet theatre
Wayang Pandawa.jpg
مسرح عرائس الوياڠ
البلدإندونيسيا
المصدر063
المنطقةAsia and the Pacific
Inscription history
النقش2008

في 7 نوفمبر 2003 صنفت اليونسكو الوياڠ كوليت، وهو مسرح خيال الظل وأعلنت الوياڠ الإندونيسي، إحدى روائع التراث الشفهي اللامادي للإنسانية. وفي مقابل الاعتراف، طالبت اليونسكو الإندونيسيين بالحفاظ على هذا التقليد.[7] كما يعتبر الوياڠ شكلاً فنياً تاريخياً هاماً في ماليزيا، تايلند، كمبوديا ولاوس.[2][8][note 1]

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

أصل الاسم

الوياڠ هي كلمة جاوية تعني "الظل"[11] أو "الخيال". الكلمة المقابلة في اللغة الإندونيسية القياسية هي البايانگ. وفي المفردات اليومية الجاوية والإندونيسية الحديثة، يمكن أن تشير كلمة وياڠ إلى العرائس نفسها أو عرض مسرح العرائس بالكامل.


التاريخ

عرض مسرح عرائس وياڠ (بالي، أوائل القرن 20).

الوياڠ هو مسرح عرائس الظل التقليدي في إندونيسيا ودول جنوب شرق آسيا الأخرى.[2][1][3] لا يوجد دليل على وجود الوياڠ في إندونيسيا القديمة. أقدم الأدلة تعود إلى أواخر الألفية الأولى الميلادية، في نصوص العصور الوسطى والمواقع الأثرية. أصول الوياڠ غير واضحة، وقد أُقترحت ثلاث نظريات متنافسة:[12]

  • الفرضية الهندي: هذه هي النظرية المفضلة عمومًا، حيث وصلت الهندوسية والبوذية إلى الجزر الإندونيسية في القرون الأولى من الألفية الأولى، وإلى جانب اللاهوت، تبادلت شعوب إندونيسيا وشبه القارة الهندية الثقافة والعمارة والسلع التجارية.[12][4][5] وقد تم توثيق مسرحيات العرائس والمسرحيات الدرامية في النصوص الهندية القديمة، التي يعود تاريخها إلى القرون الأخيرة من الألفية الأولى قبل الميلاد والقرون الأولى الميلادية.[13] علاوة على ذلك، فإن المنطقة الساحلية في جنوب الهند (أندرا پرادش وتاميل نادو) والتي تفاعلت بشكل كبير مع الجزر الإندونيسية، كانت لديها مسارح عرائس معقدة قائمة على العرائس الجلدية والتي تسمى تهولو بومالاتا، والتي تشترك في العديد من العناصر مع الوياڠ.[1][14] بعض الشخصيات مثل ڤيدوساكا في الدراما السنسكريتية وسـِمار في الوياڠ متشابهة للغاية. تظهر الأساطير الهندية والشخصيات من الملاحم الهندوسية في العديد من المسرحيات الرئيسية التي يتم تقديمها، وكل هذا يشير إلى أصول هندية محتملة، أو على الأقل تأثير في فترة ما قبل الإسلام من تاريخ إندونيسيا.[12] يذكر جيڤان پاني أن الوياڠ تطور من فنين من أوديشا في شرق الهند، مسرح ارائس راڤانا تشهايا ورقصة التشهاو.[15]
  • الفرضية الأصلي: لا توجد كلمة وياڠ في اللغات الهندية، لكنها مشتقة من اللغة الجاوية. وعلى نحو مماثل، فإن بعض المصطلحات التقنية الأخرى المستخدمة في وياڠ كوليت الموجودة في جاوة وبالي تستند إلى لغات محلية، حتى عندما تتداخل المسرحية مع الأساطير البوذية أو الهندوسية. وهذا يشير، كما يقول بعض العلماء مثل هازو، إلى أن الوياڠ لها جذور أصلية.[12]
  • الفرضية الصينية: وهي النظرية الأقل شيوعاً، وتستند إلى الأدلة التي تثبت أن مسارح العرائس القائمة على الروحانية كانت موجودة في الصين القديمة (1000 م) وربما كانت "المكان الذي نشأ فيه مسرح الظل الآسيوي"، وفقًا لبراندون.[12]

بصرف النظر عن أصوله، يقول براندون، إن فن الوياڠ تطور ونضج ليصبح ظاهرة جاوية. لا يوجد أي عمل فني معاصر حقيقي لعروض خيال الظل في الصين أو الهند يتمتع بالرقي والعمق والإبداع الذي يتجلى في فن الوياڠ.[12]

التطور

دالانگ يؤدي عرض وياڠ كوليت في جاوة، ح. 1890.

الأنماط

وياڠ كوليت

المقالة الرئيسية: وياڠ كوليت
وياڠ (عرائس خيال الظل) من وسط جاوة، مشهد من زفاف إيراڤان، منتصف القرن 20، كلية المسرح والرقص، جامعة هاواي.
وياڠ پوروا يصوّر خمس پانداڤا، من اليسار لليمين: بيمو، أرجونا، يودهيشتهيرا، ناكولا، وشاهادڤا، في متحف إندونيسيا، جاكرتا.

لا شك أن الوياڠ كوليت هي أشهر عروض الوياڠ الإندونيسية. كلمة كوليت تعني "الجلد"، وتشير إلى البنية الجلدية للدمى التي يتم نحتها بعناية باستخدام أدوات دقيقة، وتدعمها مقابض وقضبان تحكم مصممة بعناية من قرون الجاموس، وتُطلى بألوان جميلة، بما في ذلك الذهب. وعادة ما تستخلص القصص من الملاحم الهندوسية مثل رامايانا ومهابهاراتا.[16]

وياڠ وڠ

المقالة الرئيسية: وياڠ وڠ
پانداڤا وكرشنا في عرض وياڠ وڠ.

وياڠ وڠ Wayang wong، وتُعرف أيضاً بإسم وياڠ أوراڠ (wayang orang، وحرفياً تعني "وياڠ بشري")، هي نوع من العروض المسرحية الجاوية حيث تقلد شخصيات بشرية حركات عرض عرائس. كما يدمج العرض الرقص الذي تؤديه الشخصيات البشرية في الأداء الدرامي. وعادة ما يعرض حلقات من ملحمة رامايانا أو مهابهاراتا.[17]

وياڠ گدوگ أو وياڠ توپڠ

پورتريه أستوديو لممثلي وياڠ توپڠ.

استلهم عرض وياڠ گدوگ Wayang gedog المسرحي موضوعاته من دورة پانجي لقصص مملكة جاڠ‌گالا. يرتدي الممثلون أقنعة تُعرف باسم وياڠ توپڠ أو وياڠ گدوگ. كلمة گدوگ مشتقة من كلمة كدوك والتي، مثل توپڠ، تعني "قناع".

وياڠ گولك

زوج وياڠ گولك من غرب جاوة
سپوت، پونوكاوان سوندائية، على شكل وياڠ گولك.

وياڠ گولك (بالسوندائية: ᮝᮚᮀ ᮍᮧᮜᮦᮊ᮪)، هي عرائس خشبية ثلاثية الأبعاد يتم تحريكها من الأسفل بواسطة قضيب خشبي يمر عبر الجسم إلى الرأس، وبواسطة عصي متصلة بالأيدي. يساهم بناء العرائس في تنوعها وقدرتها على التعبير وقدرتها على تقليد الرقص البشري. واليوم، وياڠ گولك مقترنة أساساً بثقافة سوندا في غرب جاوة. في وسط جاوة، تُعرف الوياڠ الخشبية أيضاً باسم وياڠ مناك، التي ترجع بأصولها إلى مقاطعة القدس، بوسط جاوة.

وياڠ گولك من صنع إندرا سوارا.

لا يُعرف إلا القليل عن التاريخ المؤكد للوياڠ گولك، لكن العلماء تكهنوا بأنها نشأت على الأرجح في الصين ووصلت إلى جاوة في وقت ما في القرن السابع عشر. ترجع أقدم تقاليد وياڠ گولك إلى الساحل الشمالي لجاوة في ما يسمى منطقة پاسيسير. هذا المكان هو موطن لبعض أقدم الممالك الإسلامية في جاوة ومن المرجح أن الوياڠ گولك قد زادت شعبيتها عبر رواية قصص الوياڠ مناك المسماة الأمير حمزة، عم الرسول محمد Mohamed peace be upon him.svg. لا تزال هذه القصص تُؤدى على نطاق واسع في كابومن وتگال وجپارا باسم وياڠ گولك مناك، وفي سيربون باسم وياڠ گولك سپاك. وتنسب الأساطير حول أصول وياڠ گولك اختراعها إلى الولي المسلم الوالي سنان قدس، الذي استخدم هذه الوسيلة لنشر القيم الإسلامية.


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

وياڠ كروسيل أو وياڠ كليتيك

صورة وياڠ كليتيك لـ بتارا گورو

وياڠ ببر

وياڠ ببر depiction of a battle
زجاج وياڠ منقوش عليه مشهد من معرة بهاراتايودها.

يعتمد وياڠ ببر على عروض مرسومة على لفائف من القصص التي يتم سردها.[18] تتشابه وياڠ ببر إلى حد كبير مع القصص المصورة التي كانت شائعة في العروض السنوية في العصور الوسطى وأوائل العصر الحديث في أوروپا. كما تعرضت لنفس المصير - فقد اختفت تقريباً، على الرغم من وجود بعض مجموعات الفنانين الذين يدعمون عروض وياڠ ببر في أماكن مثل سوراكارتا (سولو) بوسط جاوة.[19]

وياڠ والمواضيع الحديثة

تاريخياً، تعتمد الوياڠ كوليت الشهيرة بشكل أساسي على ملحمتي مهابهاراتا ورامايانا الهندوسيتين.[20] في الستينيات، تبنت الجهود التبشيرية المسيحية هذا الشكل الفني لإنشاء الوياڠ واهيو. استخدم الأخ الجاوي الجزويت تيموثاوس ومگنيوسوبروتو العرض لتوصيل تعاليم الكتاب المقدس والكنيسة الكاثوليكية إلى الجاويين وغيرهم من الإندونيسيين بطريقة يمكن للجمهور الوصول إليها.[20] وعلى نحو مماثل، قام الوياڠ سدات باستخدام الوياڠ للتعاليم الدينية الإسلامية، في حين استخدمها الوياڠ پانكاسيلا كوسيلة للسياسة الوطنية.[20]

الشخصيات

تستمد شخصيات الوياڠ من عدة مجموعات من القصص والأماكن. أشهرها وأقدمها هي الوياڠ بوروا، التي استمدت قصتها وشخصياتها من الملحمتين الهندوسيتين الهنديتين رامايانا ومهابهاراتا، اللتين تدور أحداثهما في ممالك هاستيناپورا وأيوديا وألينگ‌كاپورا (سريلانكا) القديمة. تستمد مجموعة أخرى من الشخصيات من دورة پانجي، التي تطورت بشكل أصلي في جاوة في عهد مملكة كديري؛ تدور أحداث هذه القصص في مملكتي جاڠ‌گالا وپانجالو (كديري) الجاويتين.


وياڠ پوروا

تشير الوياڠ پوروا (الكلمة الجاوية للوياڠ "القديمة" أو "الأصلية") إلى الوياڠ المبنية على قصص ملحمتي رامايانا ومهابهاراتا الهندوسيتين. يتم تقديمها عادةً كدراما وياڠ كوليت، وياڠ گولك، ووياڠ ووڠ الراقصة.[21]

في جاوة الوسطى، تتضمن شخصيات الوياڠ كوليت الشهيرة ما يلي:[22]

وياڠ پانجي

متحف الوياڠ في منطقة كوتا، جاكرتا.

الوياڠ پانجي مشتق من دورات پانجي، التي تطورت في جاوة في عهد مملكة كديري، وتدور أحداث القصة في مملكتي جاڠ‌گالا وپانجالو (كديري) الجاويتين. وعادة ما تُقدم أشكال التعبير الخاصة بها على هيئة دراما الوياڠ گدوگ (الوياڠ المقنع) والوياڠ ووڠ الراقصتين في جاوة وبالي.

  • رادين پانجي ، الملقب بپانجي أسمورو بانگون، والملقب بپانجي كودا واننگ‌پاتي، والملقب بإينو كرتاپتي.
  • گالوه تشاندرا كيرانا، الملقب بسكارتاجي.
  • پانجي سميراڠ، اللملقب بكودا ناراواڠسا، التنكر الذكوري للأميرة كيرانا.
  • أڠ‌گرايني.

وياڠ مناك

شخصية الأمير حمزة في وياڠ مناك.

وياڠ مناك، المشتقة من الأدب الإسلامي، هي ترجمة جاوية لحكاية أمير حمزة الملاوية، والتي اشتُقت في النهاية من حمزة نامه الفارسية، تحكي قصة وياڠ مناك مغامرات الأمير حمزة، عم النبي محمد.[23] يشبه شكل وياڠ مناك الخشبي شكل وياڠ گولك؛ وهو أكثر انتشاراً على الساحل الشمالي لوسط جاوة، وخاصة منطقة القدس في إندونيسيا.

  • وونگ أگونگ جاينگ رانا/ الأمير أمباياه/ الأمير حمزة
  • پرابو نورسوان
  • عمر مايا
  • عمر مادي
  • دوي رتنا مونينگ‌گر

الهوامش

  1. ^ The art is regionally called by different names. For example, it is called nang yai or nang talung in Thailand.[9] In Cambodia, it is called nang sbaek thom (large puppets), or ayang (small puppets).[10]

المصادر

  1. ^ أ ب ت ث ج ح خ "Wayang: Indonesian Theatre". Encyclopaedia Britannica. 2012.
  2. ^ أ ب ت James R. Brandon (2009). Theatre in Southeast Asia. Harvard University Press. pp. 143–145, 352–353. ISBN 978-0-674-02874-6.
  3. ^ أ ب ت ث Don Rubin; Chua Soo Pong; Ravi Chaturvedi; et al. (2001). The World Encyclopedia of Contemporary Theatre: Asia/Pacific. Taylor & Francis. pp. 184–186. ISBN 978-0-415-26087-9.
  4. ^ أ ب Miyao, J. (1977). "P. L. Amin Sweeney and Akira Goto (ed.) An International Seminar on the Shadow Plays of Asia". Southeast Asia: History and Culture. Japan Society for Southeast Asian Studies (7): 142–146. doi:10.5512/sea.1977.142.
  5. ^ أ ب ت Yves Bonnefoy (1993). Asian Mythologies. University of Chicago Press. p. 162. ISBN 978-0-226-06456-7.
  6. ^ Siyuan Liu (2016). Routledge Handbook of Asian Theatre. Routledge. pp. 72–81. ISBN 978-1-317-27886-3.
  7. ^ ""Wayang puppet theatre", Inscribed in 2008 (3.COM) on the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity (originally proclaimed in 2003)". UNESCO. Retrieved 10 October 2014.
  8. ^ Beth Osnes (2010). The Shadow Puppet Theatre of Malaysia: A Study of Wayang Kulit with Performance Scripts and Puppet Designs. McFarland. pp. 2–3, 7–14. ISBN 978-0-7864-5792-2.
  9. ^ Thai Shadow Puppet Show Archived 2017-11-07 at the Wayback Machine, Museum of Anthropology, University of Missouri (2015)
  10. ^ Siyuan Liu (2016). Routledge Handbook of Asian Theatre. Routledge. pp. 194, 553, 561. ISBN 978-1-317-27886-3.
  11. ^ Mair, Victor H. Painting and Performance: Picture Recitation and Its Indian Genesis. Honolulu: University of Hawaii Press, 1988. p. 58.
  12. ^ أ ب ت ث ج ح James R. Brandon (2009). Theatre in Southeast Asia. Harvard University Press. pp. 42–44, 65, 92–94, 278. ISBN 978-0-674-02874-6.
  13. ^ Kathy Foley (2016). Siyuan Liu (ed.). Routledge Handbook of Asian Theatre. Routledge. pp. 181–182. ISBN 978-1-317-27886-3.
  14. ^ Kathy Foley (2016). Siyuan Liu (ed.). Routledge Handbook of Asian Theatre. Routledge. pp. 182–184. ISBN 978-1-317-27886-3.
  15. ^ Varadpande, Manohar Laxman (1987). History of Indian Theatre, Volume 1. New Delhi: Abhinav Publications. p. 75. ISBN 9788170172215.
  16. ^ Sumarsam (15 December 1995). Gamelan: Cultural Interaction and Musical Development in Central Java. University of Chicago Press. p. 30. ISBN 978-0-226-78011-5. Retrieved 19 June 2012.
  17. ^ James R. Brandon (2009). Theatre in Southeast Asia. Harvard University Press. pp. 46–54, 143–144, 150–152. ISBN 978-0-674-02874-6.
  18. ^ Ganug Nugroho Adil, "Joko Sri Yono: Preserving 'wayang beber'", The Jakarta Post, 27 March 2012.
  19. ^ Ganug Nugroho Adil, 'The metamorphosis of "Wayang Beber"', The Jakarta Post, 19 April 2013.
  20. ^ أ ب ت Poplawska, Marzanna (2004). "Wayang Wahyu as an Example of Christian Forms of Shadow Theatre". Asian Theatre Journal. Johns Hopkins University Press. 21 (2): 194–202. doi:10.1353/atj.2004.0024.
  21. ^ Inna Solomonik. "Wayang Purwa Puppets: The Language of the Silhouette", Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde, 136 (1980), no: 4, Leiden, pp. 482–497.
  22. ^ Notopertomo, Margono; Warih Jatirahayu. 2001. 51 Karakter Tokoh Wayang Populer. Klaten, Indonesia: Hafamina. ISBN 979-26-7496-9
  23. ^ "Amir Hamzah, uncle of the Prophet Muhammad, spreader of Islam, and hero of the Serat Menak". Asian Art Education.
  • Signell, Karl. Shadow Music of Java. 1996 Rounder Records CD #5060, Cambridge MA.
  • This article was initially translated from the German-language Wikipedia article.
  • Poplawska, Marzanna. Asian Theatre Journal. Fall 2004, Vol. 21, p. 194–202.


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

قراءات إضافية

  • Alton L. Becker (1979), Aram Yengoyan and Alton L. Becker, ed., Text-Building, Epistemology, and Aesthetics in the Javanese Shadow Theatre, Norwood, NJ: ABLEX 
  • Brandon, James (1970). On Thrones of Gold — Three Javanese Shadow Plays. Harvard.
  • Ghulam-Sarwar Yousof (1994). Dictionary of Traditional South-East Asian Theatre. Oxford University Press.
  • Clara van Groenendael, Victoria (1985). The Dalang Behind the Wayang. Dordrecht, Foris.
  • Keeler, Ward (1987). Javanese Shadow Plays, Javanese Selves. Princeton University Press.
  • Keeler, Ward (1992). Javanese Shadow Puppets. OUP.
  • Long, Roger (1982). Javanese shadow theatre: Movement and characterization in Ngayogyakarta wayang kulit. Umi Research Press.
  • Mellema, R.L. (1988). Wayang Puppets: Carving, Colouring, Symbolism. Amsterdam, Royal Tropical Institute, Bulletin 315.
  • Mudjanattistomo (1976). Pedhalangan Ngayogyakarta. Yogyakarta (in Javanese).
  • Signell, Karl (1996). Shadow Music of Java. CD booklet. Rounder Records CD 5060.
  • Soedarsono (1984). Wayang Wong. Yogyakarta, Gadjah Mada University Press.

وصلات خارجية

الكلمات الدالة:
تمّ الاسترجاع من "https://www.marefa.org/w/index.php?title=وايانج&oldid=4023381"