هومي ك. بابا

هومي ك. بابا
Homi K. Bhabha
Homi K. Bhabha-cropd.jpg
وُلِدَ1 نوفمبر 1949 (العمر 74 سنة)
الزوججاكلين بابا
الأنجالابنان- إشان، ساتيا، وابنة تسمى ليا
الخلفية الأكاديمية
الجامعة الأممدرسة سانت ماري، ممباي
جامعة ممباي
كنيسة المسيح، أكسفورد
العمل الأكاديمي
المدرسة أو التقليدنظرية ما بعد الاستعمارية
ما بعد البنائية
المؤسسةجامعة سسكس
جامعة پرنستون
جامعة هارڤرد
الاهتمامات الرئيسيةتاريخ الأفكار، الأدب
الأفكار البارزةHybridity as a strategy of the suppressed against their suppressors, mimicry as a strategy of colonial subjection, Third Space, postcolonial "enunciative" present[1]

هومي ك. بابا ( /ˈbɑːbɑː/؛ و. 1 نوفمبر 1949)، هو عالم هندي إنگليزي و منظر نقدي، وهو أستاذ آن ف. روثنبرگ في العلوم الإنسانية في جامعة هارڤرد، كما أنه من أبرز الشخصيات في مجال دراسات ما بعد الاستعماريةالمعاصرة، وقد طور عددا من الألفاظ الجديدة في هذا المجال و المفاهيم الرئيسية مثل التهجين و المحاكاة و لاختلاف و التناقض.[2] فبحسب نظرية بابا تستخدم مثل هذه المصطلحات لوصف الطريقة التي قاومت بها الشعوب المستعمرة قوة المستعمر. في عام 2012 حصل بابا على جائزة بادما بوشان من الحكومة الهندية في مجال الأدب التعليم.[3] تزوج من المحامية والمحاضرة في جامعة هارڤرد چاكلين بابا، ولديهما ثلاث أولاد.[4]

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

السنوات المبكرة والتعليم

ولد هومي ك. بابا في بومباي في الهند لعائلة بارسية[5] وحصل على الليسانس من كلية إلفستون التابعة لجامعة مومباي ثم حصل على الماجستير ودكتوراه الفلسفة في الأدب الإنگليزي من كرايستشرش، جامعة أكسفورد.[6]


حياته المهنية

حصل على زمالة عليا من جامعة پرينستون، بعدما أن كان أستاذا محاضرا في قسم اللغة الإنگليزية في جامعة سوسكس لمدة عشر سنوات، وأصبح أستاذا زائرا في جامعة أولد دومينيون وأيضا أستاذا زائرا في جامعة ستينبرج التابعة جامعة پنسلڤانيا وهنام قام بتقديم سلسلة محاضرات ريتشارد رايت. كان بابا أيضا زميلا في كلية النقد والنظرية في كلية دارتموث، ومن عام 1997 إلى 2001 عمل كأستاذ تشيستر د. تريب في العلوم الإنسانية في جامعة شيكاگو، وبين عامي 2001-02 كان من أبرز الأساتذة الزائرين في جامعة كولدچ لندن، وأصبح أستاذ آن ف. روثنبرگ للأدب الإنگليزي والأمريكي واللغة في جامعة هارڤرد منذ 2001. عمل أيضا في مجموعة تحرير پاپك كالتشر وهي صحيفة أكاديمية تنشرها مطبعة جامعة دوك. حصل بابا على جائزة بادما بوشان من الحكومة الهندية عام 2012.


أفكاره

التهجين

أحد أهم الأفكار، التي أخذها من أعمال إدوارد سعيد هي "التهجين"، ويصف هذا المصطلح ظهور أشكال ثقافية جديدة من التعددية الثقافية. فبدلا من النظر إلى الاستعمار على أنه أمر محبوس في الماضي ينظر بابا إلي كيفية توغل تاريخ الاستعمار وثقافاته باستمرار على الحاضر، مطالبنا بتغير فهمنا عن العلاقات بين الثقافات.[7][8]

التناقض

فكرة التناقض ترى الثقافة على أنها مجموعة مفاهيم وأبعاد متعارضة، يقول بابا أن هذا التعارض -أو هذه الازدواجية التي تؤدي إلى انقسام في هوية الشعوب المستعمرة الأخرى- هو الذي يسمح بوجود أشخاص هم هجين بين هويتهم الثقافية و هوية المستعمر الثقافية. يساهم التناقض ضمن العديد من الأسباب في جعل القوة الاستعمار تتسم بهذا التأخر، فالمعاني التي تعبر عنها السلطة الاستعمارية لا تكتسب إلا بعد أن يعيد "سيناريو الصدمة الذي تنطوي عليه الاختلافات الاستعمارية، الثقافية أو العنصرية،النظر إلى السلطة إلى صورة قديمة أو هوية قديمة سابقة. ومن المفارقات أن هذه الصورة لا يمكن أن تكون "أصلية"، بحكم الفعل المتكرر الذي يشكلها- لكنها تكون غير مطابقة- وذلك بحكم الاختلاف الذي يعرّفها."[9] وعلى هذا فإن الوجود الاستعماري يظل متناقضاً، انقسام بين مظهره كأصلي وموثوق به وتفسره على أنه تكرار واختلاف [9] وهذا يفتح الباب أمام بعدي النقاش الاستعماري:الأول الذي يتميز بالاختلاق والتفوق والثاني يتميز بالإحلال والأوهام.


الاختلاف الثقافي, اللفظ, والصورة النمطية

يعرف بابا الاختلاف الثقافي علة أنه بديل للتنوع الثقافي، فبالنسبة إلى التنوع الثقافي، الثقافة هي " "موضوع المعرفة التجريبية" وتوجد قبل قبل وجود العارف أما الاختلاف الثقافي فيرى الثقافة على أنها النقطة التي تلتقي عندها ثقافتان أو أكثر، وهي النقطة أيضا التي تتولد عندها معظم المشكلات، فيتم بناءها بدلا من أن تعطى مسبقا، وتتم "عملية إطلاق لفظ 'واسع الاطلاع' على الثقافة."[9] واللفظ هو شكل من أشكال النطق أو التعبير عن الثقافة الموجودة في الفضاء الثالث، وبما أن الثقافة ليست معدة مسبقا، فيجب أن يتم نطقها. فمن خلال اللفظ يتم اكتشاف والتعرف على الاختلاف الثقافي، وتفصل عملية التلفظ بين تقاليد النظام المرجعي المستقر و التوقف عن الوثوق في الثقافة من خلال التعبير عن الثقافة والمعاني والاستراتيجيات الجديدة في الحاضر السياسي، كنوع من أنواع ممارسة الهيمنة أو المقاومة.[9] ولذلك، يعتبر الاختلاف الثقافي عملية تحدسد، فحين يعتبر التنوع الثقافي مقارن ومصنف، وعلاوة على ذلك، فإن إمكانية الاختلاف والتوضيح قد يحرر شارات البشرة/الثقافة من مثبتات التصنيف العرقي، رغم ذلك فأن الصور النمطية تعيق انتشار شارة "العرق" والتعبير عنه كغيرها من العديد من الأشياء. ومن أهم مظاهر النقاش الاستعماري والنقاش ما بعد الاستعماري هو اعتمادهما على مفهوم "الثبات" أثناء خلق الاختلاف."[9]

المحاكاة

مصطلح المحاكاة أو التنكر مثله مثل مصطلح التهجين عند بابا فهو كناية عن وجود ما، تحدث المحاكاة عندما يقوم أفراد المجتمع الذي تم استعماره بتقليد وقبول ثقافة المستعمر، فكما يزعم لاكان "أن نتيجة المحاكاة هي التمويه...فالمسألة ليست مسألة تناغم مع البيئة، ولكنها تناغم على خلفية ملطخة."[9] فمحاكاة الاستعمار تنبع من رغبة المستعمر في إصلاح الأخر وجعله سهل الملاحظة، أما موضوع الاختلاف فهو كما كتب بابا " سظل على حاله ولكن ليس كليا." وهكذا فأن المحاكاة دليل على تعبير مزدوج؛ استراتيجية تعتمد على الأخر في تصوّر القوة، إضافة إلى ذلك فأنه يدل على غير المناسب، "فهو اختلاف أو تمرد يؤدي إلى تماسك الوظيفة الاستراتيجية المهيمنة لقوة الاستعمار، وتكثيف المراقبة مما يشكل تهديدا وشيكا للمعارف 'المعيارية' والصلاحيات التأديبية." وبهذا اشكل يعطي الخاضع للاستعمار وجوداً جزئياً، كما لو أن "الاستعماري" يعتمد على تمثيله في الخطاب الرسمي نفسه.[9] ' وبعكس ما هو متوقع، فالمستعمرون يريدون الظهور على أنهم هم 'الأصليون' من خلال المحاكاةعن طريق عملية كتابة وتكرار خلال هذا التمثيل الجزئي. من ناحية أخرى لا يفسر بابا المحاكاة على أنها وسيلة نرجسية يقوم بها المستعمر لإثبات هويته وعن طريقها يتوقف الاشخاص الذين تم استعمار بلدهم عن اعتبار نفسهم اشخاص بدون وجود المستعمر كجزء من هويتهم. فيرى باباالمحاكاة على أنها "رؤية مزدوجة تكشف عن تناقض الخطاب الاستعماري وتعطيل سلطته، وهي أيضا رؤية مزدوجة تنتج عن ما قد وصفه سابقا بالتمثيل\ الوجود الجزئي للكيان الذي تم استعمار... أو رموز تلك الرؤية المزدوجة و الكيانات الجزئية التي تكون كناية عن رغبة المستعمر التي تؤدي إلى تطبيع تلك الخطابات المهبمنة وجهلها نموذجية مما يؤدي إلى إظهار تلك الكيانات التي تم استعمارها على أنها "كيانات مستعمرة غير لائقة."[9]

إن رغبة الشعوب المستعمرة أصبحت معكوسة في الوقت نفسه الذي ينتج فيه الاستيلاء الاستعماري رؤية جزئية لوجود المستعمر؛ فنظرة الأخر هي بمثابة نظير لنظرة المستعمر والت تشارك رؤية النظرة الأنساب مما يحرر الفرد المهمش ويكسر وحدة الإنسان التي يقوم ومن خلال ذلك يقوم بتوسيع نطاق سيطرته ومن هنا "بصبح المُراقِب هو المُراقَب ويعيد التمثيل 'الجزئي' بإعادة صياغة مفهوم الهوية ككل ويبعده عن جوهر."[9]

الفضاء الثالث

يمثل الفضاء الثالث منطقة غامضة وتنشأ تلك المنطقة هم تفعال شخصين/ثقافتين أو أكثر (قارن هذا بمفهوم الحضري إدوار سوچا عن الفضاء الثالث]]. "يتحدى ذلك شعورنا بالهوية التاريخية للثقافة على أنها قوة متجانسة وموحدة قام الماضي الأصلي بالتصديق عليها، ابقاها حية داخل التقاليد القومية للشعوب." هذا المجال المتناقض من الحوار، والذي يعتبر ملتقى للحالات الخطابية الخاصة بالتلفظ، يحل محل سرد الغرب المكتوب في وقت متجانس ومتسلسل."[9] ويقوم بذلك من خلال" مبدأ الوقت الهدام للفظ." يزعم بابا بأن " قد تم بناء البيانات والأنظمة الثقافية في هذه المساحة الغامضة والمتناقضة الخاصة باللفظ."ويقوم بذلك من خلال" مبدأ الوقت الهدام للفظ." يزعم بابا بأن " قد تم بناء البيانات والأنظمة الثقافية في هذه المساحة الغامضة والمتناقضة الخاصة باللفظ."[9] ونتيجة لذلك، فأن تلك المزاعم الهرمية التي تعتقد في أصالة ونقاء الثقافات غير صحيحة، فاللفظ يوحي بأن الثقافة خالية من الثوابت حتي الرموز نفسها ممكن أن تكون قد تم الاستيلاء عليها أو ترجمتها أو إعادة تأريخها وقرأتها من جديد

التأثيرات

يدين بابا بجزء كبير من [[نظرية ما بعد الاستعمارية إلى ما بعد البنيوية، ومن أبراز العوامل المؤاثرة في أعماله الفيلسوف چاك دريدا و التفكيكية ؛ تأثر أيضا ب چاك لاكان و التحليل النفسي اللاكاني؛ و نظام الخطاب ل ميشال فوكو .[10][11] بالأضافة إلى ذلك قال بابا في أحد اللقاءات مع دبليو. چاي تي ميتشيل عام 1995 أن إدوارد سعيد هو من أكثر الكتاب الذي كانوا ق أثروا فيه.[10] وقال أيضا أن إدوارد سوچا هو من أكثر الناس الذين اعتمد علبهم غي العلوم الاجتماعية ، فقد غير أساليبه في فهم مفهوم الفضاء والعمل والتمثيل.

نقد

انتقد بابا لاستخادمه لغة اصطلاحية لا يمكن فك رموزها ونثر مكثف، وفي عام 1998 حصل على الجائزةالثانية من جريدة الفلسفة والأدب في "مسابقة

أسوء كتابة","[12] "حيث يتم الاحتفال بالكتابة السيئة للمقاطع المثيرة للشفقة من حيث الأسلوب والتي توجد في الكتابات الأكاديمية والمقالات البحثية" وحصل بابا على تلك الجائزة على جملته الموجودة في كتابه موقع الثقافة (روتليدج، 1996) :

وإذا كان استخدام خداع الرغبة محسوبا لفترة لاستخدام الانضباط فسوف ينظر قريبا إلى تكرار الذنب، والتبرير، والنظريات العلمية الزائفة، والخرافة، والسلطات الزائفة و التصنيفات على أنها محاولات يأئسة لتطبيع اضطراب الخطاب عن التقسيم الذي ينتهك الادعاءات الرشيدة والمستنيرة لأسلوب الاعلان الخاص بها شكليا.[12]

تتحدث أستاذة إيميرتوس للإنگليزيه في جامعة ستانفورد مارچوري پيرلوف عن رد فعلها عند تعيين بابا في هارڤرد ل نيويورك تايمز قأئلة أنها شعرت "بالحيرة" فهو"لم يكن لديه أي شئ ليقول." ويقةل مارك كريسبين ميلر أستاذ إعلام في جامعة نيويورك معلقا على كتابة بابا "يستطيع المرء أخيرا أن يقول أنه ليس هناك معنى هناك، بجانب الكلمات الجديدة والمصطلحات اللاتينية الشائعة، ففي معظم الوقت لا أعرف ما يتحدث عنه."[13]

وفي أحد اللقاءات عام 2005، اعرب بابا عن انزعاجه من مثل هذا النقد ومن تلك التوقعات التي تفرض على الفلاسفة استخدام "لغة عامة الناس" في حين يسمح للعلماء باستخدام لغة التي لا يمكن لعامة القراء فهمها على الفور.[14] وفي مراجعة بعناون "وداعا للتنوير" قدم تيري إيگلتون انتقادات أكثر موضوعية تخص أعمال بابا حيث قال ل گاردين في غدد (8 فبراير 1994) "يهدف بابا لوضع المنزلقات تحت كل مذاهب التنوير الغربية المقدسة، بداية من فكرة التقدم إلى وحدة النفس، ةمن الأعمال الكلاسيكية للأدب وصولا إلى مفاهيم القانون والكياسة." وتستخدم بابا الهند، على سبيل المثال، كمثال على احتمالات بديلة عندما يزعم ذلك أن فكرة العلمانية ممارستها تختلف.[15]


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

حياته الشخصية

تزوج بابا من المحامية والمحاضرة في جامعة هارڤرد چاكلين بابا، ولديهما ثلاث أولاد هم ليا بابا،و إيشان بابا ة ساتيا بابا .[4]

أعماله

كتب

تتضمن تحرير الكتب
  • Nation and Narration, Routledge (1990; ISBN 0415014824)
  • "A Good Judge of Character: Men, Metaphors, and the Common Culture" in Race-ing Justice, En-gendering Power: Essays on Anita Hill, Clarence Thomas, and the Construction of Social Reality, ed. Toni Morrison, Pantheon Books (1992; ISBN 9780679741459).
  • "In a Spirit of Calm Violence," in After Colonialism: Imperial Histories and Postcolonial Displacements, ed. Gyan Prakash, Princeton University Press (1994; ISBN 9781400821440).
  • The Location of Culture, Routledge (1994; ISBN 0415336392)
  • Negotiating Rapture: The Power of Art to Transform Lives, Museum of Contemporary Art (1996; ISBN 9780933856400)
  • Forward to Modernity, Culture, and The Jew, eds. Laura Marcus and Bryan Cheyette, Wiley (1998; ISBN 9780745620411).
  • "Conversational Art" in Conversations at the Castle: Changing Audiences and Contemporary Art, eds. Mary Jane Jacob and Michael Brenson, The MIT Press (1998; ISBN 9780262100724).
  • "Cosmopolitanisms" in Cosmopolitanism, co-ed. with Sheldon I. Pollock, Carol Breckenridge, Arjun Appadurai, and Dipesh Chakrabarty, (originally an issue of Public Culture), Duke University Press (2002; ISBN 9780822328995).
  • "On Cultural Choice," 2000.
  • "V.S. Naipaul," 2001
  • "Democracy De-Realized," 2002.
  • "On Writing Rights," 2003.
  • "Making Difference: The Legacy of the Culture Wars," 2003.
  • "Adagio," 2004.
  • "Still Life," 2004.
  • Foreword to The Wretched of the Earth by Frantz Fanon, transl. Richard Philcox, 2004.
  • Edward Said Continuing the Conversation, co-ed. with W. J. T. Mitchell (originally an issue of Critical Inquiry), University of Chicago Press (2004; ISBN 0226532038).
  • "Framing Fanon," 2005.
  • Without Boundary: Seventeen Ways of Looking, with Fereshteh Daftari and Orhan Pamuk, The Museum of Modern Art (2006; ISBN 9780870700859).
  • "The Black Savant and the Dark Princess," 2006.
  • Our Neighbours, Ourselves: Contemporary Reflections on Survival, Walter de Gruyter (2011; ISBN 9783110262445)
  • Anish Kapoor, Flammarion (2011; ISBN 9782080200839)
  • Midnight to the Boom: Painting in India After Independence, Peabody Essex Museum (2013; ISBN 9780500238936)
  • Matthew Barney: River of Fundament, Okwui Enwezor, Hilton Als, Diedrich Diederichsen, David Walsh, Skira (2014; ISBN 9780847842582)

مقالات

  • Bhabha, Homi K. "Apologies for Poetry: A Study in the Method of Mill and Richards." Journal of the School of Languages [New Delhi] 3.1 (1975): 71-88.
  • Bhabha, Homi K. "Parthasarathy, R. "Indo-Anglican attitudes." TLS, Times literary supplement 3 (1978): 136.
  • Bhabha, Homi K. "The Other Question…." Screen (November—December 1983), 24(6), 18–36.
  • Bhabha, Homi K. "Representation and the colonial text: a critical exploration of some forms of mimeticism." The Theory of reading. Ed. Frank Gloversmith. Brighton, Sussex: Harvester Press, 1984.
  • Bhabha, Homi K. "Remembering Fanon. Introduction to the English edition of Black skin white mask." Black skin white mask. London: Pluto Press, 1986.
  • Bhabha, Homi K. "'What does the Black man want?'." New Formations 1 (1987): 118-130.
  • Bhabha, Homi K. "Remembering Fanon: self, psyche, and the colonial condition." Remaking history. Ed. Barbara Kruger and Phil Mariani. Seattle: Bay Press, 1989.
  • Bhabha, Homi K. "Hybridité, identité et culture contemporaine." Magiciens de la terre. Ed. Jean Hubert Martin. Paris: Editions du Centre Pompidou, 1989.
  • Bhabha, Homi K. "At the limits." Artforum 27.9 (1989): 11-12.
  • Bhabha, Homi K. "Imaginings." New statesman & society 2.70 (1989): 45-47.
  • Bhabha, Homi K. "Articulating the archaic: notes on colonial nonsense." Literary theory today. Ed. Peter Collier and Helga Geyer-Ryan. Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1990.
  • Bhabha, Homi K. "The other question: difference, discrimination and the discourse of colonialism." Out there: marginalization and contemporary cultures. Ed. Russell . New York: New Museum of Contemporary Art, 1990.
  • Bhabha, Homi K. "Interrogating identity: the postcolonial prerogative." Anatomy of racism. Ed. David Theo Goldberg. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1990.
  • Bhabha, Homi K. "DissemiNation: time, narrative, and the margins of the modern nation." Nation and narration. Ed. Homi K. Bhabha. London; New York: Routledge, 1990.
  • Bhabha, Homi K. "Novel metropolis." New statesman society 3.88 (1990): 16.
  • Bhabha, Homi K. "A question of survival: nations and psychic states." Psychoanalysis and cultural theory: thresholds. Ed. James Donald. New York: St. Martin's Press, 1991.
  • Bhabha, Homi K. "Art and National Identity: A Critics' Symposium." Art in America 79.9 (1991): 80-.
  • Bhabha, Homi K. "'Race', time and the revision of modernity." The Oxford Literary Review 13.1-2 (1991): 193-219.
  • Bhabha, Homi K. "Postcolonial criticism." Redrawing the boundaries: the transformation of English and American literary studies. Ed. Stephen Greenblatt and Giles B. Gunn. New York: Modern Language Association of America, 1992.
  • Bhabha, Homi K. "Of mimicry and man: the ambivalence of colonial discourse." Modern literary theory: a reader. Ed. Philip; Waugh Rice, Patricia. 2nd ed. ed. London; New York: E. Arnold, 1992.
  • Bhabha, Homi K. "A good judge of character: men, metaphors, and the common culture." Race-ing justice, en-gendering power: Essays on Anita Hill, Clarence Thomas, and the construction of social reality. Ed. Toni Morrison. New York: Pantheon Books, 1992.
  • Bhabha, Homi K. "Postcolonial authority and postmodern guilt." Cultural Studies. Ed. Lawrence Grossberg, Cary Nelson, and Paula A. Treichler. New York: Routledge, 1992.
  • Bhabha, Homi K. "Double visions." Artforum 30.5 (1992): 85-59.
  • Bhabha, Homi K. "Freedom's basis in the indeterminate." October 61 (1992): 46-57.
  • Bhabha, Homi K. "The world and the home." Social text 10.2-3 (1992): 141-153.
  • Bhabha, Homi K. "Beyond the pale: art in the age of multicultural translation." Cultural diversity in the arts: art, art policies and the facelift of Europe. Ed. Ria Lavrijsen. Amsterdam: Royal Tropical Institute, 1993.
  • Bhabha, Homi K. "Culture's in between." Artforum 32.1 (1993): 167-170.
  • Bhabha, Homi K. "The commitment to theory." Questions of third cinema. Ed. Jim Pines and Paul Willemen. London: BFI Pub., 1994.
  • Bhabha, Homi K. "Frontlines / borderposts." Displacements: cultural identities in question. Ed. Angelika Bammer. Bloomington: Indiana University Press: Indiana University Press, 1994.
  • Bhabha, Homi K. "Remembering Fanon: self, psyche and the colonial condition." Colonial discourse and post-colonial theory: a reader. Ed. R. J. Patrick Williams and Laura Chrisman. New York: Columbia University Press, 1994.
  • Bhabha, Homi K. "The enchantment of art." The artist in society: rights, roles, and responsibilities. Ed. Kathy Becker, Carol Acker, and Ann Wiens. Chicago: Chicago New Art Association, New Art Examiner Press, 1995.
  • Bhabha, Homi K. "Are you a man or a mouse?" Constructing masculinity. Ed. Maurice Berger, Brian Wallis, Simon Watson, and Carrie Weems. New York: Routledge, 1995.
  • Bhabha, Homi K. "Homi Bhabha on the New Black Intellectual." Artforum international 34.2 (1995): 16-17.
  • Bhabha, Homi K. "Dance this diss around." Artforum 33.8 (1995): 19-20.
  • Bhabha, Homi K. "[Dialogues with Homi Bhabha, et al.]." The fact of blackness: Frantz Fanon and visual representation. Ed. Alan Read. Seattle: Bay Press, 1996.
  • Bhabha, Homi K. "Postmodernism/postcolonialism." Critical terms for art history. Ed. Robert S. Nelson and Richard Shiff. Chicago: University of Chicago Press, 1996.
  • Bhabha, Homi K. "Unpacking my library ... again." The post-colonial question: common skies, divided horizons. Ed. Iain Chambers and Lidia Curti. London; New York: Routledge, 1996.
  • Bhabha, Homi K. "Day by day . . . with Frantz Fanon." The fact of blackness. Ed. Alan Read. Seattle: Bay Press, 1996.
  • Bhabha, Homi K. "Laughing stock." Artforum 35.2 (1996): 15-17.
  • Bhabha, Homi K. "Unsatisfied: notes on vernacular cosmopolitanism." Text and Nation: Cross-Disciplinary Essays on Cultural and National Identities. Ed. Laura Garcia-Moreno and Peter C. Pfeiffer. Columbia, SC: Camden House, 1996. 191-207.
  • Bhabha, Homi K. "World and the home." Dangerous liaisons: gender, nation, and postcolonial perspectives. Ed. Anne McClintock, Aamir Mufti, and Ella Shohat. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997.
  • Bhabha, Homi K. "Postscript: bombs away in front-line suburbia." Visions of suburbia. Ed. Roger Silverstone. London; New York: Routledge, 1997.
  • Bhabha, Homi K. "Designer creations." Artforum 36.4 (1997): 11-14.
  • Bhabha, Homi K. "[Reviews of: Colonialism and its Forms of Knowledge: The British in India; and Subaltern Studies, vol. 9, Writings on South Asian History and Society]." TLS. Times Literary Supplement .4923 (1997): 14-15.
  • Bhabha, Homi K. "Halfway house." Artforum 35.9 (1997): 11-13.
  • Bhabha, Homi K. "Queen's English." Artforum 35.7 (1997): 25-27.
  • Bhabha, Homi K. "Front lines / border posts." Critical inquiry 23.3 (1997).
  • Bhabha, Homi K. "Dance this diss around." The crisis of criticism. Ed. Maurice Berger. New York: New Press, 1998.
  • Bhabha, Homi K. "The white stuff." Artforum 36.9 (1998): 21-23.
  • Bhabha, Homi K. "On the irremovable strangeness of being different [one of "Four views of ethnicity"]." PMLA 113.1 (1998): 34-39.
  • Bhabha, Homi K. "Liberalism's sacred cow." Is multiculturalism bad for women? Ed. Susan Moller Okin and Joshua Cohen. Princeton, N.J: Princeton University Press, 1999.
  • Bhabha, Homi K. (interviewer). "Alter/Native Modernities - Miniaturizing Modernity: Shahzia Sikander in Conversation with Homi K Bhabha." Public culture: bulletin of the Project for Transnational Cultural Studies 11.1 (1999): 146-152.
  • Bhabha, Homi K. "Afterword: an ironic act of courage." Milton and the imperial vision. Ed. Rajan Balachandra and Elizabeth Sauer. Pittsburgh, Pa: Duquesne University Press, 1999.
  • Bhabha, Homi K.; Dudiker, Karsten (trans.). "'Angst' in kultureller Ubersetzung." Heterotopien der Identitat: Literatur in interamerikanischen Kontaktzonen. Ed. Hermann Herlinghaus; Utz Riese. Heidelberg, Germany: Carl Winter Universitatsverlag, 1999. 83-97.

مقابلات

  • Koundoura, Maria; Rai, Amit. "Interview: Homi Bhabha." Stanford humanities review 3.1 (1993): 1-6.
  • Bennett, David, and Collits, Terry. "Postcolonial critic: Homi Bhabha interviewed by David Bennett and Terry Collits." Literary India: comparative studies in aesthetics, colonialism, and culture. Ed. Patrick Colm Hogan; Lalita Pandit. SUNY series in Hindu studies. Albany: State Univ. of New York, 1995.
  • Mitchell, W.J.T. "Translator translated (interview with cultural theorist Homi Bhabha)." Artforum 33.7 (1995): 80-84.
  • Hall, Gary; Wortham, Simon. "Rethinking Authority: Interview with Homi K. Bhabha." Angelaki 2.2 (1996): 59-63.

نقد عام

  • Thompson, Paul. “Between identities: Homi Bhabha interviewed by Paul Thompson.” Migration and identity. Ed. Rina Benmayor, Andor Skotnes. Oxford; New York: Oxford University Press, 1984.
  • Xie, Shaobo. “Writing on boundaries: Homi Bhabha's recent essays.” ARIEL: A review of International English literature 27.4 (1996): 155-166.
  • Leonard, Philip. "Degenerescent Lections: Legal Fictions in Rushdie, Derrida, and Bhabha." New Formations: A Journal of Culture/Theory/Politics 32 (1997): 109-119.
  • Easthope, Anthony. "Bhabha, hybridity, and identity." Textual practice 12.2 (1998): 341-348.
  • Fludernik, Monika. "The constitution of hybridity: postcolonial interventions." Hybridity and postcolonialism: twentieth-century Indian literature. Ed. Monika Fludernik. Tubingen, Germany: Stauffenburg, 1998. 19-53.
  • Phillips, Lawrence. "Lost in Space: Siting/Citing the In-Between of Homi Bhabha's The Location of Culture." Jouvert: A Journal of Postcolonial Studies 2.2 (1998).
  • Perloff, Marjorie. "Cultural liminality / Aesthetic closure?: The interstitial perspective of Homi Bhabha."
  • Ray, Sangeeta. “The nation in performance: Bhabha, Mukherjee and Kureishi.” Hybridity and postcolonialism: twentieth-century Indian literature. Ed. Monika Fludernik. Tubingen, Germany: Stauffenburg, 1998. 219-238.


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

انظر أيضاً

المصادر

  1. ^ Peter Hallward, Absolutely Postcolonial: Writing Between the Singular and the Specific, Manchester University Press, 2001, p. 25.
  2. ^ Huddart, David. "Homi K. Bhabha", Routledge Critical Thinkers, 2006
  3. ^ "Padma Awards". pib. 27 January 2013. Retrieved 27 January 2013.
  4. ^ أ ب Eakin, Emily (2001-11-17). "Harvard's Prize Catch, a Delphic Postcolonialist". The New York Times (in الإنجليزية الأمريكية). ISSN 0362-4331. Retrieved 2019-03-10.
  5. ^ Emily Eakin, familycatch-a-delphic-postcolonialist.html Harvard's Prize Catch, a Delphic Postcolonialist, New York Times, 17 November 2001
  6. ^ "Homi Bhabha". english.fas.harvard.edu (in الإنجليزية). Retrieved 2018-11-11.
  7. ^ "Post-Colonial Theory and Action Research" (PDF). Jim B. Parsons, Kelly J. Harding, The University of Alberta, Canada. Retrieved 20 August 2012.
  8. ^ Abdennebi Ben Beya (c. 1998). "Mimicry, Ambivalence and Hybridity". Postcolonial Studies @ Emory. Retrieved 20 August 2012.
  9. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز Bhabha, Homi K. The Location of Culture. London: Routledge, 1994.
  10. ^ أ ب CM2004 Article: Grimstad Archived 2006-12-17 at the Wayback Machine
  11. ^ W. J. T. Mitchell, "Translator translated" (interview with cultural theorist Homi Bhabha). Artforum v.33, n.7 (March 1995):80-84.
  12. ^ أ ب The Bad Writing Contest, Press Releases, 1996–1998, accessed 4 April 2010.
  13. ^ Emily Eakin, "Harvard's Prize Catch, a Delphic Postcolonialist", The New York Times, 17 November 2001.
  14. ^ Sachidananda Mohanty, Literary Review: "Towards a global cultural citizenship", The Hindu, 3 July 2005.
  15. ^ Poddar, Prem and Srinivasan Jain. "Secularism as an Idea Will Change: Interview with Homi Bhabha",The Book Review, January 1995. Republished in The Hindu, 1995.

وصلات خارجية

لقاءات
ڤيديوهات