بين القصرين (القاهرة)
بين القصرين هي منطقة تقع على طول شارع المعز في وسط القاهرة الإسلامية في العصور الوسطى، في يومنا هذا القاهرة، مصر. وهي تتوافق مع ما كان في السابق ساحة بين مجمعين من القصور تم بناؤها في القرن العاشر على يد الفاطميين، كجزء من مدينة القصر المسماة القاهرة (القاهرة الآن).
أصبح هذا فيما بعد موقعًا للعديد من المباني الأثرية التي تم تشييدها خلال العصور الأيوبية، والمملوكية، والعثمانية، حتى القرن التاسع عشر. العديد من هذه المعالم التاريخية لا تزال قائمة حتى اليوم.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
التاريخ
التأسيس الفاطمي
فتح الفاطميون مصر عام 969م بقيادة الصقلي قائد الخليفة المعز لدين الله. في عام 970، كان جوهر مسؤولاً عن تخطيط وتأسيس وبناء مدينة جديدة لتكون بمثابة مقر إقامة ومركز قوة للخلفاء الفاطميين. تقع المدينة شمال شرق الفسطاط، العاصمة الحالية والمدينة الرئيسية لمصر. جوهر، الذي كان بمثابة الصدر الأعظم للمعز وكان على الأرجح عبدًا أرمنياً،[1] رواه المؤرخ الإسلامي المصري في القرن الرابع عشر، المقريزي، أنه اتخذ قرارًا واعيًا بالتحرك شمالًا وبناء القاهرة على مجمع مساحته 340 فدانًا بدلاً من تطوير الفسطاط.[2]
نظم جوهر المدينة بحيث كان مجمع قصر الخليفة في وسطها. سميت المدينة بـ"المعزية القاهرة"، "مدينة المعز المنتصرة"، والتي سميت فيما بعد ببساطة "القاهرة"، وهو ما أعطانا الاسم الحديث لـ القاهرة. على الرغم من أن جوهر كان مهمًا بالفعل لتخطيط القاهرة، إلا أن قصر المعز لدين الله الشرقي الكبير قد تم رسمه وتصميمه على يد المعز لدين الله نفسه.[1]
تم الانتهاء من قصر المعز لدين الله سنة 996، لكنه خضع للتجديدات مع الخليفة المستنصر بالله سنة 1058.[بحاجة لمصدر]
يتكون مجمع القصر من جزأين رئيسيين: القصر الشرقي الكبير، الأول الذي بناه جوهر عام 970 لوصول الخليفة المنتصر المعز، والقصر الغربي الذي أضيف في عهد خليفته العزيز (حكم 975–996).
يواجه القصران بعضهما البعض عبر ساحة مفتوحة أو ساحة أصبحت تعرف باسم "بين القصرين" (أي "بين القصرين")، على نمط متكرر من المدينة الملكية الفاطمية الأصلية في المهدية، تونس. كان المدخل الرسمي للقصر الشرقي الكبير، المعروف باسم باب الذهب ("الباب الذهبي") يقع هنا ويؤدي إلى "القاعة الذهبية" حيث كان الخليفة يعقد جمهوره اليومي.[3]
بمجرد بناء قصر العزيز بالله الأصغر (الغربي) وقصر أصغر قصر البحر على الجانب الغربي من الشارع، الميدان أو الساحة المركزية أكمل القصور الفاطمية الكبرى وتمركزت ساحة العرض.[2] وعرف الميدان بعد ذلك باسم "بين القصرين" نسبة لموقعه بين القصرين. [2] كما تم عبور منطقة بين القصرين بواسطة أنفاق تحت الأرض أتاحت للخليفة التنقل ذهابًا وإيابًا بين القصر وحدائق الخليفة غربًا. ساعدت هذه الأنفاق ذات الاستخدام الخاص الخليفة والمسؤولين الملكيين على تجنب التجمعات الأكبر من المتوقع وعبور المنطقة بشكل غير واضح.[2]
كانت ساحة العرض واسعة النطاق ترمز إلى النجاح الفاطمي في السيطرة التجارية والسياسية. وقد تم الاعتراف بهذه القوة في المناطق الخارجية مثل مكة والمدينة المنورة، حيث كان الحكام في تلك المناطق يتحالفون لتلقي المساعدة والإعانات من أجل الحماية والشمول.[3] أدى دمج الحياة اليومية للمسلمين واليهود والأقباط إلى الحياة اليومية الفاطمية والعروض الملكية إلى قيام حراس القصر بإغلاق الطريق المركزي بالسلاسل خلال ساعات الليل لعزل الخليفة واحترامه كقائد للجميع.[1]
كانت الساحة أيضًا موقعًا لمختلف الاحتفالات والأنشطة المتعلقة بالسلالة. تم تسجيل الاستخدامات الاجتماعية والفنية الموجودة في الزخرفة المعمارية وطقوس البلاط والحفل المفتوح من خلال السلالات الإسلامية في القاهرة منذ الأسرة الفاطمية.[4]
وكانت بين القصرين مركز الحياة طوال قرون السيطرة الفاطمية على مصر.[1] وفي طرفه الشمالي، فوق مجمع القصر الكبير مباشرة كان يوجد المسجد الأقمر. وبما أن الفاطميين كانوا من الإسماعيليين الشيعة، فقد أصبح هذا المسجد الفاطمي قطعة من عمارة الشوارع بزخارفها وتحية لـ الله، ومحمد وعلي على واجهته الجاذبة للانتباه اليومي.[5]
أصبح هذا المسجد محوريًا لتدريس المفاهيم الدينية الإسلامية الشيعية في أوائل القرن الثاني عشر. إلى جانب العروض الملكية والدينية والدولة في ساحة العرض في بين القصرين، كانت المنطقة المحيطة به أسواق وأعمال تجارية. [5]
تقوم المحلات التجارية بدفع المستحقات عبر الوقف، وهو نظام من الأوقاف الخيرية، التي ساهم في عمل وتقدم التعليم والحماية الدينية للعقيدة الشيعية. وهذا يشمل المحلات التجارية التي تحتوي على المواد الغذائية، وأسواق الأسلحة، ومحلات الصرافة، وغيرها من واجهات الأسواق المتنوعة على نطاق واسع.[1]
التطور الأيوبي والمملوكي
وعلى مدى القرون اللاحقة، تطورت القاهرة لتصبح مركزًا حضريًا واسع النطاق. بعد انتهاء الخلافة الفاطمية في القرن الثاني عشر، حرص السلاطين الأيوبيون وخلفاؤهم المماليك، الذين كانوا من المسلمون السنة على محوهم تأثير المسلمين الشيعة الفاطميين، هدموا تدريجياً واستبدلوا القصور الفاطمية العظيمة بمبانيهم الخاصة.
وكانت المدرسة الصالحية، التي بناها الصالح أيوب، من أوائل الإنشاءات الكبرى من هذا النوع، وضريحه الذي (بني بعد وفاته على يد شجرة الدر)، هو أول ضريح بعد الفاطميين يتم تشييده في مكان عام على طول شوارع القاهرة الرئيسية؛ وهي الممارسة التي ستصبح شائعة بعد ذلك.[6]
السياق العمراني: شارع القصبة
أصبح الشارع الرئيسي الذي يربط شمال وجنوب القاهرة والذي يمر عبر بين القصرين، يُعرف باسم "القصبة"، الشارع أو الشارع الرئيسي في المدينة.[Note 1] ويعرف هذا الشارع اليوم بشارع المعز.
وكان هذا هو المحور التجاري الرئيسي للمدينة، حيث تتمركز أهم الأنشطة الاقتصادية.[7] وشملت المتاجر الموجودة هنا تجار الكتب وموردي التوابل والمكسرات وصانعي السروج وتجار الأقمشة الذين باعوا بضائعهم لأهل القاهرة وللزائرين الآخرين.[8] وأحصى المؤرخ المصري المقريزي 12 ألف محل تجاري في شارع القصبة وحده.[9] وحتى بعد العصر الفاطمي، كان هذا الشارع محورًا للعديد من المعالم المدنية أو الدينية التي بناها الحكام والولاة اللاحقون حتى القرن التاسع عشر، بما في ذلك العديد من المساجد والأضرحة الكبرى.[7][6]
ويمتد شارع القصبة شمالاً وجنوبًا من بين القصرين الأصلي إلى شارع يبلغ طوله ميلًا يمتد من البوابة الشمالية للمدينة (باب الفتوح) إلى البوابة الجنوبية (باب زويلة).[10] مع توسع القاهرة خارج المدينة الفاطمية المسورة الأصلية، امتد تطوير شارع القصبة إلى الطريق المؤدي جنوبًا من المدينة ووصل إلى مقبرة القرافة.
قائمة المعالم التاريخية في بين القصرين اليوم
في حين أن بين القصرين ليست منطقة محددة بدقة اليوم، إلا أن الآثار التالية تحتل الموقع السابق للقصرين الفاطميين الكبيرين، بالترتيب تقريبًا من الجنوب إلى الشمال.[7][6] يعد بروز الهياكل الناشئة عن الرعاية الملكية مؤشراً على المكانة التاريخية للموقع.
- Madrasa and mausoleum of Sultan al-Salih Ayyub
- Madrasa of Sultan Baybars (the earliest Mamluk monument, but only a fragment of it remains today)[6]
- Funerary complex (mausoleum, madrasa, and hospital) of Sultan Qalawun (still contains some remnants of the western Fatimid palace)[6]
- Funerary complex (mausoleum and madrasa) of Sultan al-Nasir Muhammad
- Funerary complex (mausoleum and khanqah) of Sultan Barquq
- Sabil and school of Isma'il Pasha (19th century)
- Madrasa of Sultan al-Kamil Ayyub (the earliest post-Fatimid monument)[6]
- Hammam of Sultan Inal
- Palace of Amir Bashtak
- Sabil-kuttab of Abd al-Rahman Katkhuda
- al-Aqmar Mosque (the only remaining Fatimid monument)[6]
معرض صور
الهوامش
المصادر
- ^ أ ب ت ث ج Russel, Dorothea (1964). "Are There Any Remains of the Fatimid Palaces of Cairo?". Journal of the American Research Center in Egypt. 3: 115–121. doi:10.2307/40000990. JSTOR 40000990.
- ^ أ ب ت ث AlSayyad, Nezar (1994). "Bayn al-Qasrayn: The street between the two palaces". Streets: Critical Perspectives on Public Space. University of California Press. pp. 71–82.
- ^ أ ب Brett, Michael (2017). The Fatimid Empire. Edinburgh: Edinburgh University Press.
- ^ Anderson, Glaire D.; Pruitt, Jennifer (2017). Flood, Finbarr Barry; Necipoglu, Gulru (eds.). The Three Caliphates, A Comparative Approach. Blackwell Companions to Art History. Wiley-Blackwell. pp. 223–246. ISBN 978-1-119-06866-2.
{{cite encyclopedia}}
:|work=
ignored (help) - ^ أ ب Pruitt, Jennifer (28 August 2020). "Al-Aqmar Mosque". Khamseen: Islamic Art History Online. Archived from the original on 2020-11-03.
- ^ أ ب ت ث ج ح خ Williams, Caroline (2018). Islamic Monuments in Cairo: The Practical Guide (7th ed.). Cairo: The American University in Cairo Press.
- ^ أ ب ت Raymond, André (1993). Le Caire. Fayard.
- ^ G. Wiett, Cairo: City of Art and Commerce (Norman, 1964), 99
- ^ Max Rodenbeck, Cairo: The City Victorious. Alfred Knopf; New York, 1999. p82
- ^ Çelik, Zeynep, Diane G. Favro, and Richard Ingersoll, eds. Streets: Critical Perspectives on Public Space. Berkeley: University of California Press, 1994, p. 77