أخلاق

(تم التحويل من الأخلاق)
هذا المقال هو عن الفرق بين الخطأ والصواب. إذا كنت تريد النظام والفلسفة المتعلقة بالوصول للخطأ والصواب وامتداده في كافة المجالات، انظر الأخلاقيات.
"الأخلاق" redirects here. For الفيلم, see الأخلاق (فيلم).
رمزية مع صورة لعضو مجلس الشيوخ في البندقية (رمزية لأخلاق الأشياء الأرضية)، تُنسب إلى تينتورتو، 1585.

الأخلاق (Morality، من Latin moralitas، وتعني "السلوك، الصفات، السلوك الصائب")، هو التمييز بين النوايا والقرارات والأفعال خاطئة أو صائبة، أي الفرق بين الخطأ والصواب.[1] يمكن أن تكون الأخلاق مجموعة من المعايير أو المبادئ المستمدة من قواعد السلوك من فلسفة أو دين أو ثقافة معينة، أو يمكن أن تستمد من معيار يلتزم به الشخص ينبغي أن يكون عالمياً.[2] قد تكون الأخلاق أيضًا على وجه التحديد مرادفة "للخير" أو "الصواب".

الفلسفة الأخلاقية تشمل الأخلاقيات الفوقية، التي تدرس القضايا المجردة مثل علم الوجود الأخلاقي ونظرية المعرفة الأخلاقية، والأخلاقيات المعيارية، التي تدرس أنظمة أخلاقية أكثر واقعية في صنع القرار مثل الأخلاقيات الواجبة والعواقبية. ومن أمثلة الفلسفة الأخلاقية المعيارية القاعدة الذهبية، التي تنص على أنه: "يجب على المرء أن يعامل الآخرين كما يود أن يعامله الآخرين".[3][4]

الفساد الأخلاقي هو المعارضة النشطة للأخلاق (أي معارضة ما هو جيد أو صواب)، بينما يتم تعريف اللاأخلاقية بشكل مختلف على أنها عدم الوعي أو اللامبالاة تجاه أو عدم الإيمان بأي مجموعة معينة للمعايير أو المبادئ الأخلاقية.[5][6][7]

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

التاريخ

انظر أيضاً: تطور الأخلاق and تاريخ الأخلاقيات


الأخلاقيات

انظر أيضاً: Sittlichkeit, كونفشيوس, لاوزي, and تاو تى تشينگ

الأخلاقيات (المعروفة أيضًا باسم الفلسفة الأخلاقية) هي أحد فروع الفلسفة التي تتناول مسائل الأخلاق. تُستخدم كلمة "أخلاقيات" عادةً بالتبادل مع كلمة "أخلاق" ... وفي بعض الأحيان تستخدم بشكل أضيق للإشارة إلى المبادئ الأخلاقية لتقليد أو فرد أو مجموعة معينة".[8] وبالمثل، فإن أنواعًا معينة من النظريات الأخلاقية، وخاصة الأخلاقيات الواجبة، تميز أحيانًا بين الأخلاق والأخلاقيات.

طرح إمانوِل كانط قدم الضرورة الحتمية (categorical imperative): "تصرف فقط وفقًا لتلك القاعدة التي يمكنك بموجبها، في نفس الوقت، أن ترغب في أن تصبح قانونًا عالميًا."

كتب الفيلسوف سيمون بلاكبرن: "على الرغم من أن أخلاق الناس وأخلاقياتهم تصل إلى نفس الشيء، إلا أن هناك استخدامًا يقيد الأخلاق بأنظمة مثل أنظمة إمانوِل كانط، بناءً على مفاهيم مثل الواجب والالتزام ومبادئ السلوك، مع الاحتفاظ بالأخلاقيات لنهج أكثر أرسطية للتفكير العملي، استنادًا إلى فكرة الفضيلة، وبشكل عام وتجنب فصل الاعتبارات "الأخلاقية" عن الاعتبارات العملية الأخرى."[9]

الوصفية والمعيارية

بالمعنى الوصفي، تشير "الأخلاق" إلى القيم الشخصية أو الثقافية، مواثيق السلوك أو الأعراف الاجتماعية من المجتمع الذي يوفر مواثيق السلوك هذه التي تنطبق ويقبلها الفرد. وهو لا يشير ضمنًا إلى ادعاءات موضوعية بالصواب أو الخطأ، لكنه يشير فقط إلى ما يعتبر صوابًا أو خطأ. الأخلاقيات الوصفية هي فرع الفلسفة الذي يدرس الأخلاق بهذا المعنى.[10]

في معناها المعياري، تشير كلمة "الأخلاق" إلى كل ما هو (إن وجد) صواب أو خطأ "في الواقع"، والذي قد يكون مستقلاً عن القيم أو الأعراف التي تتبناها أي شعوب أو ثقافات معينة. الأخلاقيات المعيارية هي فرع الفلسفة الذي يدرس الأخلاق بهذا المعنى.[10]

الواقعية واللاواقعية

تنقسم النظريات الفلسفية حول طبيعة وأصول الأخلاق (أي نظريات الأخلاقيات الفوقية) بشكل عام إلى فئتين:

.[11]

  • اللاواقعية الأخلاقية، من ناحية أخرى، ترى أن البيانات الأخلاقية إما تفشل أو لا تحاول حتى الإبلاغ عن حقائق أخلاقية موضوعية. وبدلاً من ذلك، فإنهم يرون أن الجمل الأخلاقية هي إما ادعاءات كاذبة بشكل قاطع عن حقائق أخلاقية موضوعية (نظرية الخطأ)؛ ادعاءات حول المواقف الذاتية بدلاً من الحقائق الموضوعية (الذاتية الأخلاقية)؛ أو لا تحاول وصف العالم على الإطلاق بل وصف شيء آخر، مثل التعبير عن العاطفة أو إصدار أمر (اللامعرفية).

بعض أشكال اللا معرفية والذاتية الأخلاقية، في حين تعتبر لاواقعية بالمعنى القوي المستخدم هنا، إلا أنها تعتبر واقعية بالمعنى المرادف العالمية الأخلاقية. على سبيل المثال، المعيارية العلامية هي شكل عالمي من أشكال اللامعرفية التي تدعي أن الأخلاق مشتقة من التفكير حول الضرورات الضمنية، ونظرية الأمر الإلهي ونظرية المراقب المثالي هي أشكال عالمية من الأخلاقيات. الذاتية التي تدعي أن الأخلاق مشتقة من مراسيم الإله أو المراسيم الافتراضية لكيان عقلاني تمامًا، على التوالي.

الأنثروبولوجيا

الأخلاق والمنطق العملي

العقل العملي ضروري للفاعلية الأخلاقية لكنه ليس شرطًا كافيًا للفاعلية الأخلاقية.[12] إن قضايا الحياة الواقعية التي تطلب حلول تحتاج إلى العقلانية والعاطفة لتكون أخلاقية بما فيه الكفاية. يستخدم المرء العقلانية كمسار للقرار النهائي، لكن البيئة والعواطف تجاه البيئة في هذه اللحظة يجب أن تكون عاملاً لتكون النتيجة أخلاقية حقًا، فالأخلاق تخضع للثقافة. لا يمكن لشيء ما أن يكون مقبولاً أخلاقياً إلا إذا قبلت الثقافة ككل أن هذا صحيح. من المسلم به أن كل من السبب العملي والعوامل العاطفية ذات الصلة مهمة في تحديد أخلاقية القرار.[13][الحيادية محل نزاع]

القبلية والإقليمية

ميزت سيليا گرين ميزت بين الأخلاق القبلية والإقليمية.[14] وتصف الأخيرة بأنها سلبية ومحرمة في الغالب: فهي تحدد أراضي الشخص، بما في ذلك ممتلكاته ومن يعولهم، والتي لا ينبغي الإضرار بها أو التدخل فيها. وبصرف النظر عن هذه المحظورات، فإن الأخلاق الإقليمية مسموحة، مما يسمح للفرد بأي سلوك لا يتعارض مع أراضي شخص آخر. وعلى النقيض من ذلك، فإن الأخلاق القبلية توجيهية، وتفرض معايير جماعية على الفرد. ستكون هذه المعايير تعسفية ومعتمدة ثقافيًا و"مرنة"، في حين تهدف الأخلاق الإقليمية إلى قواعد عالمية ومطلقة، مثل "الحتمية القاطعة" لكانط والحكم المطلق المتدرج لگيسلر. تربط گرين تطور الأخلاق الإقليمية بظهور مفهوم الملكية الخاصة، وسيادة العقد على المكانة.

من الجماعة وخارج الجماعة

المقالة الرئيسية: من الجماعة وخارج الجماعة

يرى بعض المراقبين أن الأفراد يطبقون مجموعات متميزة من القواعد الأخلاقية على الأشخاص اعتمادًا على عضويتهم في "داخل الجماعة" (الفرد وأولئك الذين يعتقدون أنهم من نفس المجموعة) أو "خارج الجماعة" ( الأشخاص الذين لا يحق لهم أن يعاملوا وفقًا لنفس القواعد). يعتقد بعض علماء الأحياء وعلماء الأنثروبولوجيا وعلم النفس التطوري أن هذا التمييز داخل الجماعة/خارج الجماعة قد تطور لأنه يعزز بقاء المجموعة. وقد تم تأكيد هذا الاعتقاد من خلال النماذج الحسابية البسيطة للتطور.[15] في عمليات المحاكاة، يمكن أن يؤدي هذا التمييز إلى تعاون غير متوقع تجاه الجماعة الداخلية والعداء غير العقلاني تجاه الجماعة الخارجية.[16] جادل گاري جونسون وف. فالگر بأن القومية والوطنية هي أشكال من الحدود داخل الجماعة/خارج الجماعة. وقد لاحظ جوناثان هايدت[17] أن الملاحظة التجريبية التي تشير إلى معيار داخل الجماعة توفر أساسًا أخلاقيًا واحدًا يستخدمه المحافظون بشكل كبير، ولكن أقل بكثير من قبل الليبراليين.

يعد التفضيل داخل الجماعة مفيدًا أيضًا على المستوى الفردي لنقل جينات الفرد. على سبيل المثال، فإن الأم التي تفضل أطفالها أكثر من أطفال الآخرين ستعطي موارد أكبر لأطفالها مقارنة بأطفال الغرباء، مما يزيد من فرص أطفالها في البقاء على قيد الحياة وفرص ديمومة جيناتها. ونتيجة لهذا، داخل المجتمع، هناك ضغط اختيار كبير يُمارس تجاه هذا النوع من المصلحة الذاتية، بحيث ينتهي الأمر بجميع الآباء في نهاية المطاف إلى تفضيل أطفالهم (الداخلين في الجماعة) على الأطفال الآخرين (خارج الجماعة).

مقارنة الثقافات

يتعامل پترسون وسليگمان[18] مع وجهة النظر الأنثروبولوجية التي تبحث عبر الثقافات والمناطق الجغرافية الثقافية وعبر آلاف السنين. وخلصوا إلى أن بعض الفضائل سادت في جميع الثقافات التي فحصوها. الفضائل الرئيسية التي حددوها تشمل "الحكمة/المعرفة"، الشجاعة، الإنسانية، العدالة، الاعتدال، والتجاوز. وكل منها يتضمن عدة أقسام. على سبيل المثال، تشمل "الإنسانية"، "الحب"، "اللطف" و"الذكاء الاجتماعي".

ومع ذلك، يرى آخرون أن الأخلاق ليست دائمًا مطلقة، معتبرين أن القضايا الأخلاقية غالبًا ما تختلف على طول الخطوط الثقافية. تسلط دراسة بحثية أجراها پيو عام 2014 بين عدة دول الضوء على اختلافات ثقافية كبيرة بين القضايا المرتبطة عادة بالأخلاق، بما في ذلك الطلاق، والعلاقات خارج نطاق الزواج، والمثلية الجنسية، والقمار، والإجهاض، وتعاطي الكحول، واستخدام وسائل منع الحمل، والجنس قبل الزواج. لدى كل دولة من الدول الأربعين في هذه الدراسة مجموعة من النسب المئوية وفقًا للنسبة المئوية لكل دولة تعتقد أن القضايا الأخلاقية المشتركة مقبولة أو غير مقبولة أو ليست قضايا أخلاقية على الإطلاق. وتختلف كل نسبة فيما يتعلق بأهمية القضية الأخلاقية اختلافًا كبيرًا حسب الثقافة التي تُعرض فيها القضية الأخلاقية.[19]

يؤيد المدافعون عن النظرية المعروفة باسم النسبية الأخلاقية فكرة أن الفضائل الأخلاقية صحيحة أو خاطئة فقط في سياق وجهة نظر معينة (على سبيل المثال، المجتمع الثقافي). وبعبارة أخرى، فإن ما هو مقبول أخلاقيا في ثقافة ما قد يكون من المحرمات في ثقافة أخرى. ويؤكدون أيضًا أنه لا يمكن إثبات صواب أو خطأ أي فضيلة أخلاقية بشكل موضوعي [20] يشير منتقدو النسبية الأخلاقية إلى الفظائع التاريخية مثل وأد الأطفال أو العبودية أو الإبادة الجماعية كحجج مضادة، مشيرين إلى صعوبة قبول هذه الأعمال من خلال العدسات الثقافية ببساطة.

فونز ترومپنارس، مؤلف كتاب "هل مات المشاة؟"، اختبر أعضاء من ثقافات مختلفة مع معضلات أخلاقية مختلفة. كان أحد هذه الأسئلة هو ما إذا كان سائق السيارة سيطلب من صديقه، وهو راكب في السيارة، أن يكذب من أجل حماية السائق من عواقب القيادة بسرعة كبيرة والاصطدام بالمشاة. وجد ترومپنارس أن الثقافات المختلفة لديها توقعات مختلفة تمامًا، من لا شيء إلى توقعات محددة.[21]

قام علماء الأنثروبولوجيا من معهد أكسفورد للأنثروبولوجيا المعرفية والتطورية (جزء من كلية الأنثروبولوجيا وإثنوجرافيا المتاحف) بتحليل الروايات الإثنوجرافية للأخلاق من 60 مجتمعًا، والتي تضم أكثر من 600.000 كلمة من أكثر من 600 مصدر واكتشفوا ما يعتقدون أنها سبع قواعد أخلاقية عالمية: المساعدة عائلتك، ساعد مجموعتك، رد الجميل، كن شجاعاً، أذعن لرؤسائك، قسم الموارد بشكل عادل، واحترم ملكية الآخرين.[22][23]


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

التطور

انظر أيضاً: إيثار § تفسيرات تطورية, تطور الأخلاق, and الأخلاقيات التطورية

إن تطور الأخلاق الحديثة هو عملية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالتطور الاجتماعي الثقافي. يعتقد بعض علماء الأحياء التطوري، ولا سيما علماء الأحياء الاجتماعية، أن الأخلاق هي نتاج قوى تطورية تعمل على مستوى الفرد وأيضًا على مستوى المجموعة من خلال الاصطفاء الزمري (على الرغم من أنها ما مدى حدوث ذلك بالفعل هو موضوع مثير للجدل في نظرية التطور). يؤكد بعض علماء الأحياء الاجتماعية أن مجموعة السلوكيات التي تشكل الأخلاق تطورت إلى حد كبير لأنها وفرت فوائد البقاء أو التكاثر المحتملة (أي زيادة النجاح التطوري). ونتيجة لذلك، طور البشر مشاعر "مؤيدة للمجتمع"، مثل مشاعر التعاطف أو الذنب، استجابةً لهذه السلوكيات الأخلاقية.

من هذا المنطلق، فإن الأخلاق هي مجموعات من السلوكيات ذاتية الاستدامة وذات الدافع البيولوجي والتي تشجع التعاون البشري. يؤكد علماء الأحياء أن جميع الحيوانات الاجتماعية، من النمل إلى الفيلة، عدلت سلوكياتها، من خلال كبح الأنانية المباشرة من أجل تحسين لياقتها التطورية. إن الأخلاق الإنسانية، على الرغم من تطورها وتعقيدها مقارنة بأخلاق الحيوانات الأخرى، هي في الأساس ظاهرة طبيعية تطورت لتقييد الفردية المفرطة التي يمكن أن تقوض تماسك المجموعة وبالتالي تقلل من لياقة الأفراد.[24]

من هذا المنطلق، فإن القواعد الأخلاقية تأسست في نهاية المطاف على الغرائز العاطفية والحدس التي تم اختيارها في الماضي لأنها ساعدت على البقاء والتكاثر (اللياقة الشاملة). أمثلة: اختيرت رابطة الأمومة لأنها تحسن بقاء النسل؛ إن تأثير وسترمارك، حيث يقلل القرب خلال السنوات الأولى من الانجذاب الجنسي المتبادل، يدعم تابوات زنا المحارم لأنه يقلل من احتمالية السلوكيات المحفوفة بالمخاطر وراثيًا مثل زواج الأقارب.


ينظر علماء الأحياء التطورية إلى ظاهرة المعاملة بالمثل في الطبيعة باعتبارها إحدى الطرق للبدء في فهم الأخلاق البشرية. وتتمثل وظيفتها عادة في ضمان إمدادات موثوقة من الموارد الأساسية، وخاصة بالنسبة للحيوانات التي تعيش في موطن تتقلب فيه كمية أو نوعية الغذاء بشكل لا يمكن التنبؤ به. على سبيل المثال، تفشل بعض الخفافيش مصاصة الدماء في إطعام الفريسة في بعض الليالي بينما يتمكن البعض الآخر من استهلاك الفائض. ستقوم الخفافيش التي أكلت بعد ذلك بتقيؤ جزء من وجبة دمها لإنقاذ النوعية من المجاعة. وبما أن هذه الحيوانات تعيش في مجموعات متماسكة على مدى سنوات عديدة، فيمكن للفرد الاعتماد على أعضاء الجماعة الآخرين لرد الجميل في الليالي عندما يجوع (ولكنسون، 1984)

جادل مارك بيكوف وجسيكا پيرس (2009) بأن الأخلاق هي مجموعة من القدرات السلوكية التي من المحتمل أن تكون مشتركة بين جميع الثدييات التي تعيش في مجموعات اجتماعية معقدة (مثل الذئاب والقيوط والفيلة والدلافين والجرذان والشمبانزي). يعرّفون الأخلاق بأنها "مجموعة من السلوكيات المترابطة فيما يتعلق بالآخرين والتي تعمل على تنمية وتنظيم التفاعلات المعقدة داخل المجموعات الاجتماعية". تتضمن هذه المجموعة من السلوكيات التعاطف والمعاملة بالمثل والإيثار والتعاون والشعور بالعدالة.[25] في الأعمال ذات الصلة، أُثبت بشكل مقنع أن الشمبانزي يظهر التعاطف تجاه بعضه البعض في مجموعة واسعة من السياقات.[26] كما أنهم يمتلكون القدرة على الانخراط في الخداع، ومستوى من السياسة الاجتماعية[27] نموذج أولي لميولنا الخاصة بالنميمة وإدارة السمعة.


افترض كريستوفر بوام (1982)[28] أن التطور المتزايد للتعقيد الأخلاقي طوال تطور لأسلاف البشر كان بسبب الحاجة المتزايدة لتجنب النزاعات والإصابات في الانتقال إلى الساڤانا المفتوحة وتطوير الأسلحة الحجرية. تشير النظريات الأخرى إلى أن التعقيد المتزايد كان ببساطة مرتبطًا بزيادة حجم المجموعة وحجم المخ، وعلى وجه الخصوص تطور قدرات نظرية العقل.

علم النفس

المقالة الرئيسية: علم النفس الأخلاقي
انظر أيضاً: مراحل كولبرگ للتطور الأخلاقي and جان پياجيه § التعليم وتطور الأخلاق
نموذج كولبرگ لتطور الأخلاق.

في علم النفس الأخلاقي الحديث، يُنظر أحيانًا إلى الأخلاق على أنها تتغير من خلال التطور الشخصي. لقد أنتج العديد من علماء النفس نظريات حول تطور الأخلاق، والتي تمر عادة بمراحل مختلفة من الأخلاق. لورنس كولبرگ، جان پياجيه، وإليوت توريل لديهم مناهج معرفية تنموية للتطور الأخلاقي؛ بالنسبة لهؤلاء المنظرين، تتشكل الأخلاق في سلسلة من المراحل أو المجالات البناءة. في منهج أخلاقيات الرعاية الذي وضعته كارول گيليگان، يحدث التطور الأخلاقي في سياق الرعاية وعلاقات الاستجابة المتبادلة التي تعتمد على الاتكال المتبادل، لا سيما في علاقة الأبوة والأمومة وكذلك في العلاقات الاجتماعية بشكل عام.[29] علماء النفس الاجتماعي مثل مارتن هوفمان وجوناثان هايدت يؤكدون على التنمية الاجتماعية والعاطفية القائمة على علم الأحياء، مثل التعاطف. يرى منظرو الهوية الأخلاقية، مثل وليام ديمون ومردخاي نيسان، أن الالتزام الأخلاقي ينشأ من تطور هوية ذاتية تحددها أغراض أخلاقية: هذه الهوية الذاتية الأخلاقية تؤدي إلى إلى الشعور بالمسؤولية لتحقيق هذه الأغراض. من الاهتمامات التاريخية في علم النفس نظريات المحللين النفسيين مثل سيگموند فرويد، الذين يعتقدون أن التطور الأخلاقي هو نتاج جوانب الأنا العليا مثل تجنب الشعور بالذنب والعار. ولذلك تميل نظريات التطور الأخلاقي إلى اعتباره تطورًا أخلاقيًا إيجابيًا: فالمراحل العليا تكون أعلى أخلاقيًا، على الرغم من أن هذا، بطبيعة الحال، يتضمن حجة دائرية. والمراحل الأعلى أفضل لأنها أعلى، ولكن الأفضل أعلى لأنها أفضل.

كبديل للنظر إلى الأخلاق باعتبارها سمة فردية، أخذ بعض علماء الاجتماع وكذلك علماء النفس الاجتماعي والخطابي على عاتقهم دراسة الجوانب "الداخلية" للأخلاق من خلال فحص كيفية سلوك الأشخاص في التفاعل الاجتماعي.[30][31][32][33]

تحلل دراسة جديدة التصور الشائع لتدهور الأخلاق في المجتمعات في جميع أنحاء العالم وعلى مر التاريخ. يقدم آدم ماستروياني ودانييل ت. جيلبرت سلسلة من الدراسات التي تشير إلى أن تصور الانحدار الأخلاقي هو وهم ويمكن إنتاجه بسهولة، مع ما يترتب على ذلك من آثار على سوء تخصيص الموارد، وقلة استخدام الدعم الاجتماعي، والتأثير الاجتماعي. في البداية، يوضح المؤلفون أن الناس في ما لا يقل عن 60 دولة يعتقدون أن الأخلاق تتدهور باستمرار، وهذا الاعتقاد كان موجودًا طوال السبعين عامًا الماضية. ويشيرون لاحقًا إلى أن الناس يعزون هذا الانحطاط إلى تراجع أخلاق الأفراد مع تقدمهم في السن والأجيال التالية. ثالثًا، يوضح المؤلفون أن تقييمات الناس لأخلاق أقرانهم لم تنخفض بمرور الوقت، مما يشير إلى أن الاعتقاد بالانحدار الأخلاقي هو وهم. أخيرًا، يشرح المؤلفون آلية نفسية أساسية تستخدم ظاهرتين راسختين (التعرض المشوه للمعلومات والذاكرة المشوهة للمعلومات) للتسبب في وهم التدهور الأخلاقي. يقدم المؤلفون دراسات تؤكد صحة بعض التنبؤات حول الظروف التي يتم فيها تخفيف أو إلغاء أو عكس تصور التدهور الأخلاقي (على سبيل المثال، عندما يُسأل المشاركون عن أخلاق الأشخاص الأقرب إليهم أو الأشخاص الذين عاشوا قبل ولادتهم).[34]

الإدراك الأخلاقي

يشير الإدراك الأخلاقي إلى العمليات المعرفية المتضمنة في الحكم الأخلاقي وصنع القرار، والعمل الأخلاقي. وهو يتألف من العديد من العمليات المعرفية العامة، بدءًا من إدراك الحافز الأخلاقي البارز إلى التفكير عند مواجهة معضلة أخلاقية. في حين أنه من المهم الإشارة إلى أنه لا توجد قدرة معرفية واحدة مخصصة حصريًا للإدراك الأخلاقي،[35][36] إن توصيف مساهمات العمليات العامة في السلوك الأخلاقي هو مسعى علمي حاسم لفهم كيفية عمل الأخلاق وكيف يمكن تحسينها.[37]

يقوم علماء النفس المعرفي وعلماء الأعصاب بالتحقيق في مدخلات هذه العمليات المعرفية وتفاعلاتها، وكذلك كيفية مساهمة هذه العمليات في السلوك الأخلاقي عن طريق إجراء تجارب مضبوطة.[38]

في هذه التجارب، تقارن المحفزات الأخلاقية مقابل المحفزات غير الأخلاقية مع بعضها البعض، مع التحكم في المتغيرات الأخرى مثل المحتوى أو حمل الذاكرة العاملة. في كثير من الأحيان، يتم فحص الاستجابة العصبية التفاضلية لعبارات أو مشاهد أخلاقية على وجه التحديد، باستخدام تجارب التصوير العصبي الوظيفية.

والأهم من ذلك، أن العمليات المعرفية المحددة المتضمنة تعتمد على الموقف النموذجي الذي يواجهه الشخص.[39] على سبيل المثال، في حين أن المواقف التي تتطلب قرارًا نشطًا بشأن معضلة أخلاقية قد تتطلب تفكيرًا نشطًا، فإن رد الفعل الفوري على انتهاك أخلاقي صادم قد يتضمن عمليات سريعة ومثقلة بالتأثيرات. ومع ذلك، فإن بعض المهارات المعرفية مثل القدرة على إسناد الحالات العقلية-المعتقدات والنوايا والرغبات والعواطف إلى الذات والآخرين هي سمة مشتركة لمجموعة واسعة من المواقف النموذجية. تماشيًا مع هذا، وجد التحليل التلوي نشاطًا متداخلًا بين مهام العاطفة الأخلاقية والاستدلال الأخلاقي، مما يشير إلى وجود شبكة عصبية مشتركة لكلتا المهمتين.[40]

ومع ذلك، أظهرت نتائج هذا التحليل التلوي أيضًا أن معالجة المدخلات الأخلاقية تتأثر بمتطلبات المهمة.

فيما يتعلق بقضايا الأخلاق في ألعاب الفيديو، يعتقد بعض العلماء أنه بسبب ظهور اللاعبين في ألعاب الفيديو كممثلين، فإنهم يحافظون على مسافة بين إحساسهم بالذات ودور اللعبة من حيث الخيال. لذلك، فإن اتخاذ القرار والسلوك الأخلاقي للاعبين في اللعبة لا يمثلان العقيدة الأخلاقية للاعب.[41]

لقد وجد مؤخرًا أن الحكم الأخلاقي يتكون من تقييمات متزامنة لثلاثة مكونات مختلفة تتوافق مع مبادئ ثلاث نظريات أخلاقية سائدة (أخلاق الفضيلة، وعلم الأخلاق، والتبعية): شخصية الشخص (مكون الفاعل، أ)؛ أفعالهم (مكون الفعل، د)؛ والعواقب المترتبة على الموقف (مكون العواقب، ج).[42] يعني هذا أن المدخلات المختلفة للموقف الذي يواجهه الشخص تؤثر على الإدراك الأخلاقي.

العلوم العصبية

انظر أيضاً: علم الأخلاق and أخلاقية عصبية

تم التحقيق في مناطق المخ التي تشارك باستمرار عندما يفكر البشر في القضايا الأخلاقية من خلال التحليلات الوصفية الكمية المتعددة واسعة النطاق لتغيرات نشاط الدماغ المذكورة في أدبيات علم الأعصاب الأخلاقي.[43][40][44][45] تتداخل الشبكة العصبية التي تقوم عليها القرارات الأخلاقية مع الشبكة المتعلقة بتمثيل نوايا الآخرين (أي نظرية العقل) والشبكة المتعلقة بتمثيل الحالات العاطفية للآخرين (ذوي الخبرة غير المباشرة) (أي التعاطف). وهذا يدعم فكرة أن التفكير الأخلاقي يرتبط برؤية الأشياء من وجهة نظر الآخرين وفهم مشاعر الآخرين. توفر هذه النتائج دليلاً على أن الشبكة العصبية التي تقوم عليها القرارات الأخلاقية ربما تكون ذات نطاق عالمي (أي قد لا يكون هناك أشياء مثل "وحدة أخلاقية" في الدماغ البشري) وقد تكون قابلة للفصل إلى أنظمة فرعية معرفية وعاطفية.[43]

يعتقد عالم الأعصاب الإدراكي جان ديستي أن القدرة على التعرف على ما يمر به فرد آخر وتجربته بشكل غير مباشر كانت خطوة رئيسية إلى الأمام في تطور السلوك الاجتماعي، وفي نهاية المطاف، الأخلاق.[46] يعد عدم القدرة على الشعور بالتعاطف إحدى السمات المميزة للاعتلال النفسي، ويبدو أن هذا يدعم وجهة نظر ديستي.[47][48]

مناطق المخ

يتضمن أحد المكونات الأساسية المشتركة للحكم الأخلاقي القدرة على اكتشاف المحتوى البارز أخلاقيًا ضمن سياق اجتماعي معين. أشارت الأبحاث الحديثة إلى تورط الشبكة البارزة في هذا الاكتشاف الأولي للمحتوى الأخلاقي.[49] تستجيب الشبكة البارزة للأحداث السلوكية البارزة [50] وقد يكون أمرًا بالغ الأهمية لتعديل تفاعلات شبكة التحكم الأمامية والتقصيرية في خدمة التفكير الأخلاقي المعقد وعمليات صنع القرار.

يتزامن صنع الأحكام الأخلاقية الصحيحة والأحكام الخاطئة مع التنشيط في قشرة الفص الجبهي البطني (VMPC)، وهي منطقة تشارك في التقييم، في حين أن ردود الفعل البديهية للمواقف التي تحتوي على قضايا أخلاقية ضمنية تنشط منطقة الموصل الصدغي الجداري، منطقة تلعب دورًا رئيسيًا في فهم النوايا والمعتقدات.[51][49]

لقد تبين أن تحفيز VMPC بواسطة التحفيز المغناطيسي عبر الجمجمة، أو الآفة العصبية، يمنع قدرة البشر على أخذ النية في الاعتبار عند تشكيل حكم أخلاقي. ووفقا لهذه التحقيقات، فإن TMS لم يعطل قدرة المشاركين على إصدار أي حكم أخلاقي. على العكس من ذلك، لم تتأثر الأحكام الأخلاقية المتعلقة بالأضرار المتعمدة وعدم الأضرار بنظام TMS سواء بالنسبة لـ RTPJ أو موقع المراقبة؛ ومع ذلك، من المفترض أن الناس عادة ما يصدرون أحكامًا أخلاقية على الأضرار المتعمدة من خلال النظر ليس فقط في النتيجة الضارة للفعل ولكن أيضًا في نوايا الفاعل ومعتقداته. فلماذا لم تتأثر الأحكام الأخلاقية المتعلقة بالأضرار المتعمدة بواسطة TMS لـ RTPJ؟ أحد الاحتمالات هو أن الأحكام الأخلاقية تعكس عادة وظيفة مرجحة لأي معلومات ذات صلة أخلاقيا متاحة في ذلك الوقت. بناءً على هذا الرأي، عندما تكون المعلومات المتعلقة باعتقاد الفاعل غير متاحة أو متدهورة، فإن الحكم الأخلاقي الناتج يعكس ببساطة ترجيحًا أعلى للعوامل الأخرى ذات الصلة أخلاقياً (على سبيل المثال، النتيجة). وبدلاً من ذلك، باتباع TMS إلى RTPJ، قد يتم إصدار الأحكام الأخلاقية عبر مسار معالجة غير طبيعي لا يأخذ المعتقد في الاعتبار. في كلتا الحالتين، عندما تتدهور المعلومات الاعتقادية أو تكون غير متاحة، تتحول الأحكام الأخلاقية نحو عوامل أخرى ذات صلة أخلاقيا (على سبيل المثال، النتيجة). ومع ذلك، بالنسبة للأضرار المتعمدة وغير الضارة، فإن النتيجة تشير إلى نفس الحكم الأخلاقي على النية. وبالتالي، يقترح الباحثون أن TMS إلى RTPJ عطل معالجة المعتقدات السلبية لكل من الأضرار المتعمدة ومحاولات الإيذاء، لكن التصميم الحالي سمح للمحققين باكتشاف هذا التأثير فقط في حالة محاولات الإيذاء، حيث لم تكن النتائج المحايدة تحمل أحكام أخلاقية قاسية من تلقاء نفسها.[52]

وبالمثل، فإن الأفراد الذين يعانون من آفة VMPC يحكمون على الإجراء بناءً على نتيجته فقط ولا يستطيعون أن يأخذوا في الاعتبار القصد من هذا الإجراء.[53]


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

علم الوراثة

قد يكون للحدس الأخلاقي قواعد وراثية. وجدت دراسة أجراها الباحثان مايكل زاخارين وتيموثي بيتس عام 2022، ونشرتها "المجلة الأوروپية للشخصية"، أن الأسس الأخلاقية لها قواعد وراثية هامة.[54] وجدت دراسة أخرى، أجراها سميث وحاتمي، بالمثل أدلة مهمة تدعم التوريث الأخلاقي من خلال النظر في إجابات المعضلات الأخلاقية بين التوائم ومقارنتها.[55]

تلعب الوراثة دورًا في التأثير على السلوكيات الاجتماعية الإيجابية واتخاذ القرارات الأخلاقية. يساهم علم الوراثة في تطوير والتعبير عن بعض السمات والسلوكيات، بما في ذلك تلك المتعلقة بالأخلاق. ومع ذلك، من المهم ملاحظة أنه بينما يلعب علم الوراثة دورًا في تشكيل جوانب معينة من السلوك الأخلاقي، فإن الأخلاق نفسها هي مفهوم متعدد الأوجه يشمل التأثيرات الثقافية والمجتمعية والشخصية أيضًا.

السياسة

إذا كانت الأخلاق هي الجواب على سؤال "كيف يجب أن نعيش" على المستوى الفردي، فيمكن النظر إلى السياسة على أنها تعالج نفس السؤال على المستوى الاجتماعي، على الرغم من أن المجال السياسي يثير مشاكل وتحديات إضافية.[56] لذلك ليس من المستغرب العثور على أدلة على وجود علاقة بين المواقف في الأخلاق والسياسة. استخدمت نظرية الأسس الأخلاقية، تأليف جوناثان هايدت وزملائه،[57][58] لدراسة الاختلافات بين الليبراليين والمحافظين، في هذا الصدد.[17][59] وجد هايدت أن الأميركيين الذين عرفوا بأنهم ليبراليون يميلون إلى تقدير قيمة الرعاية والعدالة أعلى من الولاء والاحترام والنقاء. كان الأمريكيون المحافظون، الذين حددوا أنفسهم بأنفسهم، يقدرون الرعاية والعدالة بشكل أقل، بينما كانت القيم الثلاثة المتبقية أكثر تقديرًا. أعطت كلتا المجموعتين الرعاية أعلى وزن إجمالي، لكن المحافظين قيموا العدالة في أدنى مستوياتها، في حين قيم الليبراليون النقاء في أدنى مستوياته. يفترض هايدت أيضًا أن أصل هذا الانقسام في الولايات المتحدة يمكن إرجاعه إلى عوامل جيوتاريخية، حيث تكون المحافظة أقوى في المجتمعات المتماسكة والمتجانسة عرقيًا، على عكس المدن-الموانئ، حيث يكون المزيج الثقافي أكبر، مما يتطلب المزيد من الليبرالية.

تتطور أخلاق المجموعة من مفاهيم ومعتقدات مشتركة وغالبًا ما يتم تقنينها لتنظيم السلوك داخل الثقافة أو المجتمع. تسمى العديد من الإجراءات المحددة بأنها أخلاقية أو غير أخلاقية. يُعتقد عمومًا أن الأفراد الذين يختارون العمل الأخلاقي يمتلكون "نسيجًا أخلاقيًا"، في حين يمكن تصنيف أولئك الذين ينغمسون في السلوك غير الأخلاقي على أنهم منحطون اجتماعيًا. قد يعتمد استمرار وجود المجموعة على التوافق الواسع النطاق مع قواعد الأخلاق؛ يُعزى أحيانًا عدم القدرة على تعديل القواعد الأخلاقية استجابةً للتحديات الجديدة إلى زوال المجتمع (المثال الإيجابي هو وظيفة الإصلاح السيسترسي في إحياء الرهبنة؛ والمثال السلبي هو دور الإمبراطورة الأرملة في إخضاع الصين للمصالح الأوروپية). داخل الحركات القومية، كان هناك ميل للشعور بأن الأمة لن تبقى أو تزدهر دون الاعتراف بأخلاق واحدة مشتركة، بغض النظر عن محتواها.

ترتبط الأخلاق السياسية أيضاً بسلوك الحكومات الوطنية على المستوى الدولي، وبالدعم الذي تتلقاه من السكان المضيفين لها. يقوم معهد الشعور، الذي شارك في تأسيسه جسي ريز أنثيس، بتحليل مسار التقدم الأخلاقي في المجتمع من خلال إطار دائرة أخلاقية متوسعة.[60] يقول نعوم تشومسكي:

... إذا تبنينا مبدأ العالمية: إذا كان الفعل صوابًا (أو خطأً) بالنسبة للآخرين، فهو صواب (أو خطأ) بالنسبة لنا. من الواضح أن أولئك الذين لا يرتقيون إلى الحد الأدنى من المستوى الأخلاقي المتمثل في تطبيق المعايير التي يطبقونها على الآخرين - معايير أكثر صرامة - لا يمكن أن يؤخذوا على محمل الجد عندما يتحدثون عن مدى ملاءمة الاستجابة؛ أو الحق والباطل، الخير والشر. في الواقع، أحد هذه المبادئ الأخلاقية، وربما أكثرها أساسية، هو مبدأ العالمية، أي، إذا كان هناك شيء مناسب لي، فهو مناسب لك؛ إذا كان خطأ بالنسبة لك، فهو خطأ بالنسبة لي. إن أي قانون أخلاقي يستحق النظر فيه يقع في جوهره بطريقة أو بأخرى.[61]

الدين

المقالة الرئيسية: الأخلاقيات في الدين and الأخلاق والدين
انظر أيضاً: نظرية الأمر الإلهي, قانون إلهي, شريعة دينية, أخلاقيات علمانية, and أخلاق علمانية

الدين والأخلاق ليسا مترادفين. لا تعتمد الأخلاق على الدين، على الرغم من أن هذا يعتبر بالنسبة للبعض "افتراضًا شبه تلقائي".[62]

بحسب قاموس وستمنستر للأخلاقيات المسيحية، يجب تعريف الدين والأخلاق بشكل مختلف وليس لهما أي روابط تعريفية مع بعضهما البعض. من الناحية المفاهيمية والمبدئية، تعد الأخلاق ونظام القيم الدينية نوعين متميزين من أنظمة القيم، أو أدلة العمل".[63]

المواقف

ضمن نطاق واسع من التقاليد الأخلاقية، تتعايش أنظمة القيم الدينية مع الأطر العلمانية المعاصرة مثل التبعية، الفكر الحر، الإنسانية، النفعية، وغيرها. هناك أنواع عديدة من أنظمة القيم الدينية. الأديان التوحيدية الحديثة، مثل الإسلام، اليهودية، المسيحية، وإلى حد ما أخرى مثل السيخية والزرادشتية، تحدد الحق ويخطئون بالقوانين والقواعد المنصوص عليها في كتبهم المقدسة وكما يفسرها الزعماء الدينيون داخل العقيدة المعنية. الأديان الأخرى التي تمتد من وحدة الوجود إلى اللاألوهية تميل إلى أن تكون أقل مطلقة. على سبيل المثال، في البوذية، يجب مراعاة نية الفرد والظروف في شكل الاستحقاق، لتحديد ما إذا كان الفعل صوابًا أم خطأً.[64] هناك تباين آخر بين قيم التقاليد الدينية أشارت إليه باربرا ستولر ميلر، التي ذكرت أنه في الهندوسية، "عمليًا، يتم تحديد الصواب والخطأ وفقًا لفئات المرتبة الاجتماعية، والقرابة، ومراحل الحياة". "بالنسبة للغربيين المعاصرين، الذين نشأوا على مُثُل الشمولية والمساواة، فإن نسبية القيم والالتزامات هي الجانب الأكثر صعوبة في فهم الهندوسية".[65]

توفر الأديان طرقًا مختلفة للتعامل مع المعضلات الأخلاقية. على سبيل المثال، لا يوجد حظر مطلق للقتل في الهندوسية، والتي تعترف بأنه "قد يكون حتميًا وضروريًا بالفعل" في ظروف معينة.[66]

في التقاليد التوحيدية، يُنظر إلى بعض الأفعال بعبارات أكثر مطلقة، مثل الإجهاض أو الطلاق.[a] لا يرتبط الدين دائمًا بشكل إيجابي بالأخلاق. ذكر الفيلسوف ديڤد هيوم أنه "لقد وُجد أن أعظم الجرائم، في كثير من الحالات، تتوافق مع التقوى والخرافات؛ ومن ثم فإنه يعتبر بحق أنه من غير الآمن استخلاص أي استنتاج لصالح أخلاق الإنسان من شدة شعائره الدينية أو صرامةها، وإن كان هو نفسه يعتقدها صادقة."[67]

يمكن أيضًا استخدام أنظمة القيم الدينية لتبرير الأفعال التي تتعارض مع الأخلاق المعاصرة، مثل المذابح، وكراهية النساء، والعبودية. على سبيل المثال، يقول سيمون بلاكبرن أن "المدافعين عن الهندوسية يدافعون أو يفسرون تورطها في النظام الطبقي، والمدافعون عن الإسلام يدافعون أو يفسرون قانون العقوبات القاسي أو موقفه تجاه النساء والكفار".[68]

وفيما يتعلق بالمسيحية، يذكر أن "الكتاب المقدس يمكن قراءته على أنه يمنحنا تفويضًا مطلقًا للمواقف القاسية تجاه الأطفال، والمعاقين عقليًا، والحيوانات، والبيئة، والمطلقين، وغير المؤمنين، والأشخاص ذوي العادات الجنسية المختلفة، والنساء المسنات"،[69] ويلاحظ الموضوعات المشبوهة أخلاقياً في العهد الجديد بالكتاب المقدس أيضًا.[70][e] ترى إليزابث أندرسون أيضًا أن "الكتاب المقدس يحتوي على تعاليم الخير والشر"، وهو "غير متسق أخلاقيًا".[71] يتناول المسيحيون المدافعون عن الدين يتناولون وجهات نظر بلاكبرن[72] وتفسير أن القوانين اليهودية في التناخ أظهرت تطور المعايير الأخلاقية تجاه حماية الضعفاء، وفرض عقوبة الإعدام على أولئك الذين يسعون إلى العبودية ومعاملة العبيد كأشخاص وليس ممتلكات.[73] يعتقد الإنسانيون مثل پول كورتز أننا قادرون على تحديد القيم الأخلاقية عبر الثقافات، حتى لو لم نلجأ إلى فهم خارق للطبيعة أو فهم عالمي للمبادئ - القيم بما في ذلك النزاهة، والجدارة بالثقة، والإحسان، والعدالة. يمكن أن تكون هذه القيم موارد لإيجاد أرضية مشتركة بين المؤمنين وغير المؤمنين.[74]

التحليلات التجريبية

أجريت العديد من الدراسات حول تجارب الأخلاق في مختلف البلدان، والعلاقة الشاملة بين الإيمان والجريمة غير واضحة.[b] وجدت مراجعة أجريت عام 2001 للدراسات حول هذا الموضوع أن "الأدلة الموجودة المحيطة بتأثير الدين على الجريمة متنوعة ومتنازع عليها وغير حاسمة، وفي الوقت الحالي، لا توجد إجابة مقنعة فيما يتعلق بالعلاقة التجريبية بين الدين والجريمة".[75] يشير كتاب فيل زوكرمان الصادر عام 2008 بعنوان "مجتمع بدون إله"، استنادًا إلى دراسات أجريت خلال 14 شهرًا في الدول الاسكندناڤية في الفترة 2005-2006، إلى أن الدنمارك والسويد، "وهي على الأرجح الدول الأقل تدينًا في العالم، وربما في تاريخ العالم"، يتمتعون "بأدنى معدلات جرائم العنف في العالم [و] أدنى مستويات الفساد في العالم".[76][c]

أجريت عشرات الدراسات حول هذا الموضوع منذ القرن العشرين. ذكرت دراسة أجراها گريگوري پول عام 2005 ونشرت في مجلة الدين والمجتمع أنه "بشكل عام، ترتبط المعدلات المرتفعة للإيمان بالخالق وعبادته مع ارتفاع معدلات جرائم القتل والقتل والقتل لدى الأحداث". وفيات البالغين المبكرة، ومعدلات الإصابة بالأمراض المنقولة جنسيا، وحمل المراهقات، والإجهاض في الديمقراطيات المزدهرة"، و"في جميع الديمقراطيات العلمانية النامية، شهد اتجاه طويل الأمد على مدى قرون انخفاض معدلات جرائم القتل إلى أدنى مستوياتها التاريخية" مع الاستثناءات في الولايات المتحدة (مع مستوى التدين العالي) والبرتغال "الإيمانية".[77][d] ردًا على ذلك، بناء على دراسة پول وتحسينها، خلص گاري جنسن[78] إلى وجود "علاقة معقدة" بين التدين والقتل "حيث تشجع بعض أبعاد التدين على القتل وأبعاد أخرى لا تشجعه". في أبريل 2012، نُشرت نتائج دراسة اختبرت مشاعر المؤيد للمجتمع في مجلة علم النفس الاجتماعي وعلوم الشخصية والتي شارك فيها أشخاص غير متدينين. تظهر الدرجات الأعلى أنهم كانوا أكثر تحفيزًا من خلال تعاطفهم لأداء سلوكيات مؤيدة للمجتمع. لقد وُجد أن المتدينين أقل تحفيزًا بدافع الرحمة للعمل الخيري مقارنة بالشعور الداخلي بالالتزام الأخلاقي.[79][80]

انظر أيضاً

الهوامش

a.^  Studies on divorce in the United States done by the Barna Group suggested that atheists and agnostics have lower divorce rates than faith groups on average (though some faith groups had lower rates still).[81][82] The study notes that fewer atheists and agnostics enter into marriage relative to faith-based individuals.
b.^  Some studies appear to show positive links in the relationship between religiosity and moral behavior[83][84][85] Modern research in criminology also suggests an inverse relationship between religion and crime,[86] with some studies establishing this connection.[87] A meta-analysis of 60 studies on religion and crime concluded, "religious behaviors and beliefs exert a moderate deterrent effect on individuals' criminal behavior".[75]
c.^  Zuckerman identifies that Scandinavians have "relatively high rates of petty crime and burglary", but "their overall rates of violent crime—such as murder, aggravated assault, and rape—are among the lowest on earth" (Zuckerman 2008, pp. 5–6).
d.^  The authors also state that "A few hundred years ago rates of homicide were astronomical in Christian Europe and the American colonies,"[88] and "the least theistic secular developing democracies such as Japan, France, and Scandinavia have been most successful in these regards."[89] They argue for a positive correlation between the degree of public religiosity in a society and certain measures of dysfunction,[90] an analysis published later in the same journal argues that a number of methodological problems undermine any findings or conclusions in the research.[91]
e.^  Blackburn provides examples such as the phrase in Exodus 22:18 that has "helped to burn alive tens or hundreds of thousands of women in Europe and America": "Thou shalt not suffer a witch to live," and notes that the Old Testament God apparently has "no problems with a slave-owning society", considers birth control a crime punishable by death, and "is keen on child abuse".[92] Others interpret these passages differently, arguing for example that Jewish laws show the evolution of moral standards in society: that Jews actually threatened those who pursued forced slavery with the death penalty, held that slaves were persons instead of property, and protected them in several ways.[72][73][93]

References

  1. ^ Long, A. A.; Sedley, D. N. (1987). The Hellenistic Philosophers: Translations of the Principal Sources with Philosophical Commentary. Vol. 1. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 366–67. ISBN 978-0521275569.
  2. ^ Stanford University (2011). "The Definition of Morality". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University. Retrieved 22 March 2014.
  3. ^ Antony Flew, ed. (1979). "golden rule". A Dictionary of Philosophy. London: Pan Books in association with The MacMillan Press. p. 134. ISBN 978-0333262047. The maxim 'Treat others how you wish to be treated'. Various expressions of this fundamental moral rule are to be found in tenets of most religions and creeds through the ages, testifying to its universal applicability.
  4. ^ Walter Terence Stace argued that the Golden Rule is much more than simply an ethical code. He posits that it "express[es] the essence of a universal morality." The rationale for this distinction occupies much of his book The Concept of Morals (1937). Stace, Walter T. (1937). The Concept of Morals. New York: The MacMillan Company; reprinted by Peter Smith Publisher Inc, January 1990. p. 136. ISBN 978-0-8446-2990-2.
  5. ^ Johnstone, Megan-Jane (2008). Bioethics: A Nursing Perspective. Vol. 3. Elsevier Health Sciences. pp. 102–03. ISBN 978-0-7295-3873-2. PMID 2129925. {{cite book}}: |journal= ignored (help)
  6. ^ Superson, Anita (2009). The Moral Skeptic. Oxford University Press. pp. 127–59. ISBN 978-0-19-537662-3.
  7. ^ "Amorality". Dictionary.com. Retrieved 2010-06-18. "having no moral standards, restraints, or principles; unaware of or indifferent to questions of right or wrong"
  8. ^ Deigh, John (2015). "ethics". In Audi, Robert (ed.). The Cambridge Dictionary of Philosophy (3rd ed.). Cambridge University Press. p. 328. doi:10.1017/CBO9781139057509. ISBN 9781139057509.
  9. ^ Blackburn, Simon (2008). "morality". The Oxford Dictionary of Philosophy (2nd ed.). Oxford University Press. p. 241. doi:10.1093/acref/9780199541430.001.0001. ISBN 9780199541430.
  10. ^ أ ب Gert, Bernard; Gert, Joshua (2016). "The Definition of Morality". In Zalta, Edward N. (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2016 ed.). Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  11. ^ Chapouthier, Georges, "To what extent is moral judgment natural?", European Review (GB), 2004, 12(2): 179–83
  12. ^ Ezedike, Edward Uzoma (2020-01-02). "Morality within the limits of practical reason: a critique of Kant's concept of moral virtue". International Journal of Ethics and Systems. 36 (2): 205–216. doi:10.1108/ijoes-11-2018-0171. ISSN 2514-9369. S2CID 214501283.
  13. ^ Richardson, Henry S. (2018), Zalta, Edward N., ed., Moral Reasoning (Fall 2018 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, https://plato.stanford.edu/archives/fall2018/entries/reasoning-moral/, retrieved on 2022-05-04 
  14. ^ Green, Celia (2004). Letters from Exile: Observations on a Culture in Decline. Oxford: Oxford Forum. Chapters I–XX.
  15. ^ T.R. Shultz, M. Hartshorn, and A. Kaznatcheev. Why is ethnocentrism more common than humanitarianism? Archived 2012-03-27 at the Wayback Machine Proceedings of the 31st annual conference of the cognitive science society, 2009.
  16. ^ Kaznatcheev, A. (2010, March). Robustness of ethnocentrism to changes in inter-personal interactions. In Complex Adaptive Systems – AAAI Fall Symposium. Butiz wintrades
  17. ^ أ ب Haidt, Jonathan; Graham, Jesse (2007). "When Morality Opposes Justice: Conservatives Have Moral Intuitions that Liberals may not Recognize" (PDF). Social Justice Research. 20: 98–116. CiteSeerX 10.1.1.385.3650. doi:10.1007/s11211-007-0034-z. S2CID 6824095. Archived from the original (PDF) on 2014-08-30. Retrieved 2014-09-26.
  18. ^ Peterson, Christopher, and Martin E. P. Seligman. Character Strengths and Virtues. Oxford: Oxford University Press, 2004.
  19. ^ "Global Views on Morality". PewResearch.org. 15 April 2014.
  20. ^ (Westacott, https://www.iep.utm.edu/moral-re/#SH2g).
  21. ^ Trompenaars, Fons (2003). Did the Pedestrian Die: Insights from the World's Greatest Culture! (in الإنجليزية). Wiley. ISBN 978-1841124360.
  22. ^ Curry, Oliver Scott; Mullins, Daniel Austin; Whitehouse, Harvey (2019). "Is It Good to Cooperate? Testing the Theory of Morality-as-Cooperation in 60 Societies". Current Anthropology. 60 (1): 47–69. doi:10.1086/701478.
  23. ^ "Seven moral rules found all around the world | University of Oxford". www.ox.ac.uk (in الإنجليزية). 11 February 2019.
  24. ^ Shermer, Michael (2004). "Transcendent Morality". The Science of Good and Evil. Macmillan. ISBN 978-0-8050-7520-5.
  25. ^ Bekoff, Marc and Jessica Pierce Wild Justice: The Moral Lives of Animals (Chicago, The University of Chicago Press 2009)
  26. ^ O'Connell, Sanjida (July 1995). "Empathy in chimpanzees: Evidence for theory of mind?". Primates. 36 (3): 397–410. doi:10.1007/BF02382862. ISSN 0032-8332. S2CID 41356986.
  27. ^ de Waal, Frans (1997). Good Natured: The Origins of Right and Wrong in Humans and Other Animals. Harvard University Press. ISBN 978-0674356610.
  28. ^ Boehm, Christopher (1982). "The evolutionary development of morality as an effect of dominance behaviour and conflict interference". Journal of Social and Biological Sciences. 5 (4): 413–22. doi:10.1016/s0140-1750(82)92069-3.
  29. ^ Gilligan and Kohlberg: "Implications for Moral Theory" Author(s): Lawrence A. Blum Source: Ethics, Vol. 98, No. 3 (Apr., 1988), pp. 472–91
  30. ^ Bergmann Jörg (1998). "Introduction:Morality in discourse". Research on Language and Social Interaction. 31 (3/4): 279–74. doi:10.1080/08351813.1998.9683594.
  31. ^ Jörg Bergmann "Veiled morality: Notes on discretion in psychiatry." In Drew, Paul; Heritage, John, eds. (1992). Talk at work: Interaction in institutional settings. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 137–62.
  32. ^ Lena Jayyusi "Values and moral judgment: Communicative praxis as moral order." In Button, Graham, ed. (1991). Ethnomethodology and the Human Sciences. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 227–51.
  33. ^ Cromdal Jakob; Michael Tholander (2014). "Morality in professional practice". Journal of Applied Linguistics and Professional Practice. 9 (2): 155–64. doi:10.1558/japl.v9i2.25734.
  34. ^ Mastroianni, Adam M.; Gilbert, Daniel T. (2023). "The illusion of moral decline". Nature. 618 (7966): 782–789. Bibcode:2023Natur.618..782M. doi:10.1038/s41586-023-06137-x. PMC 10284688. PMID 37286595.
  35. ^ Sinnott-Armstrong, Walter; Wheatley, Thalia (2012). "The Disunity of Morality and Why it Matters to Philosophy". Monist. 95 (3): 355–77. doi:10.5840/monist201295319.
  36. ^ Sinnott-Armstrong, Walter; Wheatley, Thalia (13 February 2013). "Are moral judgments unified?". Philosophical Psychology. 27 (4): 451–74. doi:10.1080/09515089.2012.736075. S2CID 143876741.
  37. ^ Young, Liane; Dungan, James (January 2012). "Where in the brain is morality? Everywhere and maybe nowhere". Social Neuroscience. 7 (1): 1–10. doi:10.1080/17470919.2011.569146. PMID 21590587. S2CID 14074566.
  38. ^ Yoder, Keith J.; Decety, Jean (12 December 2017). "The neuroscience of morality and social decision-making". Psychology, Crime & Law. 24 (3): 279–95. doi:10.1080/1068316X.2017.1414817. PMC 6372234. PMID 30766017.
  39. ^ Monin, Benoît; Pizarro, David A.; Beer, Jennifer S. (2007). "Deciding versus reacting: Conceptions of moral judgment and the reason-affect debate". Review of General Psychology. 11 (2): 99–111. doi:10.1037/1089-2680.11.2.99. S2CID 144286153.
  40. ^ أ ب Sevinc, Gunes; Spreng, R. Nathan (4 February 2014). "Contextual and Perceptual Brain Processes Underlying Moral Cognition: A Quantitative Meta-Analysis of Moral Reasoning and Moral Emotions". PLOS ONE. 9 (2): e87427. Bibcode:2014PLoSO...987427S. doi:10.1371/journal.pone.0087427. PMC 3913597. PMID 24503959.
  41. ^ Bartel, Christopher (2015). "Free will and moral responsibility in video games". Ethics and Information Technology (in الإنجليزية). 17 (4): 285–293. doi:10.1007/s10676-015-9383-8. ISSN 1388-1957. S2CID 15800963.
  42. ^ Dubljević, Veljko; Sattler, Sebastian; Racine, Eric (2018). "Deciphering moral intuition: How agents, deeds, and consequences influence moral judgment". PLOS ONE. 13 (10): e0204631. Bibcode:2018PLoSO..1304631D. doi:10.1371/journal.pone.0204631. PMC 6166963. PMID 30273370.
  43. ^ أ ب Bzdok, Danilo; Schilbach, Leonhard; Vogeley, Kai; Schneider, Karla; Laird, Angela R; Langner, Robert; Eickhoff, Simon B (2012-01-24). "Bzdok, D. et al. Parsing the neural correlates of moral cognition: ALE meta-analysis on morality, theory of mind, and empathy. Brain Struct Funct, 2011". Brain Structure and Function. 217 (4): 783–96. doi:10.1007/s00429-012-0380-y. PMC 3445793. PMID 22270812.
  44. ^ Boccia, M.; Dacquino, C.; Piccardi, L.; Cordellieri, P.; Guariglia, C.; Ferlazzo, F.; Ferracuti, S.; Giannini, A. M. (25 January 2016). "Neural foundation of human moral reasoning: an ALE meta-analysis about the role of personal perspective". Brain Imaging and Behavior. 11 (1): 278–92. doi:10.1007/s11682-016-9505-x. PMID 26809288. S2CID 3984661. Archived from the original (PDF) on 23 September 2019. Retrieved 23 September 2019.
  45. ^ Eres, Robert; Louis, Winnifred R.; Molenberghs, Pascal (27 July 2017). "Common and distinct neural networks involved in fMRI studies investigating morality: an ALE meta-analysis". Social Neuroscience. 13 (4): 384–98. doi:10.1080/17470919.2017.1357657. PMID 28724332. S2CID 31749926.
  46. ^ Vedantam, Shankar. "If It Feels Good to Be Good, It Might Be Only Natural". The Washington Post. Retrieved 2010-05-13.
  47. ^ de Wied M, Goudena PP, Matthys W (2005). "Empathy in boys with disruptive behavior disorders". Journal of Child Psychology and Psychiatry, and Allied Disciplines. 46 (8): 867–80. doi:10.1111/j.1469-7610.2004.00389.x. hdl:1874/11212. PMID 16033635. S2CID 45683502.
  48. ^ Fernandez YM, Marshall WL (2003). "Victim empathy, social self-esteem, and psychopathy in rapists". Sexual Abuse: A Journal of Research and Treatment. 15 (1): 11–26. doi:10.1023/A:1020611606754. PMID 12616926. S2CID 195293070.
  49. ^ أ ب Sevinc, Gunes; Gurvit, Hakan; Spreng, R. Nathan (July 2017). "Salience network engagement with the detection of morally laden information". Social Cognitive and Affective Neuroscience. 12 (7): 1118–27. doi:10.1093/scan/nsx035. PMC 5490682. PMID 28338944.
  50. ^ Seeley, W. W.; Menon, V.; Schatzberg, A. F.; Keller, J.; Glover, G. H.; Kenna, H.; Reiss, A. L.; Greicius, M. D. (28 February 2007). "Dissociable Intrinsic Connectivity Networks for Salience Processing and Executive Control". Journal of Neuroscience. 27 (9): 2349–56. doi:10.1523/JNEUROSCI.5587-06.2007. PMC 2680293. PMID 17329432.
  51. ^ Harenski, CL; Antonenko, O; Shane, MS; Kiehl, KA. (2010). "A functional imaging investigation of moral deliberation and moral intuition". NeuroImage. 49 (3): 2707–16. doi:10.1016/j.neuroimage.2009.10.062. PMC 4270295. PMID 19878727.
  52. ^ Young, Liane; Camprodon, Joan Albert; Hauser, Marc; Pascual-Leone, Alvaro; Saxe, Rebecca (2010). "Disruption of the right temporoparietal junction with transcranial magnetic stimulation reduces the role of beliefs in moral judgments". PNAS. 107 (15): 6753–58. Bibcode:2010PNAS..107.6753Y. doi:10.1073/pnas.0914826107. PMC 2872442. PMID 20351278.
  53. ^ Young, Liane; Bechara, Antoine; Tranel, Daniel; Damasio, Hanna; Hauser, Marc; Damasio, Antonio (2010). "Damage to ventromedial prefrontal cortex impairs judgment of harmful intent". Neuron. 65 (6): 845–51. doi:10.1016/j.neuron.2010.03.003. PMC 3085837. PMID 20346759.
  54. ^ Zakharin, Michael; Bates, Timothy C (2022-05-26). "Testing heritability of moral foundations: Common pathway models support strong heritability for the five moral foundations". European Journal of Personality (in الإنجليزية). 37 (4): 485–497. doi:10.1177/08902070221103957. ISSN 0890-2070. S2CID 249115484.
  55. ^ Smith, Kevin; Hatemi, Peter K. (December 2020). "Are Moral Intuitions Heritable?". Human Nature (in الإنجليزية). 31 (4): 406–420. doi:10.1007/s12110-020-09380-7. ISSN 1045-6767. PMID 33420605. S2CID 231202698.
  56. ^ See Weber, Eric Thomas. 2011. Morality, Leadership, and Public Policy (London: Continuum).
  57. ^ Haidt, Jonathan; Joseph, Craig (September 2004). "Intuitive ethics: how innately prepared intuitions generate culturally variable virtues". Daedalus. 133 (4): 55–66. doi:10.1162/0011526042365555. S2CID 1574243.
  58. ^ Graham, J.; Haidt, J.; Koleva, S.; Motyl, M.; Iyer, R.; Wojcik, S.; Ditto, P.H. (2013). Moral Foundations Theory: The pragmatic validity of moral pluralism (PDF). Vol. 47. pp. 55–130. doi:10.1016/b978-0-12-407236-7.00002-4. ISBN 978-0124072367. S2CID 2570757. Archived from the original (PDF) on 2017-07-31. Retrieved 2019-07-22. {{cite book}}: |journal= ignored (help)
  59. ^ "Morality: 2012: Online Only Video". The New Yorker. Retrieved 2012-05-06.
  60. ^ "Introducing Sentience Institute". Sentience Institute. 2 June 2017. Retrieved 2019-08-05.
  61. ^ Chomsky, Noam (2002-07-02). "Terror and Just Response". ZNet. Archived from the original on 2013-01-13.
  62. ^ Rachels, James; Rachels, Stuart, eds. (2011). The Elements of Moral Philosophy (7th ed.). New York: McGraw-Hill. p. [صفحة مطلوبة]. ISBN 978-0-078-03824-2.
  63. ^ Childress, James F.; Macquarrie, John, eds. (1986). The Westminster Dictionary of Christian Ethics. Philadelphia: The Westminster Press. p. 401. ISBN 978-0-664-20940-7.
  64. ^ Peggy Morgan, "Buddhism." In Morgan, Peggy; Lawton, Clive A., eds. (2007). Ethical Issues in Six Religious Traditions (Second ed.). Columbia University Press. pp. 61, 88–89. ISBN 978-0-7486-2330-3.
  65. ^ Miller, Barbara Stoler (2004). The Bhagavad Gita: Krishna's Counsel in Time of War. New York: Random House. p. 3. ISBN 978-0-553-21365-2.
  66. ^ Werner Menski, "Hinduism." In Morgan, Peggy; Lawton, Clive A., eds. (2007). Ethical Issues in Six Religious Traditions (Second ed.). Columbia University Press. p. 5. ISBN 978-0-7486-2330-3.
  67. ^ David Hume, "The Natural History of Religion." In Hitchens, Christopher, ed. (2007). The Portable Atheist: Essential Readings for the Nonbeliever. Philadelphia: Da Capo Press. p. 30. ISBN 978-0-306-81608-6.
  68. ^ Blackburn, Simon (2001). Ethics: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. p. 13. ISBN 978-0-19-280442-6.
  69. ^ Blackburn, Simon (2001). Ethics: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. p. 12. ISBN 978-0-19-280442-6.
  70. ^ Blackburn, Simon (2001). Ethics: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. pp. 11–12. ISBN 978-0-19-280442-6.
  71. ^ Elizabeth Anderson, "If God is Dead, Is Everything Permitted?" In Hitchens, Christopher, ed. (2007). The Portable Atheist: Essential Readings for the Nonbeliever. Philadelphia: Da Capo Press. p. 336. ISBN 978-0-306-81608-6.
  72. ^ أ ب Colley, Caleb. "Is Christianity a Threat to Ethics?". Apologetics Press. Retrieved 3 May 2012.
  73. ^ أ ب "Does the Old Testament Endorse Slavery? An Overview". Enrichmentjournal.ag.org. Archived from the original on 2018-10-05. Retrieved 2012-05-06.
  74. ^ See Weber, Eric Thomas. "Religion, Public Reason, and Humanism: Paul Kurtz on Fallibilism and Ethics Archived 2013-10-14 at the Wayback Machine." Contemporary Pragmatism 5, Issue 2 (2008): 131–47.
  75. ^ أ ب Baier, C. J.; Wright, B. R. (2001). "If you love me, keep my commandments":A meta-analysis of the effect of religion on crime". Journal of Research in Crime and Delinquency. 38: 3–21. doi:10.1177/0022427801038001001. S2CID 145779667.
  76. ^ Zuckerman, Phil (October 2008). Society Without God: What the Least Religious Nations Can Tell Us about Contentment. New York: New York University Press. p. 2. ISBN 978-0-8147-9714-3.
  77. ^ Paul, Gregory S. (2005). "Cross-National Correlations of Quantifiable Societal Health with Popular Religiosity and Secularism in the Prosperous Democracies: A First Look". Journal of Religion and Society. Baltimore, MD. 7: 4–5, 8, 10. Archived from the original on 2011-12-14.
  78. ^ Gary F. Jensen (2006) Department of Sociology, Vanderbilt University "Religious Cosmologies and Homicide Rates among Nations: A Closer Look'", Journal of Religion and Society, Vol. 8, ISSN 1522-5658
  79. ^ "Highly Religious People Are Less Motivated by Compassion Than Are Non-Believers". Science Daily
  80. ^ Laura R. Saslow, Robb Willer, Matthew Feinberg, Paul K. Piff, Katharine Clark, Dacher Keltner and Sarina R. Saturn "My Brother's Keeper? Compassion Predicts Generosity More Among Less Religious Individuals"
  81. ^ Barna Group (31 March 2008). "New Marriage and Divorce Statistics Released". Barna Group. Archived from the original on 19 December 2014. Retrieved 19 November 2011.
  82. ^ Wicker, Christine (2000). "Survey Inspires Debate Over Why Faith Isn't a Bigger Factor in Marriage". www.adherents.com. Archived from the original on March 28, 2002. Retrieved 1 April 2012.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  83. ^ Kerley, Kent R.; Matthews; Blanchard, Troy C. (2005). "Religiosity, Religious Participation, and Negative Prison Behaviors". Journal for the Scientific Study of Religion. 44 (4): 443–57. doi:10.1111/j.1468-5906.2005.00296.x.
  84. ^ Saroglou, Vassilis; Pichon; Dernelle, Rebecca (2005). "Prosocial Behavior and Religion: New Evidence Based on Projective Measures and Peer Ratings" (PDF). Journal for the Scientific Study of Religion. 44 (3): 323–48. CiteSeerX 10.1.1.503.7559. doi:10.1111/j.1468-5906.2005.00289.x.
  85. ^ e.g. a survey Archived 2007-10-08 at the Wayback Machine by Robert Putnam showing that membership of religious groups was positively correlated with membership of voluntary organisations
  86. ^ As is stated in: Chu, Doris C. (2007). "Religiosity and Desistance From Drug Use". Criminal Justice and Behavior. 34 (5): 661–79. doi:10.1177/0093854806293485. S2CID 145491534.
  87. ^ For example:
    • Albrecht, S. I.; Chadwick, B. A.; Alcorn, D. S. (1977). "Religiosity and deviance:Application of an attitude-behavior contingent consistency model". Journal for the Scientific Study of Religion. 16 (3): 263–74. doi:10.2307/1385697. JSTOR 1385697.
    • Burkett, S.; White, M. (1974). "Hellfire and delinquency:Another look". Journal for the Scientific Study of Religion. 13 (4): 455–62. doi:10.2307/1384608. JSTOR 1384608.
    • Chard-Wierschem, D. (1998). In pursuit of the "true" relationship: A longitudinal study of the effects of religiosity on delinquency and substance abuse. Ann Arbor, MI: UMI Dissertation.
    • Cochran, J. K.; Akers, R. L. (1989). "Beyond Hellfire:An explanation of the variable effects of religiosity on adolescent marijuana and alcohol use". Journal of Research in Crime and Delinquency. 26 (3): 198–225. doi:10.1177/0022427889026003002. S2CID 145479350.
    • Evans, T. D.; Cullen, F. T.; Burton, V. S. Jr.; Dunaway, R. G.; Payne, G. L.; Kethineni, S. R. (1996). "Religion, social bonds, and delinquency". Deviant Behavior. 17: 43–70. doi:10.1080/01639625.1996.9968014.
    • Grasmick, H. G.; Bursik, R. J.; Cochran, J. K. (1991). "Render unto Caesar what is Caesar's": Religiosity and taxpayer's inclinations to cheat". The Sociological Quarterly. 32 (2): 251–66. doi:10.1111/j.1533-8525.1991.tb00356.x.
    • Higgins, P. C.; Albrecht, G. L. (1977). "Hellfire and delinquency revisited". Social Forces. 55 (4): 952–58. doi:10.1093/sf/55.4.952.
    • Johnson, B. R.; Larson, D. B.; DeLi, S.; Jang, S. J. (2000). "Escaping from the crime of inner cities:Church attendance and religious salience among disadvantaged youth". Justice Quarterly. 17 (2): 377–91. doi:10.1080/07418820000096371. S2CID 144816590.
    • Johnson, R. E.; Marcos, A. C.; Bahr, S. J. (1987). "The role of peers in the complex etiology of adolescent drug use". Criminology. 25 (2): 323–40. doi:10.1111/j.1745-9125.1987.tb00800.x.
    • Powell, K. (1997). "Correlates of violent and nonviolent behavior among vulnerable inner-city youths". Family and Community Health. 20 (2): 38–47. doi:10.1097/00003727-199707000-00006.
  88. ^ Paul, Gregory S. (2005). "Cross-National Correlations of Quantifiable Societal Health with Popular Religiosity and Secularism in the Prosperous Democracies: A First Look". Journal of Religion and Society. Baltimore, MD. 7: 4–5, 8. Archived from the original on 2011-12-14.
  89. ^ Paul, Gregory S. (2005). "Cross-National Correlations of Quantifiable Societal Health with Popular Religiosity and Secularism in the Prosperous Democracies: A First Look". Journal of Religion and Society. Baltimore, MD. 7: 11. Archived from the original on 2011-12-14.
  90. ^ Paul, Gregory S. (2005). "Cross-National Correlations of Quantifiable Societal Health with Popular Religiosity and Secularism in the Prosperous Democracies: A First Look". Journal of Religion and Society. Baltimore, MD. 7. Archived from the original on 2011-12-14.
  91. ^ Gerson Moreno-Riaño; Mark Caleb Smith; Thomas Mach (2006). "Religiosity, Secularism, and Social Health". Journal of Religion and Society. Cedarville University. 8. Archived from the original on 2011-10-28.
  92. ^ Blackburn, Simon (2001). Ethics: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. pp. 10, 12. ISBN 978-0-19-280442-6.
  93. ^ Westacott, Emrys. "Moral Relativism". iep.utm.edu. Retrieved 12 May 2018.

قراءات إضافية

وصلات خارجية

شعار قاموس المعرفة.png
Wikiquote-logo.svg اقرأ اقتباسات ذات علاقة بأخلاق، في معرفة الاقتباس.


قالب:Good and evil

تمّ الاسترجاع من "https://www.marefa.org/w/index.php?title=أخلاق&oldid=3592454"